Прежде чем дать описание истории возникновения чистой страны, можно поговорить о ее месте среди различных миров.
Как известно, существует Бхур-лока. Бхур-лока — это наш физический мир или система физической вселенной. Физический мир состоит из пяти грубых материальных элементов. Живые существа получают там тела при перерождении.
Астральный мир часто называют Антар-лока или промежуточная область. Часто астральный мир еще называют Бхувар-локой. Однако Бхувар-лока — это не весь астральный мир. Если говорить в общем, то астральный мир включает в себя много областей. Эти области таковы: Махар-лока (высший астральный мир, мир равновесия), Свар-лока или Сварга (средний астральный мир, небеса богов, таких как Индра и других) и собственно Бхувар-лока.
Бхувар-лока — это нижний астральный мир, это тонкая материальная копия физического мира. И в свою очередь нижний астральный мир делится на два главных подраздела: Питри-лока и Прета-лока.
Питри-лока — это мир питрисов (предков). Это то место, где обитают души ушедших, оставивших тела, умерших (души родственников, прабабушек, прадедушек — тех, кто кармически связан родовыми узами).
Прета-лока — это план жадных, неутоленных, голодных духов, которые оставили мир с сильной кармической привязанностью, захваченностью, неудовлетворенностью чем-либо.
Наконец, еще есть субастральный план — это Нарака-лока. Этот субастральный план поделен на «семь кругов ада», которые соответствуют семи низшим чакрам от стоп до бедер. Эти круги ада таковы: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Расатала, Махатала и Патала. Это план еще более низкий, чем астральный мир Прета-локи и Питри-локи.
В астральном мире действует астральное тело (сукшма-шарира). Область действия астрального тела — от вишуддха-чакры до стоп. Собственно, перерождение, переживание различных миров происходит в рамках Антар-локи — этого промежуточного мира.
Процесс перерождения и суд Ямараджи
Например, когда человек оставляет тело, то говорят, что обычно он попадает на суд Ямараджи. Ямараджа — божество, управляющее статусами живых существ при перерождении. Есть также духи-эвакуаторы, которые сопровождают душу, ушедшую из тела и намеревающуюся войти в процесс нового перерождения. Их называют еще ямадуты, вестники (посланники) Ямы. Если душа была грешной, то эти духи пинают, толкают и вытаскивают ее крючьями или тянут на веревке. А если душа была добродетельной, то ее встречают хорошо, в прекрасном облике.
Когда человек оставляет тело, попадая в промежуточную область, то ему демонстрируют записи Читрагупты — астральные хроники, показывающие то, как он жил. Это может выглядеть очень субъективно, по-разному. Например, один человек может это увидеть в виде кинотеатра, где ему транслируется фильм о его жизни. Там показывают, как он родился, чем в детстве занимался, как учился в школе, встречался с другими людьми, развивался. Потом показывают, как он в монастыре практиковал, как выяснял с кем-то отношения. Все это показывается, а человек выполняет роль драшты (свидетеля). Иногда у него могут возникнуть какие-то эмоции по этому поводу: чувство привязанности, угрызения совести или возмущение. Он может сказать: «Нет, я не делал этого, это неправда». Но в том-то и дело, что все это правда, потому что демонстрируется все то, что есть в подсознании. Все это очень субъективно может быть показано.
Когда человек эмоционально реагирует на такую хронику его жизни, вибрации его тонкого тела меняются. Он впадает либо в привязанности, либо в чувство вины, либо в гнев, то есть он не может это самоосвободить. Это не то, что его наказывают, а он сам как бы себя наказывает тем, что не может освободить все то, что видит, и состояние его ума меняется. Когда в процессе такого просмотра состояние его ума меняется, то Ямараджа не приговаривает, а просто констатирует факт. Он говорит: «По вибрациям твоего тонкого тела тебе нужно в эту область. Ты сам это сделал».
Например, если человек видит какие-либо омраченные сцены из своей жизни, его сознание подпадет под нечистое видение этих сцен, омрачается, он чувствует вину. Его бхава омрачения «толкает» его в миры адских измерений. Или если человек видит прекрасные сцены своей жизни, связанные с заслугой, почитанием святых, его охватывает ликование, и он переходит на высокий уровень вибраций, и тогда ему говорят: «Ты заслужил перерождение на небесах вследствие твоей заслуги». Или если у человека карма асуров (словопрений, злости, гнева, столкновений), он видит, это его раздражает и возмущает, и он, забыв себя, говорит: «Это они виноваты. А я молодец». Ему говорят: «Вот тебе специальный мир асуров, где ты можешь этим заниматься всю следующую жизнь».
Когда человек не может освободить эти астральные хроники собственной жизни, показанные ему в промежуточном состоянии, он сам меняет свою бхаву. И именно эта бхава определяет его вибрацию (спанду), на основании которой его распределяют в тот или иной мир. Если же человек находится в глубоком присутствии и все, что воспринимает, может самоосвободить, то он неподвластен ни Яме, ни его слугам, ни вообще закону реинкарнации. Он сам определяет место своего рождения и силой разума отправляется в чистую страну, в высшие миры.
Считается, что ничего не возможно утаить, поскольку божество, управляющее этим процессом, обращается к шраванам и их супругам шравани, то есть соглядатаям — тем, кто все слышат и все видят, и они свободно предоставляют такую информацию. Все это тонкие энергии, существующие в подсознании, в тонких телах человека. От них невозможно скрыться, но их можно самоосвободить и очистить. Именно поэтому задачей практики в монастыре является очищение тонких тел. Почему их надо очищать? Потому что они загрязнены. Обретение святости — это прежде всего очищение. Мы не можем встать на духовный путь и думать, будто у нас уже все очищено.
Разумеется, на уровне воззрения, в недвойственном воззрении чистота и совершенство нам изначально присущи. Однако на относительном уровне непрерывное очищение тонких тел — это важная задача каждого, потому что загрязненность тонких тел не дает проникать даршану Ануграхи и по-настоящему воспользоваться естественным присутствием.
Итак, место чистой страны Дивья-локи — это астральный мир Свар-лока (или Сварга-лока), небес среднего астрального мира. Это место, которое выше Питри-локи (мира предков), но ниже Махар-локи (высшего астрального мира небес).
История царя Брахмадатты и его стремление к освобождению
История чистой страны начинается с того, что царь по имени Брахмадатта, который жил в эпоху двапара-юги, правил страной. И тогда Земля называлась Карма-бхуми — место, где разворачивается карма. Этот царь был праведным раджариши, имел своим гуру и семейным божеством Даттатрею. Будучи праведным царем, он чувствовал, тем не менее, что еще не обладает полным освобождением и беспокоился по этому поводу. Однажды он задумался о своей судьбе и пришел к выводу, что забота о царстве забирает у него слишком много времени и не позволяет должным образом заниматься медитацией на Брахмана. И он подумал, что в этой жизни ему, скорее всего, не удастся достичь освобождения.
Он думал так: «Я получил драгоценное тело человека, но связан судьбой и не слишком способен вести садхану из-за моего беспокойного ума и тяги к удовольствиям. Я даже царство не могу оставить, чтобы передать его кому-то, потому что у меня нет наследника-сына. А оставить подданных без заботы, тех, кто мне предан, это тоже противоречит дхарме, и это я тоже не могу». Так он укорял себя и все больше погружался в раздумья, думая, что же ему делать? Тогда он решил: «Может быть, я хотя бы стану бессмертным, чтобы завершить свои дела и иметь время для достижения освобождения. Даже для йогов смерть и новое рождение — это предмет беспокойства. А мои успехи в йоге не особо велики», — так он размышлял. С такими мыслями он часто обращался в молитвах к Даттатрее, своему семейному божеству.
Однажды Даттатрея явился ему в своем облике, сияя и улыбаясь, и ответил ему: «Я знаю, что тебя беспокоит и твоя просьба очень необычна. Ты желаешь жить вечно как в физическом теле, так и в чистом божественном мире, иметь множество возможностей и времени для садханы и достижения освобождения. Но ты должен понять, что сам этот мир людей — это мир смертных. Полностью твое желание выполнимо, если ты станешь еще при жизни небожителем, обладая человеческим телом. Для этого тебе надо почитать Великую Мать, Деви, которая является гуру даже для моих божественных предков — Брахмы, Вишну и Шивы. Почитай Деви в форме Тары, и твое желание исполнится».
Сам Даттатрея мог бы прямо дать такое благословение, но он избрал этот метод, желая, чтобы Брахмадатта сам выполнил такую садхану и у него была определенная лила, какие-то планы на это.
Следуя наставлениям гуру, Брахмадатта много лет почитал Тару, продолжая призывать ее в медитации, ритуалами, молитвами, мантрами и подношениями. Иногда он чувствовал себя в полном отчаянии, а иногда воодушевлялся.
Но однажды ему явилась богиня и очень благосклонно поговорила с ним. Она расспросила его об успехах садханы и осталась довольна его ответами и усердием в садхане.
Часто божества перед тем, как дать благословения кому-либо, задают различные вопросы, желая проверить уровень понимания или готовности. В зависимости от того, какие ответы вы даете, вы получаете благословение или нет. Представьте, если божество приходит, задает вопросы, а человек находится в сонливом, тамасном состоянии, то он не сможет дать правильные ответы. Это наподобие того, как гуру спрашивает ученика, задавая ему вопросы и желая услышать, как он освободит эти вопросы. В зависимости от того, как он отвечает, он ему может сказать: «У вас реализована ступень зачатия», «У вас стадия вынашивания».
Она осталась довольна ответами Брахмадатты и сказала, что его мечта стать бессмертным в мире людей и одновременно жить в чудесном мире богов, иметь условия и время для достижения полного освобождения, не покидая своего статуса царя, будет исполнена благодаря его усердию.
Явление богини семи риши
Через некоторое время случилось событие в мире риши. Семь великих риши, находясь каждый в своей локе и пребывая в самадхи, видели необычайное сияние. В центре этого сияния появилась девушка ослепительной красоты. Она была в сопровождении свиты из подруг, каждая из которых не уступала ей по красоте и олицетворяла какую-либо из энергий. Каждый из семи риши видел ее одновременно и раздумывал, кто же это мог быть. Они думали так: «Апсары обычно не являются без разрешения, и эта лока для них недоступна, да и сияние, и величие их гораздо меньше. Сиддхи такой облик не принимают. Жены великих богов приходят со своими супругами». Они раздумывали: «Кто бы это мог быть?»
Прекрасная богиня, увидев их сомнения, улыбнулась, осветив пространство вокруг, и сказала:
«Я — та, которую вы почитаете как Лакшми в саттве, как Сарасвати в раджасе и как Махакали в тамасе. Я есть изначальная сила, сам Брахман в форме Шакти, благодаря которому существуют все великие боги. Я — махамайя, очаровывающая даже богов. Я — Брахмавидья. Я — Махешвари, создательница всего сущего, лишенная любых качеств и атрибутов. Я порождаю Брахму, Хари (Вишну), Шиву, Агни, Сому и Сурью. Эти владыки мира есть мое порождение. Когда мир еще не существует, когда нет ни Брахмы, ни Вишну, ни Шивы, ни гун, ни времени (калы), я в форме чит-шакти, ади-шакти и читрупини воссоздаю океан первозданного хаоса (экарнаву) и порождаю трех великих богов, побуждая Брахму творить вселенную, а Вишну поддерживать ее. Сейчас я приняла облик Тары, ибо в этом облике я спасаю моих преданных от ужасных страданий и неведения».
Далее она сказала:
«О, риши! Люди — живые существа из Бхур-локи (мира Земли), искренне стремятся к освобождению. Их умы полны смятения, судьбы полны помех и препятствий, их тонкие тела насыщены желаниями, которые они с трудом контролируют. Их окружение полно раджаса, и поэтому я хотела бы помочь таким людям. Пришло время создать чистый новый мир внутри этой вселенной, сотворенной Брахмой. Пусть этот мир содержит знаки моей янтры из восьми лепестков как свидетельство моего благословения. Создайте же такой мир на радость моему почитателю Брахмадатте».
Собрание семи риши и создание чистой страны
Риши были очень удивлены и обрадованы тем, что с ними общалась сама великая богиня. Вдохновленные великой богиней семь риши, хранящих мир, решили собраться в отдаленном и безлюдном уголке вселенной для обсуждения этих необычных видений и для того, чтобы обсудить вопросы поддержания жизни во вселенной. Для этого своей мистической силой они создали огромную гору, копию горы Меру, а на ее вершине силой сиддхи мгновенно воссоздали огромный дворец. Силой мысли каждый из риши вместе со своей свитой перенеслись в этот дворец и, усевшись на тронах, украшенных драгоценными камнями, золотом, окруженные многочисленными богами, гандхарвами, видьядхарами, чаранами (небесными поэтами), риши почтительно поприветствовали друг друга. Это были семь риши: Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Гаутама, Атри, Джамадагни, Бхарадваджа.
Среди других вопросов, которые они обсуждали, был вопрос о повелении богини — о создании чистой страны, о душах тех из людей, которые искренне стремятся к высшему освобождению, но не имеют возможности достичь его на земле. Они не желают тратить заслуги на небесах, наслаждаясь развлечениями, они не желают снова рождаться среди мира людей, проходить через страдания, рождение, старость и смерть. Но их заслуг недостаточно, чтобы возродиться освобожденными, подобно великим богам. Тогда было принято решение о создании между мирами людей, миром освобожденных богов и сиддхов и миром богов сансары мира, который был бы благоприятен для того, чтобы вести садхану для достижения полного освобождения.
Условия этого мира были таковы:
в этом мире не должно быть ни болезней, ни препятствий, ни старости, ни боли, ни страдания от мирских желаний;
в него должны попасть только те, кто ведут искреннюю садхану, стремясь к освобождению, контролируют ум, соблюдают самаю и обеты, главные из которых — ахимса и стремление к освобождению;
жители в этом мире не должны иметь забот о еде, одежде, здоровье, защите, у них должны быть все условия для изучения и практики дхармы;
жители этого мира должны жить очень долго как в своих телах, так и в духовных, или быть бессмертными, чтобы иметь возможность практиковать столько, сколько необходимо, чтобы исполнить свои обеты и достичь освобождения.
Решив так, семь риши решили сделать этот мир на том месте, где они собирались и где они создали гору Меру. Для этого они создали четырехстороннюю янтру с восьмилепестковым лотосом внутри, а гора Меру стала его центром; дворец, созданный ими, стал центром этой горы. Эту страну они назвали «Божественная Земля» или «Божественный Мир» — Дивья-лока.
Устройство Дивья-локи
Затем силой своей медитации они призвали божество Вишвакармана, чтобы он мог реализовать их замысел. Объяснив свой замысел Вишвакарману, они повелели ему побыстрее его исполнить.
Чтобы в чистую страну попадали только достойные души, силой своей медитации они поставили защитников дхармы — локапалов (охранителей мира), чтобы те охраняли четыре главных и четыре промежуточных стороны света. Они их разместили в золотых башнях, великолепно сконструированных, отстроенных и украшенных Вишвакарманом.
Чтобы ее жители могли жить долго, практически вечно, они создали восемь священных озер, множество устройств, гармонизирующих элементы, сто восемь радужных колодцев, храмы Дханвантари, Прана-шакти и другие устройства.
Чтобы в стране никогда не иссякало благословение богов, они силой сиддхи создали сверкающую радужную пятицветную сферу, которая поддерживала бы связь с пупком Вишну, хранителя вселенной, и питала этот мир его энергией.
Чтобы она была надежно защищена от неблагоприятных влияний асуров, ракшасов и демонов, они, используя свою божественную силу, накрыли ее пятью куполами, олицетворяющими пять элементов. А чтобы все двадцать четыре элемента вселенной находились в этом мире в гармонии, они создали двадцать четыре таттва-янтры и разместили их в нужных местах на берегах материка Арья-варта в этом мире.
Чтобы пять великих элементов всегда были в гармонии, поддерживали мир, они создали пять храмов, посвященных этим элементам, и расположили их в глубине материка Крита.
Чтобы в ней могли счастливо обитать множество людей, они создали восемь больших городов прямо у священных озер. Это города: Хираньяпур, Экачакрая, Шанитпур, Бходжа, Праджьотишам, Амаравати, Пушпатака и Тваштар, то есть (соответственно) Золотой город, Город одного круга, Безмятежный, Щедрый, Сияющий, Город бессмертных, Цветущий (Процветающий) и город по имени Творец. В центре каждого города были установлены храмовые комплексы.
Чтобы в этом мире была тайная область, доступная только великим подвижникам, они у подножья Меру создали Хираньягарбху (Золотой зародыш, центр мира), который как бы был зародышем всего мира.
Чтобы храмы, дворцы и тонкие магические устройства, поддерживающие мир, должным образом работали, а попадающие люди получали обучение, помощь и поддержку, они населили этот мир семнадцатью семействами искусственно созданных разумом различных существ: риши, сиддхов, видьядхаров, гандхарвов, брахманов и других. Все эти существа были созданы искусственно силой разума риши, они не перерождались в этом мире вследствие кармы.
Чтобы этот мир можно было видеть и посещать живущим на Земле, они сделали его доступным для тех, у кого чисты самаи, кто умеет немного медитировать.
Чтобы те, кого не пропустили локапалы и кто не очень искусен в медитации, но имеет усердие, соблюдает самаи и накапливает заслуги, могли видеть этот мир и упражняться в очищении тонких тел, они создали различные парки и дворцы, в которых жители могли бы очищать свою душу, готовясь попасть в этот мир.
Чтобы люди, почитающие разных божеств, могли их видеть в этом мире, они создали в каждом городе с помощью Вишвакармана множество храмов с различными божествами и учредили ритуалы и практики поклонения им.
Чтобы этот мир радовал зрение и услаждал слух, по заданию риши Вишвакарма создал в нем множество великолепных садов, рощ, беседок, дворцов, площадей и парков.
А чтобы жители этого мира могли помогать другим людям, живущим на Земле, было создано множество мест для перемещения между мирами (акаша-янтр).
Таким образом, мир по просьбе Шакти Деви был завершен с помощью семи риши и Вишвакармана. Тот раздел, который мы изучаем в учении йога-нидры, посвящен этому миру.
Дивья лока как проекция небесной страны
«Дивья лока» в физическом мире и учение являются проекцией этой небесной божественной страны, формой ее проявления, формой ее даршана. Божества (деваты) действуют через гуру и через святых, когда небесная страна проявляется.
С одной стороны, изучать учение означает практиковать самому, а с другой стороны, это означает открывать себя даршану Ануграхи, нисходящей через святых линии передачи, через гуру и через монахов.
Открыть себя даршану возможно только тогда, когда мы способны устранить эгоизм и находиться в состоянии самоотдачи. Когда мы не способны устранить его, мы проявляем сопротивление, через которое свет не может проходить, и тогда этот свет проходит за пределы нас и проявляется в искаженном кармическом варианте.
Поэтому часто я говорю ученикам, что вам не надо делать, а вам надо стараться быть проводниками даршана. Насколько хорошо возможно стать проводником даршана, настолько же возможно и быть в присутствии, потому что эти понятия взаимосвязаны.
Когда мы сами действуем, исходя из эгоистичной обусловленности, наше эго и ум так и норовят «зацепиться» за что-либо, так и норовят наложить какие-то отождествленные оценки. А когда мы являемся проводником даршана, этого не происходит, потому что состояние проводника – это то место, где приоритет отдается свету, который нисходит через проводника, а что делать, как делать и каков результат – это вопрос вторичный.
Проведение даршана осуществляется через принцип самаи, гуру-йоги и чистого видения.
