Контроль ума как ключ к освобождению от иллюзии сансары

Как обычно надо сначала выработать правильную мотивацию. Когда мы получаем учение, мотивация определяет очень многое. Если с помощью учения мы стремимся освободиться от круга рождений и повлиять на наши следующие жизни, если мы помним о законе кармы и о своей высшей цели, то это правильная мотивация. Недостаточно один раз сформировать мотивацию и затем ходить с ней, ее надо постоянно возобновлять, подтверждать, так как самскары и васаны имеют альтернативные мотивации. Если мы не подкрепляем свою базовую мотивацию, то альтернативные сансарные мотивации могут поколебать нашу чистую дхармичную мотивацию, увести в сторону.

Святые древности всегда очень строго относились к себе. К другим они относились не строго, а к себе строго. Так и мы должны. Строго – это значит бдительно, внимательно.

В древности многие достигали просветления методом шраваны, просто слушая наставления учителя, священные тексты и комментарии к ним, поэтому их так и называли – «шраваки», то есть слушатели. Они слушали очень много наставлений и поучений, буквально впитывая их. Правильная мотивация – это мотивация шраваны, потому что любое учение – это передача. Если вы находитесь в состоянии передачи, то это происходит. Во многом это зависит от вас.

Ум как ось вращения колеса сансары

«Но как же взять под контроль вращающееся с огромной скоростью колесо космической иллюзии?»

Васиштха ответил:

«О Рама, ум – это та ось, вокруг которой вращается это колесо».

Сансара постоянно вращается. Возможно, мы этого не видим, если у нас недостаточно различения и проницательности, но это так. Все постоянно изменяется. И если вы вспомните каких-то людей, с которыми были знакомы ранее, то обнаружите, что с ними произошли значительные изменения, но также и в вашей судьбе произошли значительные изменения в последние годы. Это свойство сансары, в ней нет ничего постоянного, происходят непрерывные метаморфозы, одни вещи превращаются в другие, и мы находимся в этом. Над нами действуют непреодолимые силы более высокого порядка, чем мы: закон кармы, закон вселенских циклов (рита), круговорот перерождений. Хотим мы этого или нет, мы подвержены этим законам. Если мы захотим контролировать сансару, нам это не удастся. Попробуйте, например, сделать так, чтобы солнце заходило на востоке, а всходило на западе, или остановить время, чтобы всегда было тридцать первое декабря. Невозможно. Эти законы действуют помимо нашего желания.

Мы не можем управлять законами сансары, отменить реинкарнацию. Эти законы устанавливали мандалешвары очень высокого класса – боги. Попытки сильно контролировать сансару всегда обречены на провал. Были различные выдающиеся люди, которые стремились завоевать весь мир, стать вселенским повелителем (чакравартином): великие полководцы, цари, государственные деятели, политики. Но все они приходили и уходили, а время, закон кармы, вселенские силы продолжали действовать.

Учение говорит, что нам надо научиться контролировать свой ум, вместо того чтобы контролировать сансару. Это самый лучший способ контролировать сансару и освободиться от ее влияния. Все остальные способы бесполезны. До некоторой степени мы можем это делать, например почистить снег в «Дивья локе» или позаботиться об электроэнергии. Но наша главная задача как монахов и практикующих – научиться контролировать свой ум. Например, если земля покрыта колючками, то можно попытаться всю ее покрыть коврами, чтобы было мягко ходить, но если подошва вашей обуви будет выполнена из плотного материала, то вам не надо будет покрывать всю землю коврами, потому что вам будет мягко, куда бы вы ни пошли. Или если ваше лицо измазано грязью и вы посмотрите в тысячу зеркал, то увидите себя грязным; если вы попытаетесь отмыть эти грязные зеркала, то у вас ничего не получится, но если вы отмоете свое лицо, то и все зеркала будут показывать ваше чистое отражение. Таким же образом, если мы можем контролировать ум, мы можем контролировать сансару. Чем сильнее мы контролируем ум, тем больше у нас контроля над сансарой. Когда мы достигаем совершенного контроля ума, мы обретаем совершенный контроль над сансарой. Те же, кто не понимают этого, вращаются в круговороте рождений и смертей. Они не хозяева своей судьбы, а над ними стоят вселенские владыки: закон кармы, клеши, демоны и прочее.

«Только обуздав эту ось интенсивными усилиями и острым интеллектом, можно остановить само колесо. Когда остановлена ось, колесо больше не вращается. Когда остановлен разум, иллюзия прекращается».

Переход от коллективной истории к персональной

Когда мы не контролируем и не усмиряем наш ум, то кажется, будто все вращается вокруг нас; мы живем внешней жизнью, а вовне всегда происходят разные ситуации и трансформации, которые нас также затрагивают. Контроль ума означает выйти из коллективной истории, из причин-следствий, войти во внутреннее осознавание и начать творить персональную историю, начать творить не причины-следствия, а играть, обрести способность быть в игре (лиле). Например, если вы живете внешними связями и думаете: «Я построил отношения с этим человеком, а теперь с этим. Я создал такие-то вещи, для меня важны во внешнем мире семья, дом, работа», то все это со временем будет подвергаться трансформации, все это уйдет, вам трудно будет это контролировать. Но если вы выполняете внутреннюю работу, то ваша жизнь будет протекать не среди вещей и не среди людей, а между созерцанием, дхьянами, санкальпами, медитативными опытами – все это более управляемые вещи, они ближе к вам. Это указывает на больший контроль ума. Вы увидите, что все эти вещи не зависят от других, они находятся внутри вас. И когда вы это поймете, то у вас естественно произойдет освобождение от всего внешнего: даже если вы будете с этим взаимодействовать, это не будет вас затрагивать. У вас создастся своя жизнь на внутреннем уровне, которая не сильно зависит от внешнего. Вы почувствуете себя очень самодостаточным и свободным.

Тот, кто хорошо практикует, всегда чувствует себя самодостаточным и свободным. Если я поддерживаю атма-вичару, затем практикую нисходящую силу, чистое видение, все едино с умом, шамбхави-мудру, божественную гордость, то мне непонятно, причем здесь другие. Это мое личное дело. Все, что я практикую, всегда со мной. Чтобы выполнять эти практики, не нужно ничего внешнего. Все зависит только от тебя внутри. Это и есть самодостаточность. Эти практики не зависят ни от исторических процессов, ни от финансового кризиса, ни от того, какая партия у власти – все это не имеет никакого значения.

Наша задача – постепенно выйти из коллективной истории и перейти на уровень персональной, личной истории. Коллективная история и называется «карма», то есть когда причины-следствия разворачиваются во времени, а персональная история называется «лила» (если это история пробужденного существа). Чем характеризуется история? В ней происходят события. События – это узловые моменты, когда причины перетекают в следствия. Например, была такая причина, как недовольство народных масс в 1917 году, произошла вспышка, бифуркация, определенное событие, а затем эта причина перетекла в следствие – революцию большевиков, которая изменила ход истории, ввергла Россию в новый тоннель реальности. Такие события происходят непрерывно.

Между причиной и следствием всегда есть событие, акт. И если такие события являются внешними, то это называется «карма». Но когда мы выполняем садхану, внутренние причины перерастают во внутренние следствия; внешние события не существуют, они самоосвобождены, происходят только внутренние события, но не в форме взаимодействия физических объектов, а в форме вспышек духовной ясности, прозрений в медитации.

Освобожденный (джняни) – это тот, кто живет внутренними событиями, а внешние события его не сильно затрагивают, они только помогают ему углублять свою осознанность. Если бы меня спросили: «Какие яркие события происходят в вашей жизни?», я бы сказал: «Очень большая вспышка атма-вичары. А в прошлом году происходили такие вещи, как чистое видение и прочее». Но все они касались бы именно внутренних опытов, как будто я живу не во внешнем мире, а в своем субъективном мире, во внутренней вселенной, и все эти события зависят только от моей практики. Это и есть переживание нормального практика, который вышел из кармических обстоятельств. Но если вы не практикуете, не созерцаете, невнимательны, то у вас очень мало внутренних событий. Внешних событий много, событийные ряды напирают на сознание, причины-следствия и события происходят во внешнем, а внутри у вас всего этого мало, недостаточно. Когда такое происходит, это значит, что ум сильно развернут наружу, он потерял внутренний центр осознавания, его надо возвращать назад самоисследованием (атма-вичарой), созерцанием в движении.

Джняни – это тот, кто в основном живет внутренними событиями, внутренними причинами и следствиями. Это не значит, что он не принимает никакого участия в деятельности; какая-то деятельность происходит, но ей уделяется 30% внимания, а внутреннему деланию и внутренним событиям уделяется 70% внимания. И тогда внешняя деятельность эффективна, потому что каждое действие очень умное и грамотное: с минимальными затратами добиваешься максимальных результатов.

«Не знающий и не практикующий это, проходит через бесчисленные страдания; в тот момент, когда видна истина, страдания прекращаются».

Тот, кто не знает этого секрета, вынужден проходить через разные страдания. Он думает, что найдет счастье и развлечения снаружи (в коллективной истории, во внешних связях, во внешних действиях), но это заблуждение.

Единственное лекарство от иллюзии

«Болезнь восприятия кажущегося мира не излечивается без обуздания разума, это единственное лекарство. Поэтому, о Рама, оставь все остальные действия (путешествия по святым местам, подношения и физические практики), обуздай свой разум для собственного счастья».

Вновь и вновь Васиштха говорит о преимуществах джняна-йоги. Есть термин, введенный Гаудападой – основоположником адвайта-веданты и фактически учителем Шанкары (по крайней мере, теоретическим учителем). Этот термин изложен в «Мандукья карике», в четвертой главе «Тушение горящих углей сансары» (алата-шанти). Он называется аспарша-йога. Гаудапада отстаивает теорию аджаты.

Как вы знаете, есть три теории творения вселенной. Мы говорили о теории мгновенного и постепенного творения, а об аджате почти не говорили. Именно Гаудапада является основоположником, разработчиком теории аджата. Теория аджата говорит, что если все есть Брахман и Брахман является причиной всего, то ничто не рождалось, ничто не творилось. «Все теории наподобие постепенного и мгновенного творения вселенной – это как детский лепет», – говорит Гаудапада. Развивая свою мысль, он продолжает: «Если все есть Брахман, то как Брахман может рождать сам себя? И какой ему смысл рождать самого себя?» Творение, рождение вселенной – это не более чем иллюзии заблудших умов. Истинный адвайтист – это тот, кто в воззрении бескомпромиссно идет до конца и обязательно доходит до логического умозаключения, что вселенная никогда не рождалась. А раз она никогда не рождалась и не творилась, то это значит, что она никогда не поддерживалась и никогда не разрушалась, поэтому задача джняни – пребывать в нерожденном. Садхана пребывания в нерожденном называется аспарша-йогой.

«Аспарша» означает «не касаться сансары». Аспарша-йога упоминается в древних текстах; в нее в основном входят джняна-йога (йога самоисследования), брахма-йога (йога медитации на Брахман) и санньяса-йога (йога полного отречения, абсолютного оставления всего) – это три составные части аспарша-йоги. Он говорит: «Если вы хотите познать абсолютную истину, вы не должны касаться сансары. Вы постоянно должны быть полностью вне иллюзий, вне сансары». Что это означает? Это значит поместить свой ум в такую точку, когда вы ничего не касаетесь. Конечно, на физическом уровне нельзя не касаться сансары: вы сидите на полу – вы ее касаетесь, вы едите пищу – вы ее касаетесь, такой логический вывод можно сделать. Но когда Гаудапада говорит об аспарша-йоге, то речь идет про духовное некасание. То есть надо поместить свой ум в точку аспарши, где нет касания сансары, где нет иллюзии, где нет неведения, и постоянно находиться в этой точке.

Васиштха объясняет Раме, как поместить свой ум в эту точку. Это единственно возможный способ освободиться и не затрагиваться иллюзиями сансары.

Мир как проекция разума

«Кажущийся мир обитает в разуме так же, как пространство существует внутри горшка. Если горшок разбит, иллюзорное разделение пространства пропадает. Если прекращается работа разума, концепция мира в разуме тоже прекращается. Как насекомое, пойманное в банку, вылетает на свободу, если банку разбить, ты тоже насладишься свободой, когда прекратится существование разума вместе с иллюзией кажущегося мира, содержащегося в нем».

Кажется, будто мир существует независимо от нас. На самом деле мир является развертыванием наших васан и самскар. Каждая джива обладает васанами и самскарами. Очевидно, вы замечали, что каждый человек как-то себя проявляет, как-то себя ведет. То, как он себя ведет и проявляет, – это и есть его васаны, то есть это его карма. Чем человек более освобожден, тем более он необусловлен в проявлениях, его нельзя предсказать, у него нет конкретной заданной реакции. Напротив, чем человек более обусловлен, тем легче спрогнозировать его поведение, потому что у него есть шаблонное восприятие и стереотипы поведения.

Когда мы идем к внутренней пустоте, мы освобождаемся не только от шаблонных реакций, но от нужды вообще как-либо реагировать. Наши васаны и самскары – это то, что наполняет нас, и мы отождествляемся с ними. Например, мы думаем: «Я такой-то. Да, это я», но это и есть наша карма. Задача практики – проигнорировать васаны и самскары, не следовать за ними, а проигнорировать, то есть найти в себе такую точку, где мы от них не зависим. Например, мне нравится что-то делать, а я это проигнорирую. В тот момент, когда я это проигнорирую, я духовно стану в два раза сильнее. Мне нравится так себя выразить, но если я проигнорирую это, то стану духовно сильнее. Мне нравится потакать в себе этому, но если я найду ту точку, из которой смогу это проигнорировать, просто понаблюдать и не дать этому разворачиваться, то я духовно стану сильнее. Всякий раз, когда мы так практикуем, мы набираем духовную силу и учимся игнорировать васаны и самскары. И очень важно научиться это делать. Или же проявлять васаны и самскары, но только как служение: «Я в этом не заинтересован, но если надо, то с благословения я проявлю это на благо других». И тогда это уже не кармическое развертывание васан и самскар, а проявление игры (лилы).

Истинный джняна-садху – это тот, кто игнорирует васаны и самскары, потому что он нашел в себе более глубокую точку пустоты. А что происходит с тем, кто их не игнорирует? Он действует по закону кармы, через него разворачиваются васаны и самскары. Как игнорировать васаны и самскары? Может быть, совсем ничего не делать, ничего не проявлять, находиться в безмыслии, желать только самадхи? Но на это следует смотреть глубже. Находясь в точке недеяния, в точке ума, подобного пространству, надо утвердиться в ней и из этой точки быть способным освободить любые васаны и самскары, а затем, интегрируясь с обстоятельствами, проявлять именно те, которые требуют обстоятельства; проявлять их как служение, на благо других, не привязываясь к ним, и тогда это будет истинное созерцание.

Пребывание в настоящем моменте

«Живи в настоящем, с сознанием, выходящим вовне только на мгновение безо всяких усилий; когда ум прекращает связывать свое существование с прошлым и будущим, он становится не-умом. Если мгновение за мгновением твой разум обитает в том, что есть, и оставляет это также быстро и без усилий, ум становится не-умом, полным чистоты. Только пока разум волнуется по разному поводу, он продолжает ощущать разнообразие собственных проекций так же, как дождь льет только до тех пор, пока есть тучи. Только пока бесконечное Сознание ограничивает себя разумом, существует это волнение и проекция. Если сознание прекращает ощущать себя ограниченным разумом, тогда сожжен сам корень повторяющихся циклов рождения и смерти, наступает блаженство».

Если вы прямо в данный момент заглянете в себя, вы обнаружите это сознание, но вы не должны желать увидеть какие-то вспышки света или богов, а просто заглянуть очень ясным и проницательным умом. Вспышки света и боги могут появиться, но вы не должны этого искать. Если с проницательным и ясным умом вы будете видеть то, что есть прямо в данный момент, и не будете позволять уму соскальзывать на более низкие дорожки концепций, ярлыкового мышления, оценочных суждений, вы просто будете находиться в том, что есть. Это будет близко к тому, о чем говорит Васиштха – о правильной дороге. Вам не надо искать счастья или удовлетворения на этом пути; все это химеры, потому что удовлетворения и счастья ищет эго. Если вы ищете счастья и удовлетворения, будьте уверены, что ошибетесь, потому что все это придумано от эго. На небесах страсти можно найти счастье и удовлетворение, поэтому тем, кто это ищет, надо туда. Но просветление имеет мало общего со счастьем и удовлетворением.

Просветление и принятие неудовлетворенности

Я вам скажу так: после просветления вы тоже можете быть неудовлетворенными. Но это уже совсем не будет вас волновать, эта неудовлетворенность будет только игровой, а в глубине души вы будете удовлетворенными. Если вам по карме суждено быть неудовлетворенными, то вы так и останетесь неудовлетворенными – такова ваша относительная карма (может, у вас заслуг мало). Но если вы от всего этого отойдете и примете вашу неудовлетворенность, то какая разница – был неудовлетворенным, ничего страшного. Это как тот монах: до просветления таскаю воду и рублю дрова, после просветления тоже таскаю воду и рублю дрова. Но теперь эта неудовлетворенность перестает быть проблемой. Если до просветления она была конкретной проблемой, которая вас терзала, то после просветления вы над этим просто смеетесь, вы ее просто наблюдаете и все, она вас не находит, она не там; даже если она есть, то это игра, как в детском саду. Вы ее просто наблюдаете, находясь в точке, куда она не может проникнуть, и в глубине души из этой точки у вас возникает истинная удовлетворенность. Это такая запредельная удовлетворенность, по сравнению с которой ваша маленькая кармическая неудовлетворенность – просто пылинка, вообще ничто. Этот великий покой (махашанти), естественная удовлетворенность просто сметает вашу маленькую кармическую неудовлетворенность.

Даже после просветления вы можете видеть, что какие-то качества, которые вы хотели бы развить, у вас еще не развились. Например, вы не можете играть, как Моцарт, не имеете гениальности Лобачевского, у вас фигура и внешность не первого красавца, то есть какие-то качества останутся вместе с вами. По человеческим меркам вы вправе быть неудовлетворенным, вы еще не стали божеством, как Сарасвати или Даттатрея. У вас все равно еще есть ограничения тела, остаточная карма, но вы больше никак не связываете себя с этим, вы полностью принимаете это и даже радуетесь этому.

Трансцендентность просветления

Просветление не имеет ничего общего с человеческими представлениями удовлетворения или счастья. Оно трансцендентно, по ту сторону, там даже нет этих понятий; это и есть высшее истинное удовлетворение. Вы прекрасно живете с вашей неудовлетворенностью, вы прекрасно живете даже с вашими недостатками, это самое главное. Более того, вы можете прекрасно жить даже с вашими клешами. Может быть, я говорю не совсем понятные вещи, но подход тантры именно таков. Это не следует понимать так: «О, я прекрасно живу со своими клешами». Нет, если вы так подумаете, ничего хорошего не будет. Это означает, что клеша становится мудростью, постепенно переплавляясь в огне созерцания. Во-первых, она перестает вас беспокоить так, как это было раньше; она не вызывает ни чувства омраченности, ни чувства засора в каналах, ни чувства вины или нечистоты в уме, но она и не остается той обычной мирской клешей, она переплавляется. И поскольку в глубине души у вас поселился покой и осознанность, куда ей деваться? Она постепенно переплавляется, теряет свою нечистоту, теряет свое обуславливающее влияние на ваш ум. И тогда со временем в ней тоже открывается божество, вы начинаете понимать, что значит «клеши становятся мудростями», что значит «они становятся нектаром». Когда это божество вырастает из клеши, сама нечистая составляющая клеши исчезает, а остается только мудрость, и эта мудрость обязательно идет во благо.

«Васиштха продолжил:

«Сознание, свободное от ограничений разума, называется внутренним интеллектом. Это неотъемлемая сущность не-ума, поэтому его невозможно достичь, пребывая в концепциях и нечистом восприятии. Это и есть реальность, и высшее блаженство, и состояние, называемое высшим «Я», сознание, вездесущность».

Когда мы стремимся к просветлению, не следует ставить себе целью получение счастья. Это так мелко, так меркантильно, так по-человечески, так эгоистично, что это, конечно, не может быть путем к просветлению. Не следует ставить себе целью получение удовлетворенности – это тоже очень мелко. Просветление – это свобода и от счастья, и от удовлетворенности. Это выход по ту сторону счастья и несчастья, удовлетворенности и неудовлетворенности. Это такое состояние, когда неудовлетворенность и удовлетворенность становятся одним. Какая разница: удовлетворенность – прекрасно, неудовлетворенность – отлично, нет никаких проблем. Счастье – хорошо; нет счастья, а есть унылость и однообразие – здорово, в этом тоже есть своя глубина, с этим тоже можно работать и постоянно пребывать в ней. Иногда это даже бόльшая глубина, чем поверхностное, крикливое, так называемое человеческое счастье. Все это различные виды энергии, с которыми можно работать.

Монастырская жизнь как божественная аскеза

Жизнь в монастыре не отличается большим разнообразием, в основном это однообразный, немного монотонный тип жизни. Человеку с сильными желаниями или клешами вскоре станет скучно, поэтому такие здесь долго не задерживаются, им не хватает взбудораживающих вещей, они испытывают «сенсорный голод». Но монастырская жизнь так построена именно потому, что это божественная аскеза (дивья-тапа). Надо остановить этот сансарный взбудораженный круговорот, надо дать немного отдохнуть органам чувств и обратить ум внутрь, надо ограничить восприятие и просто ходить, просто созерцать, чтобы перейти на уровень внутренней жизни. Это очень важно. Благодаря этому можно практиковать тапас.

Когда у нас есть неудовлетворенность, вы должны подумать: «Это же тапас». Если работать с неудовлетворенностью в правильном состоянии, это тапас, это хорошо, это то, от чего можно отталкиваться и идти вглубь, в осознанность, многое отсекать. Но если у вас нет правильного понимания и возникает неудовлетворенность, вы думаете: «О, видимо я не то практикую. Как же мне достичь удовлетворения? Вероятно, мне что-то надо изменить». Вы начинаете метаться, у вас неправильный поиск, вы пытаетесь искать снаружи. А если вы понимаете, что это тапас, это такая же неудовлетворенность, как от стояния на одной ноге. Когда риши стоит на одной ноге и редко питается, его тело, праны и ум, конечно, не удовлетворены, но это тапас: низшие слои не удовлетворены, а душа поет, душа всегда рядом с Богом. Поэтому истинный джняни никогда не ищет удовлетворенности.

Истинный духовный путь

Искать удовлетворенность – это значит очень легко купиться, вступить на псевдодуховный путь. Истинный духовный путь – это пребывать с неудовлетворенностью и на ее фоне искать недвойственное осознавание по ту сторону как удовлетворенности, так и неудовлетворенности. Искать счастья на духовном пути – это заблуждение, это псевдодуховный путь, а истинное счастье находится по ту сторону как счастья, так и несчастья. Неважно, находите вы его или нет; ваш ум усмирен, поэтому вы прекрасно чувствуете себя с любым состоянием.

Если мы думаем: «У меня все получается, жизнь удалась», то это означает, что у вас есть эгоистичный выбор и цепляние за конкретные обстоятельства. Но состояние просветления гораздо глубже, вы думаете так: «Удалась жизнь или не удалась, а я созерцаю и наблюдаю, для кого она удалась или не удалась. И неважно, для кого она удалась или не удалась, потому что я это наблюдаю, а когда я наблюдаю, я лишаю это значимости. И наоборот, я придаю значимость своему внутреннему осознаванию, это самое главное. Когда я пребываю в этом внутреннем осознавании, только тогда я и понимаю, что она по-настоящему удалась. Она удалась, но не по тем меркам, какие ей пытались дать обычные люди».