Дэви сказала: “Как твой муж, родившийся брахманом, стал царем, а ты была брахманкой по имени Арундхати, о прекрасноликая. Вы оба прекрасной читой правите здесь вновь, словно две чакраваки, словно двое благих, рожденных на земле. Поведано тебе все произошедшее в прошлом рождении, чтобы показать, что джива — это заблуждение, ее изначальная форма — пространство сознания”.
У всех у нас было прошлое рождение. Мы не появились просто так — этому предшествовали причины. Появилось тело, в тело вошла душа. Тело было сформировано силой праны, которую привлекла душа в утробе матери. Душа и сила праны — вот причина нашего рождения. А тело просто росло, получало элементы от природы, от родителей.
Причина нынешнего рождения — желание души в прошлом. Эти желания остались у души из прошлой жизни, поскольку она жила в каком-то предыдущем теле, в каком-то предыдущем месте и тоже чем-то занималась. У нас есть какие-то желания, и их трудно устранить, несмотря на то что мы их очищаем, отвергаем, сублимируем, преображаем, освобождаем и всячески отдаем их Богу. Все равно мы не можем сказать, что они исчезли — какие-то тенденции у души есть.
Душа содержит много таких тенденций, таких рождений было много, но именно прошлое рождение является определяющим в нашей этой жизни. Какие мысли и желания мы имели в нашем прошлом рождении определяет то, что мы имеем и чем занимаемся в этой жизни. Очевидно, мы хотели попасть на Кумбха-мелу в прошлом рождении, иметь Гуру, иметь учение, но также мы хотели заниматься разными мирскими делами. И это сейчас материализовано, проявлено.
Формирование будущих воплощений
Сейчас мы имеем какие-то другие уже желания — прошлое мы уже не помним, они сейчас материализуются как будто так происходит, как будто такая судьба. Но сейчас мы имеем какие-то еще желания: может, кто-то хочет обрести сиддхи или освобождение, или иллюзорное тело в облике Даттатрейи. Возможно, в следующей жизни наши нынешние желания станут нашей жизнью. Вы обнаружите себя в иллюзорном теле Даттатрейи, вы даже не будете помнить почему так, и подумаете: «Я — Даттатрейя». Но это только потому, что сейчас вы желаете этого, читаете мантру, визуализируете Даттатрейю, практикуете разные садханы.
Это может стать причиной, но это очень высокое рождение. Называется оно сарупья-мукти — иметь такую же форму, как у Божества. Для этого надо очень много таких желаний порождать, целенаправленно формировать. Это и есть майя-рупа-йога, йога иллюзорного тела, ишта-девата-йога, йога избранного божества.
Но у нас есть еще обыденные желания — они тоже сформируют наши будущие жизни. Наша будущая жизнь формируется нашим нынешним мышлением. Думая сейчас в том или ином направлении, мы формируем причины наших будущих жизней.
Например, мы призываем Древо Прибежища, Святых — это означает, мы можем жить в мире, в измерении, где божественные энергии всегда благословляют нас, где мы понимаем суть божественных энергий.
Или мы стремимся пребывать в состоянии осознанности, в созерцательном присутствии и объединять любые ситуации с созерцательным присутствием, изучая, как с помощью созерцания проникнуть в Атман. Это означает, что следующие наши жизни могут пройти в созерцательных мирах среди созерцающих недвойственных существ, таких же как и мы.
Или мы ценим самаю, чистое видение. Это означает, что в следующей жизни мы можем жить исключительно в чистых мирах, связанных с самайными принципами, среди духовного окружения, соблюдающих самаю — утонченное, гармоничное, возвышенное, духовное, благословляющее отношение только.
Роль ума в создании реальности
Ум — это волшебный кинопроектор, который может создать любую реальность. Кто-то возможно думает не о земной жизни, не о земном мире, а о божественном. Он говорит: «Я не хочу рождаться человеком, а вот среди богов — да, было бы интересно. Посмотреть, как у них там все устроено, как они там, как они видят мир, какие сиддхи у них, какие наслаждения, какие правила, и где эти миры расположены».
Если он создает санкальпу, намерение, ум выстраивает событийные ряды, и он начинает проникать в тонкие миры богов, в родовые линии тонкого тела богов. Начинают его личные божества там уже договариваться с родовыми линиями божеств: можно ли тут у вас родиться как-нибудь, есть тут возможность? Возможно, мы это даже не осознаем, но в тонком уме у нас есть такие внутренние божества, и наша шакти, прана, их эманирует подсознательно. В соответствии с принципом намерения это намерение начинает работать. Поэтому кто-то в следующей жизни может оказаться среди богов.
Подсознание не понимает шуток. Оно просто принимает команды, ему все равно, и оно исполнительно. Подсознание — это исполнитель, а наш понятийный ум, наше бодрственное сознание — это командир, управляющий. Подсознание наделено большой силой, но ум наделен ясностью, вивекой. Подсознание исполняет те команды, какие ему даст ум.
Подсознание — это как плейер, раньше были кассетные плейеры. Если вы вставляете кассету, нажимаете плэй, он играет то, что заложили. Если вы нажали уже, то он будет играть, пока не закончится, не выключится. Так и подсознание — получая от ума команды, подсознание их исполняет.
Подсознание связано со сверхсознанием, а сверхсознание является проводником божественного света. Поэтому подсознание задействует божественные механизмы судьбы, чтобы реализовать наши желания и намерения. Поэтому когда мы повторяем санкальпу, подкрепляем ее ягьей или тапасьей, подсознание воспринимает эту команду и стремится ее исполнить.
Сансара как череда воплощений
Так мы движемся из жизни в жизнь, порождая одни санкальпы, отрабатывая другие, получая одни тела, покидая другие. Для реализации наших желаний всегда требуются тела. Без тела ничего не сделать, ничего не реализовать. Только если у вас нет вообще никаких желаний, а вы есть чистый свет осознавания, вам не нужно тело для этого, чтобы быть светом или пространством. Для всех остальных вещей нужны тела.
Поэтому наш ум выстраивает тела, подыскивает следующие тела уже на следующую жизнь. Он такой стратегически мыслящий управляющий. Мы и не думаем еще, какое тело на следующую жизнь — нас это не интересует, у нас еще в этом теле не прожито, оно еще может заболеть, у него насморк там может быть, мы заняты этим телом. Но ум перспективный, он уже думает: «Так, новый хозяин думает, поклоняется Даттатрее — может, ему иллюзорное тело Даттатрейи подавать? Но это можно и при жизни — йога иллюзорного тела. Или он думает о небесных мирах — значит, ему в небесном мире какое-то тело надо найти». Он держит про запас такие варианты на будущее.
То есть создаются тонкие семена, тонкие причины будущих жизней. Они создаются сейчас нашим мышлением, нашими мыслями. А если мысли подкреплены еще эмоциями — это сильная связка. А если мысли, эмоции намерением подкреплены, санкальпой — то это стопроцентное попадание.
Освобождение от сансары
Наша жизнь представляет собой длинную полосу, длинную череду жизней, а наша нынешняя жизнь — это всего лишь бусина на рудракше, а вся жизнь — это большая рудракша-мала, где каждая бусина — одна жизнь. Весь этот механизм ума, механизм рождения и смертей, обусловленностей — это и есть сансара. Такая большая рудракша-мала.
Но у рудракши есть нить, на которую все малы нанизаны, и эта нить неизменна. Таким же образом, у этой сансары-гирлянды тоже есть нить, которая неизменна, и эта нить есть Атман. С проникновением в нее сансара прекращается. Йог становится освобожденным.
“Одни заблуждения в пространстве сознания отражаются другими заблуждениями, порождая — реально оно или не реально — это то, что разделение порождает. Будь оно ошибочным или лишенным ошибки, творение означает не что иное по своей природе, как восприятие ума”.
Васиштха продолжил: “Услышав это и надолго раскрыв в изумлении прекрасные глаза, сказала Лила речь, медленно слова произнося”.
Лила сказала: “О Дэви, ты говоришь невозможное! Как такое может быть? Мы находимся здесь, где дом того мудреца, где мы пребываем. Весь мир, горы и десять сторон света — как они могут явиться внутри этого дома, в котором находится мой муж? Безумие это — как слон, привязанный к горчичному семени, как борьба комара с полчищем львов в мельчайшем атоме, как в лотосном семени содержится гора, поглощенная сыном пчелы, как возможный танец павлинов от звуков грома, услышанного во сне. Не может быть, о Всевладычица, чтобы горы находились внутри дома — этого просто не может быть! О Владычица богов, объясни это мне понятно. По твоей милости сомнения мудрых не беспокоят”.
Дэви сказала: "Лжи я не произношу, поведаю как есть, о прекрасная, слушай. Ни я, ни другие боги не нарушают законов. Я сама восстанавливаю порядок, когда он нарушен. Если мной нарушится закон, то другой защитит его. Это только сознание дваждырожденного, жившего в деревне, ставшее великим царством, которое существует в пространстве его дома и является в своей сущности только пространством. Как память прошедшего детства теряется при наступлении юности, как сон при наступлении бодрствования, так же теряется память при смерти, о прекраснотелая.
Три мира подобны сну, три мира подобны воображению, как совокупность смысла речи, как мираж воды на пустынной земле. Так же в этом доме брахмана появление горы и лесов пребывает внутри, словно отражение в зеркале или воображение".
Это вопрос мировоззрения, вопрос связи сознания и внешнего мира. Существует понятие, называемое лока-дришти. Лока-дришти означает конкретное кармическое видение. Кармическое видение — это то, что имеет каждое живое существо в соответствии с его наклонностями и тенденциями, а также в соответствии с джняна-индриями.
Все живые существа различаются по своему кармическому видению, поскольку у них разные тенденции и разная структура антахкараны, внутреннего инструмента. Также у них разные джняна-индрии.
Ограничения органов восприятия
Как можно понять ограничения наших джняна-индрий? Есть вкус, который мы только ощущаем, и очень сильный вкус, например перец, очень много острого. До определенного диапазона мы можем ощущать, а затем наши ощущения ограничены. Зрение мы можем воспринимать в узком зрительном диапазоне — от инфракрасного излучения до ультрафиолетового. Слух мы можем воспринимать от восьми до двадцати тысяч герц, от ультразвука до инфразвука. То же самое обоняние и осязание. Это ограничение наших индрий, наших познающих органов чувств.
Мы не можем воспринимать то, что за пределами восприятий этих индрий, потому что индрии настроены только так воспринимать реальность. Например, Индра-лока или мир пустоты — за пределами восприятий наших индрий. События, удаленные от нас, тоже не воспринимаются индриями. Например, мы не можем видеть Сварга-локу или мир питрисов, предков, Патала-лока также не видна нам — наши индрии не позволяют это видеть.
Развитие духовного восприятия
Но если мы практикуем садхану, тапасью, наши индрии очищаются, их возможности тоже усиливаются. Мы можем видеть Сварга-локу, Индра-локу, Сурья-локу, воспринимать множество лок, воспринимать множество богов. Когда праны достаточно, прана насыщает сахасрара-чакру и останавливается в области двадашанта, в этой области движется — нам открываются миры сиддхов. Можно видеть богов с сияющим телом, потому что у нас как бы появляется новая индрия — не обычное зрение, а духовное. Оно связано с тем, что каналы в этой области открываются: сома-чакра, сахасрара-чакра, гуру-чакра начинают воспринимать эти миры.
Когда праны достаточно, каналы очищаются, тогда новые индрии могут позволять читать мысли других или видеть состояния их умов — это не так сложно. Это можно видеть как на своем айфоне — все, что человек чувствует или что он думает. Это появляется новая индрия — способность читать мысли. И не только людей, но и животных, птиц. Раньше многие святые использовали птиц, животных для получения новостей. Особенно птиц — птицы очень любопытные и очень многое обсуждают между собой то, что они видят, и святым рассказывают тоже. Такая индрия связана с возможностью считывать другой уровень праны — мысленной праны.
Есть четыре вида праны: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Также есть индрии, способные проникать в прошлые жизни или видеть будущее. Или если ваше тонкое тело может выходить с помощью кундалини, вы получаете еще один орган восприятия. Вы можете проецировать тонкое тело в нужный мир и познавать его.
Формирование картины мира
Наши индрии и антахкарана, внутренний инструмент, взаимодействуя, выстраивают картину мира, в которой мы живем, формируя наше мировоззрение, ценности. И вот она называется лока-дришти. Картина мира, лока-дришти, настолько широка, насколько хорошо проработан наш внутренний инструмент, насколько сильна наша операционная система — антахкарана, и насколько очищены наши индрии.
Если операционная система ума сильная, индрии очищены, наша картина мира тоже широкая, большая. Мы видим мир широко. Нам доступны и обители богов, и обители асуров, и нижние обители, и прошлое, и будущее, и мысли других, и души других доступны. Мы видим глубоко и мудро. И формируем на основе этого кармическое видение, картину мира. Значит, нашей свободы больше. Мы не обусловлены узкими представлениями места, времени, географии, национальности, языка — мы свободны во многих отношениях, более свободны.
Различие в восприятии богов и людей
Сарасвати рассказывает Лиле свое видение мира. Лила, будучи ограниченной, не может поверить. Сарасвати рассказывает: «Вот сейчас твой муж находится в таком-то мире, здесь горы и так далее», а Лила не видит ничего — какие там горы в моем доме могут быть, откуда они взялись? Сарасвати — это богиня, ее видение бесконечно, безупречно, и она рассказывает, как движется карма ее мужа, но Лила не может понять. Она мыслит только категориями материального мира, она видит только грубое и мыслит по-человечески — это и есть кармическое видение.
Кармическое видение богов и людей, сиддхов и людей — это разные видения. То, что сиддхи и боги видят по одному, люди видят иначе, потому что у них индрии и антахкарана, внутренний инструмент, разные — более ограниченные у людей.
Цель садханы
В процессе садханы наша задача — так очистить свою антахкарану, развить ее, очистить индрии, чтобы мы могли более широко воспринимать мир. Широкое восприятие мира дает мудрость, различение и освобождает.
Это подобно тому, как если у вас есть интернет и вы имеете доступ к базе данных касс Аэрофлота — вы можете выбирать разные места и цены. А если у вас нет его, кто-нибудь придет и скажет: «Вот есть билет, бери, если хочешь улететь», и он один всего. У вас нет свободы маневра, выбирать нечего — вы вынуждены брать то, что есть.
То же самое в жизни: если у вас есть более широкое видение, вы видите — есть возможность жить в мире богов, есть возможность иметь тело в облике божества, жить как пространство и иметь тело в облике пространства. Есть возможность жить в мире сиддхов и иметь тело сиддхов. Есть возможность вообще соединиться с Брахма-нирваной, есть возможность жить в непроявленном как пралайякала. Есть возможность иметь несколько иллюзорных тел. Есть возможность получить тело человека, будучи как садху — есть много возможностей.
И вы знаете, вы сами это распределенное сознание, это широкое видение, видение освобожденных. А если такого видения нет, думаете есть только вот это мое тело, я это тело, и все. Какие возможности есть, что будет в будущем, какие механизмы — это непонятно ничего. Это ограниченное видение, видение человека. И с таким видением человек что-то делает, стремится к удовольствиям, работает, а смысл? Надо видение расширять.
Поэтому святые говорят: не копите деньги, копите заслуги. Будет божественное видение, будут заслуги — вы везде найдете деньги, может вы научитесь счастливо и без денег жить вообще. Но вы везде будете счастливы, если у вас будет широкое видение и много заслуг. А если видение узкое, то сколько бы ты ни копил денег, ты все равно с ними не будешь счастлив.
Кармическое видение и управление реальностью
И вот кармическое видение определяет нашу картину мира, то, как мы видим мир. Занимаясь духовной практикой, мы можем управлять своим кармическим видением. Мы можем создать сами ту картину мира, которую хотим. Потому что согласно «Йоге Васиштхи», мир — это проявление сознания. Сознание создает мир. Но чтобы оно создало, мы должны знать, как включить механизм созидания, созидательный механизм своего подсознания. Как дать подсознанию правильную команду. Подсознание — это исполнитель команд нашего ума. Оно обладает большой силой формировать реальность, если мы знаем как.
Но часто мы этого не понимаем, и не верим, и считаем, что внешний мир отдельный от сознания. И что сознание никак не влияет и не участвует — это не так, конечно. Учение тантр, адвайта-веданты, говорит так, что сначала ты должен изменить свой ум, тогда ум проявит для тебя другую реальность. В этом и заключается духовный путь освобождения. Так изменить свой ум, чтобы наш ум проявил реальность, где нет страданий, а есть счастье, где нет связанности, а есть бесконечная свобода, где нет рождения и смертей, а есть бессмертие.
Внешний мир взаимосвязан с сознанием. Сознание, повинуясь своей карме, порождает внешний мир, мы участвуем в его творении ежесекундно. На этом построен принцип мантры, ягьи, санкальпы, когда мы влияем на ум с помощью упасаны, поклонения. Тогда ум, получив новую команду, создает вокруг нас другой мир. Но не всегда это получается, поскольку мы не совершенны еще в этом.
И нам надо проникнуть в тайны механизма ума, сознания, как в сознание проникают божественные силы и как божественные силы выстраивают вокруг нас ту или иную реальность. Ведь подсознательно это уже происходит, например сейчас наше сознание создало наше тело, выстроило нашу судьбу и мы уже живем в этой реальности, оно уже этим занимается постоянно. Кто-то думает, что это некий новый такой акт магии нам надо изучить, акт понимания. Нет, это не новая вещь, это старая вещь, которой мы давно занимаемся. Наша нынешняя жизнь — это как раз акт сознания, до этого мы делали это неосознанно, не понимая. Но вопрос в том, как научиться управлять этой реальностью осознанно, понимая.
“Несущее является как сущее. Это сущее проявление чистого пространства сознания словно заключенный в шкатулку. То, что именуется памятью, так же не существует, так как из несущего возникает, подобно тому, как волны в нереальном мираже так же нереальны как и сам мираж. Знай, это дом твой, и пространство в том доме ты, я и все только пространство сознания. Все это непрерывная цепь сновидений, заблуждений, воображений и ощущений. И основные способы постижения ведущие к постижению подобна светильнику. Вся земля с океанами и лесами пребывает в душе этого дважды рожденного в его доме, подобно пчеле на цветке лотоса. Этот город, тело и прочее пребывают в малом углу его сознания. Этот город, тело и прочее, как кончик волоса в пространстве. Тот дом так и остался там в том городе, о, прекраснотелая. Так и в Атмане расположена целая вселенная. В каждом атоме, в сущности сознания, внутри существует то, что вселенными именуется”.
Лила сказала: “Восемь дней прошло с тех пор, как брахман умер, о, Парамешвари. Но для меня словно прошла большая череда лет, о, Мать. Почему это так произошло?”
Дэви сказала: “Нет протяженности места, как нет протяженности времени, о, прекраснотелая. Выслушай меня, поведаю об этом. Как вселенная и ее творение это только кажущееся проявление, так и ощущаемое мгновение или кальпа, только воображение”.
Итак, Сарасвати Лиле говорит о своем видении реальности. Лила живет в обычной трехмерной системе координат физического мира. Но Сарасвати ей говорит, это все только чистое сознание, и на этом сознании возникает непрерывная череда снов, иллюзий.
Как вас бы удовлетворил такой ответ? Видение Сарасвати и видение Лилы — это разные видения. Видение Сарасвати просветлено, а видение Лилы ограниченно.
Так, нам нужно понять видение Сарасвати. Увидеть, что все проявленное в нашей жизни есть пространство чистого сознания, и что на фоне этого пространства возникает непрерывная череда иллюзий. Иллюзия не значит что-то эфемерное, иллюзия иногда может быть что-то вполне плотное. Еда, которую мы едим, песок, вода, тело — это плотная иллюзия, но она все равно иллюзия. Череда иллюзий возникают из пространства чистого сознания. Само же пространство чистого сознания, божественный источник, который не меняется.
Роль саттвы в управлении реальностью
Ключ к управлению этой иллюзией лежит в том, чтобы распознать пространство чистого сознания и утвердиться в нем. Это пространство чистого сознания и есть саттва. Саттва позволяет управлять, тамас и раджас не позволяют управлять. Тамас все замедляет и разрушает, раджас придает всему импульс, но ничего не создает сам. Кто-то думает, что раджас может многое чего создать, нет, но он придает импульс либо тамасу, либо саттве. Создает все саттва, саттва способна все проявлять. Если мы добираемся до саттвы, до измерения чистого сознания, то даже небольшая мысль становится командой, которая исполняется и материализуется.
Говорят удачливые люди, счастливчики. Все, что бы ни подумал, ни захотел, все исполняется, легко все в жизни происходит, завидуют даже таким людям. Но это потому, что у них много саттвы и они достаточно близко приближены к измерению саттвы. Поэтому их мысли улавливаются вселенскими энергиями очень легко и вселенское сознание материализует тогда все легко. Это значит, что в прошлых жизнях такие люди делали аскезу, тапасью, развивали в себе саттву, близость к саттвичному сознанию. Благодаря этому в этой жизни они пребывают в радости, в ананде, их желания исполняются.
Если они будут дальше дисциплинировать свой ум, дальше выполнять садхану, их пребывание в саттвичном состоянии будет углубляться, их сила будет нарастать, мудрость, они будут проникать в трансцендентное измерение, в турью. Это значит они могут оперировать все большими и большими шакти, вселенскими силами. Но если они не будут развивать свое сознание, то их уровень останется прежним или может даже понизиться, если вдруг они будут наслаждаться только грубыми мирскими желаниями.
Три типа реальности в адвайта-веданте
“Джива, переживая мгновения смерти, укореняется в ощущении ложности смерти, но забывая прошлое она зрит другое рождение, о, приверженная благим обетам. Лишь за мгновение мигания глаза словно в небе молния, в основании восприятия, в уме возникает мысль: Я пребываю. Это тело наделенное руками, ногами и прочим есть я, так оно видит. Какое тело оно вообразило, такое оно и видит. Я сын такого-то отца, мне столько то лет, это мои любимые родственники, это мой любимый дом. Вот я младенец, вот я ребенок, вот я взрослый, вот все мои родственники, так оно различает. И ты сама, и все остальные являются уплотнившимися пространствами ума. В уме, в этом пространстве, возникает губительная сансара. Ничто не возникает и не прибывает, лишь чистое пространство существует. Как сновидение состоит только из ума, так же видение порожденное сознанием, есть только сознание. Как находясь в одном месте можно быть повсюду в сновидении, так же как во сне возникает видение иного мира и прочего. Как в другом мире оно возникает, так же и здесь оно возникает. Как иной мир во сне, так же реальность этих миров, они не реальны. Между восприятиями нет разницы, они похожи как волны в океане, о, прекрасная”.
Согласно адвайта-веданте, существуют три типа реальности. Парамартхика — трансцендентная реальность Абсолюта. Вьявахарика — условная реальность, к которой наш мир тоже можно отнести, нашу физическую вселенную. И пратьябхасика — это реальность как мираж, например фантазии, мысли, сновидения, то, что возникает исключительно в нашей собственной голове.
Парамартхика — это реальность Абсолюта, где нет субъекта и объекта. В ней нет имени и формы, намо, рупа, то, что за пределами времени и трех гун. Все это слой реальности парамартхика. В ней нет связанности, нет освобождения, нет кармы, это реальность Бога в ее чистой, первозданной чистоте.
Вьявахарика — это условная, относительная реальность, но которая для нас имеет большое значение. Это реальность, в которой происходит карма, сансара, реинкарнация, создаются причины и следствия, получаем тела, живем, устанавливаем связи, практикуем. Физическая реальность, тонкая реальность — все это реальность вьявахарика. Она условна, потому что с точки зрения парамартхика она более низкая, и ее суть является Абсолют. Тем не менее она имеет место.
Пратьябхасика — это проекции нашего ума, фантазии, миражи, сны. Это то, что возникает исключительно в нашем сознании и вообще не имеет никакой силы.
И задача садху понять эти три типа реальности и как они соотносятся между собой. Старшая реальность — это парамартхика, главная реальность. Вьявахарика — это вторичная реальность, она подчиненная абсолютной реальности. И пратьябхасика — это третичная реальность, которая еще более иллюзорна.
Иногда, когда я разговариваю с человеком и он где-то заблуждается, я его спрашиваю: как вы считаете, вот то, что вы думаете или говорите, это ваша реальность, или ваши мысли о реальности? Сначала он говорит: да, это реальность, потом он подумывает и говорит: пожалуй, это мои мысли о реальности. Я говорю: нет. Тогда он спрашивает: а где же истина? Я говорю: истина не в ваших мыслях о реальности, не в самой реальности как вы ее видите, она только в Абсолюте. Парамартхика — вот единственная реальность.
Но поскольку мы привязаны к этим двум типам реальности, эти две реальности заслоняют абсолютную реальность. Мы не воспринимаем реальность Абсолюта, парамартхика, и наоборот, вьявахарика, условная реальность, для нас очень важна, в ней мы живем, это наша виртуальная реальность. Пратьябхасика тоже очень важна, поскольку мои миражи, мои проекции тоже для нас имеют значение.
Путь святых к освобождению от иллюзий
И святые — это те, которые сначала избавляются от миражей и иллюзий собственного ума. Они просто осознают без проекций, без проецирования. У них нет мыслей о реальности, вместо этого есть осознавание реальности как оно есть, без закладывания мыслей. То есть они свободны от миражей.
Но они воспринимают реальность условную, вьявахарика, эту вселенную, гуны, таттвы, элементы, иерархию миров — да, они все это воспринимают. Но они научились так же воспринимать реальность Абсолюта, трансцендентную реальность, парамартхика. Они постигли ее главенство. И они понимают, что парамартхика реальность главнее, это главный статус реальности. А условная реальность, вьявахарика — это вторичная реальность, подчиненная. Тогда мир делится на абсолютную истину и на относительную истину. Абсолютной истиной мы руководствуемся, делаем своей целью, относительную реальность тоже учитываем. И условную реальность миражей тоже освобождаем и растворяем.
Но для живых существ, чей ум над ними доминирует, условная реальность очень важна, они заблуждаются, очень привязываясь к этой условной реальности. Эта условная реальность — это наши эмоции, наши мысли, наше эго, то, что проецируется изнутри. И вместо того, чтобы все это поддерживать, мы должны научиться все это очищать. Это не имеет большого значения, кроме мыслей о духовном развитии, о служении. Мы не должны слишком придавать значения своим мыслям и эмоциям. Это мешает видеть как оно есть. Конечно никто нам не может запретить это делать, но мы сами тогда видим как сквозь мутные очки.
С точки зрения созерцания все это лишнее, все это мешает видеть реальность как оно есть, мешает видеть реальность Бога. Наша задача сделать сознание кристально чистым, осознающим, понимающим условную реальность, понимающим абсолютную реальность. Тогда это хороший инструмент для изменения реальности своей жизни. А эмоции, мысли, вьявахарика реальность — это плохой инструмент, он не работает, он бесполезен.
Поэтому многие святые говорят: относись к мыслям, которые возникают, так же как в туалете — вот то, что выходит, оно не требует рассмотрения, оно требует смывания, оно не требует дополнительного анализа. Так же и садху, он относится к своим мыслям, представлениям, эмоциям не как к объекту, что надо рассматривать, придавать значение, а как к объекту, который надо растворить. Это объект самоосвобождения, чем быстрее, тем лучше.
Потому что задача садху — иметь кристально чистое зеркало осознавания. Задача садху — это фокусироваться на своем солнце Абсолюта. А если еще эмоции, мысли, примиси разные, все это сбивает сразу фокусировку. Поэтому все рефлексии быстро отбрасываются, чтобы ум держать как линзу чистую, в чистоте. Если линза чистая, она может поджечь, выжигать на дереве, много чего, дать возможность все видеть от луны до звезд, до атомов, а если линза загрязнена, она не будет хорошим инструментом. Вот линза нашего осознавания должна быть очищена, чтобы воспринимать реальность Абсолюта, парамартхика. И воспринимать условную реальность относительного мира энергий, вьявахарика.
“И эта вселенная со всем ее многообразием неразрушима, потому что никогда не создана была. Вселенная не существует, то, что видится, это только сознание. Как в отсутствии воспринимаемого, природа, высшее пространство сознания, остается неизменной. В присутствии воспринимаемого, высшее пространство неизменно, поэтому воспринимаемое не отлично от этого пространства”.
Вся природа, вся вселенная есть сознание Ишвары, единого божественного существа. Это все одно божественное существо. И мы находимся внутри него, и мы его часть. Мы можем не подозревать это, но это так. Например, внутри нашего тела есть сотни тысяч бактерий, миллионы тысяч бактерий. Но они даже не подозревают о нас, что мы о них разговариваем на сатсанге, они просто живут внутри нас. Но это одно тело, одно существо.
Таким же образом, вся природа материальной вселенной — это одно существо, это тело Ишвары. Это чистое сознание света, которое проявляет разнообразные энергии. Эти энергии играют между собой и они тоже божественны, энергии Ишвары. Все это не покидает единого поля божественного сознания Ишвары, так же как и мы. Наши физические тела являются частями этого божественного сознания. Наши тонкие тела являются его частями и наши причинные тела являются его частями. Наш Атман, наша душа — это тоже его часть, но которая развивается, на время автономно.
Сознание Шивы как основа реальности
"В воде нет волны отдельной от нее, как нет рогов у зайца. Это умопостигаемое заблуждение кажущееся существующим, но никогда не появляющееся. Не существует объекта восприятия, и потому, откуда взяться мысли о воспринимающем и восприятии. Оно, о, джива, в мгновении ока возникает вслед за ошибочным восприятием смерти.
Видение трех миров во всем их великолепии, в соответствии с местом, временем, усилиями и последовательностью. С рождением, родителями, воспитанием, ростом, сознательностью, местом обитания, с переменчивыми обстоятельствами. Как друг, как слуга, как рождение и смерть в этом мире, не рожденный думает, я родился, так в уме возникает воплощенность сознания. Место, время, действия, субстанция, ум, разум и чувства в конце забираются смертью, и воплощенный мгновенно вновь свое юное тело видит.
Это она мать, это он отец, вот я сын их, все состоит из подобных воспоминаний о случившемся и не случившемся. Затем он выходит из этого состояния, как плод проявляется из цветка, и понимает, за миг прошла для меня кальпа. За ночь двенадцать лет прошло для Хирашчандры. Для разлученных влюбленных один день кажется годом. Я родился и я умер, этот отец мой, словно во сне возникают подобные мысли, как у голодного возникают мысли о еде. Тот, кто насытился возникают мысли о голоде и речь о нехватке еды. В сознании пьяного или в чьем-то сне, пустота может в то же время быть полнотою, трудное — легким, разделенное — соединенным. Как острота в мельчайшем семени перца, как колонна высеченные движущиеся фигуры, кажимость эта пребывает в не рожденном, спокойном сознании. Откуда возьмется в нем связанность и освобождение от пут".
Итак, наша задача всегда медитировать на сознание Бога. В учении сиддхов сознание Бога называется Шива — то, что дарует абсолютное благо, всеблагое. Шива, согласно Агамам — это Брахман, пришедший в движение. Начавший проявлять творение, поддержание, разрушение, сокрытие божественного и проявление божественной власти.
Чтобы постичь природу божественного сознания, шиватму, нужно осуществить с ним соединение, слияние, шива-союджью. Свойства Ишвары, божественного сознания:
Бесконечное могущество — айшварья
Бесконечная свобода — сватантрия
Бесконечная мудрость — сарва-джнятва
Вечность — нитьятва
Полнота, целостность, самодостаточность — пурнатва
Всеприсутствие — вьяпакатва
Как христиане иногда говорят, Господь всеведущ, вездесущ и всемогущ — абсолютно то же самое: сарва-джнятва, вьяпакатва и айшварья.
Путь соединения с божественным сознанием
Чтобы соединиться с этим сознанием, мы должны направлять на него ум постоянно. Сначала это следует начинать делать с упасаны, поклонения, как мы делаем утром. Джапу, сандхи, затем переходить — это называется чарья и крийяпада. Стадия внешнего поклонения, стадия бхакти-йоги, затем переходить к йога-паде. Через концентрацию и медитацию мы должны воссоединиться с тем же сознанием.
Здесь принципиальный момент, надо прояснить, что медитация — это не что иное, как медитация на Ишвару, на Бога, на сознание Бога. Многие считают, что медитация — это личное дело, я медитирую на свое сознание. Я закрываю глаза, что-то там копаюсь внутри, но это не так.
Любая медитация — это медитация на сознание Бога, если это истинная медитация. Если вы просто копаетесь внутри своего сознания, вы не покидаете пять оболочек, это бесполезно, такая медитация не освобождает. Цель медитации — проникнуть в трансцендентное измерение, в измерение Бога, тогда за этой медитацией будет сила. Но для этого мы должны отделить сознание от своих пяти оболочек, своих пяти кош, чтобы проникнуть в истинное божественное сознание.
Шунья, пустота, медитация пустоты — это медитация, предписанная Шивой для постижения абсолютной реальности. Пустота означает подняться над оболочкой физического тела, энергетического, астрального, ментального и причинного. Шунья — это проявление Брахмана, Абсолюта. Это не свойство человеческой души, это не свойство человеческого эго или человеческого я. Это только свойство божественного сознания.
Поэтому, когда мы медитируем на шунью, на пустотность, мы медитируем на божественный аспект Абсолюта. Другой аспект Абсолюта — это шакти, энергия. Шунья содержит в себе потенциал энергий, главные из которых — это джняна, иччха и крийя.
Семь ачар в традиции индуизма
Существует семь ачар в традиции индуизма:
Ведачара — это путь ритуального поклонения, где Бог еще далекий, между Богом и душой нет близкой связи.
Вайшнавачара — это путь преданности, когда душа и Бог устанавливают связь в отношении слуги и господина. В вайшнавачаре поклоняются Богу в саттвичных аспектах.
Шайвачара — это путь адвайта-веданты, путь джняна-йоги, где между Богом и душой уже устанавливаются отношения как отношения двух друзей. Не слуги и господина — слуга и господин тоже могут быть, но более близкие отношения такие: ты не можешь поклоняться Шиве, не будучи Шивой. Говорится, не-Шива не может постигать Шиву; не-Шива не может поклоняться Шиве. Это шайвачара. Шивам бхутва шивам виджет.
То есть при упасане Шиве или при любом другом поклонении мы предполагаем, что мы сами то же божество, единое с ним, но маленькое. Природа одна, размеры разные. Это шайвачара. Шайвачара означает надо постичь нирвану, постичь пустотность, постичь недвойственность.
Считается, что вайшнавачара ведет к салокья-мукти. Шайвачара ведет к саюджа-мукти, освобождению через слияние.
Дакшиначара — выше шайвачары существует дакшиначара, когда идет поклонение, медитация на энергии, уже недостаточно пустоты. Шива уже познан в каком-то смысле, но шакти еще не познана. Поэтому идет медитация на джняна, иччха и крийя шакти. Дакшиначара означает, что идет медитация на эти энергии в культурном, благом, саттвичном варианте.
Вамачара означает, что продолжается медитация на эти три энергии, но без ограничений. В дакшиначаре и вамачаре мир видится как проявление великой матери, Деви дхама, вся вселенная воспринимается как тело вселенской матери. То есть все, что ни проявляется, мы должны видеть как даршан божественной силы, видеть эту божественную силу за всеми проявлениями. В этом смысл дакшиначары и вамачары.
Например, в вайшнавачаре шунья вообще не важна, важна только преданность в отношении с ишта-деватой. В шайвачаре шунья важна, джняна важна, адвайта-веданта важна. Без адвайта-веданты невозможно понять Шиву. Важно постичь пустоту, недвойственность, осознавание, созерцание.
В дакшиначаре и вамачаре еще важно обратить внимание на внешний мир, на энергии, на шакти, силу. Нужно понять еще силу, которая действует и управляет этим миром — главные силы джняна, иччха и крийя. Но в дакшиначаре эта сила воспринимается в мягком, саттвичном варианте, а в вамачаре она уже воспринимается без ограничений.
То есть надо постичь силу в грязи — в грязи буду постигать божественную мать, но в чистом видении, где угодно могу ее постигать. Везде Деви дхама, обитель Великой Матери, везде даршан божественной силы. Даже клеши, негативные эмоции — все это могу постигать как даршан Великой Матери. Великой Матери, не Шивы уже. Шива есть уже в сердце, понимаете в чем разница? Уже постигается даршан Шивы, который стал шакти, который стал вибрировать. Шакти — это Шива, который пришел в движение, это Брахман, который начал танцевать в виде энергии, в виде элементов, времени, пространства, в виде живых существ. Вот что такое шакти.
Сиддхантачара означает «Его я постиг». Немножко шунью, Шиву, энергии этого мира, но теперь открывается тонкое тело, прана, и практика переходит в тонкое измерение, становится мистической. Савикальпа-самадхи, паракайя-правешана, йога-нидра, йога иллюзорного тела, то, что дарует сиддхи — это и есть сиддхантачара. Тонкий мир, управление реальностью с помощью сиддхи тонкого мира.
Каулачара — наконец последняя стадия из семи ачар. Каулачара означает везде и всегда я руководствуюсь недвойственностью. Для меня имеет значение только недвойственное пространство чистого сознания Абсолюта. Больше ничего не интересует. Делаю ставку только на недвойственность. Все остальное — имя, форма — все уже отброшено, игра с энергиями — все отброшено. Сиддхи, тонкий мир — все отброшено. Только турья, только недвойственность, наполненная энергиями. Это принцип каулачары. И вот лайя-йога относится к каулачаре как наивысшая садхана.
Отличие лайя-йоги от классической адвайта-веданты
Иногда спрашивают, чем отличается лайя-йога от адвайта-веданты классической? Ведь то же самое: панча коша вивека, три главных правила — шравана, манана, нидидхьясана, и так далее. Отличие в том, что лайя-йога — это тантрическая адвайта-веданта. Адвайта-веданта не интересуется энергиями, но лайя-йога — это адвайта-веданта, которая работает и интересуется энергиями. Другими словами, нас интересует не только созерцание шуньи и созерцательное присутствие, но способность объединять созерцательное присутствие с внешними энергиями.
Вопрос: Дакшиначара, когда вот внешний мир усиливает осознавание, когда мать кормит сына?
Да, и так можно сказать. Классически с точки зрения упасаны, дакшиначара — это поклонение женским божествам мирными методами, саттвичными методами. Но дакшиначара и любая чара может проявляться по-разному. Например, вайшнавачара может быть и в шайвачаре, когда вы поклоняетесь Шиве как ишта-девате в саттвичном аспекте.
Это вамачара. В дакшиначаре вы видите весь мир как божественную энергию трех типов — джняна, иччха и крийя, или пяти типов. И в созерцании медитируете на эти энергии. Но клеши на этой стадии вы еще преображать не можете. А вамачара отличается тем же самым, только вы можете преображать клеши.
Вопрос: Вы привели очень интересный пример по поводу эмоций, мыслей, точнее для сравнения, что с ними дальше делать когда они возникают. Я хочу уточнить, по поводу чувств. Мы живем в мире людей и все время сталкиваемся с такой штукой как чувства. Мы что-то сделали, вызвали какую-то реакцию, как правило, эмоциональные проекции. Если к этому подходишь как йогин, пытаясь это все отпустить, то следующие действия бывают неприятные и очень даже непредсказуемые. Прокомментируйте, пожалуйста, как наиболее правильно обходиться с человеческими чувствами?
Поставьте себе за принцип всегда быть счастливым внутри. Все чувства надо свести к одному чувству — чувству счастья. Счастье — это Бог внутри нас. А для внешнего мира поставьте себе чувство всегда стремиться делать счастливыми других — как свою севу, как свой долг. И все вот это многообразие всех чувств может быть сведено к этим двум вещам. Поэтому чувства, эмоции, которые возникают, если они способствуют тому, чтобы делать счастливыми других, вы можете их использовать, рассматривая как иллюзорную игру энергий.
Вопрос: Испытываешь ощущение счастья внутри в принципе. Так что санкальпу что-то делать, а те, кто рядом с тобой, ты понимаешь, что возникает некий конфликт. Вот есть санкальпа, надо чего-то делать...
Чтобы другие были счастливы от ваших санкальп, вы должны их очаровать своей санкальпой. Они должны ее воспринять как собственную. Конечно, если ты говоришь «вот моя санкальпа, делайте», то другие скажут: «А чего мы будем счастливы от твоей санкальпы? Это твоя санкальпа, у нас свои санкальпы». Вот для того и есть искусство коммуникаций, чтобы вы согласовали свои санкальпы, другие сказали: «О, какая отличная санкальпа, давай мы ее тоже подхватим». Тогда они тоже будут счастливы от вашей санкальпы.
Свою санкальпу нельзя навязать другому, но ее можно показать, и она может вдохновить других так, что другие ее тоже воспримут. Тогда ваше счастье увеличивается, вы будете счастливы и другие тоже. И вот искусство доносить свои санкальпы другим так, чтобы они были счастливы — это большое искусство.
Но если другие несчастны от ваших санкальп, лучше их не продавливать. В армии это допустимо, если командир говорит: «Моя санкальпа — вперед». Никто не скажет: «А у меня санкальпа в окопе сидеть, здесь стреляют». Нет, там надо выполнять санкальпу командира, но это армия. Но в мире духовных людей санкальпа каждого достойна уважения.
Если вы хотите, чтобы другие были счастливы от вашей санкальпы, главное — донести ее так, чтобы они поняли, в чем ее благо. Если вам удастся это сделать, то другие будут считать ее и своей санкальпой тоже, они будут помогать вам, все будут счастливы тогда. Но если не удается, тогда действуйте по принципу: сам выражаешь санкальпу, сам исполняешь.
