Карма, заслуги и ответы на вопросы о духовном пути

22 апреля 2022. Ответы на вопросы

Свара-шастра и практическое применение в повседневной жизни

Аджна-чакра действует — тысяча аджапа-джап, связанных с Ардханаришварой. Во время сахасрара-чакры — тысяча аджапа-джап. Всего — 21 600 дыханий аджапа-джапа — это всё действия свары. На самом деле свара-шастра — сложная наука. В повседневной жизни вы не сможете её применять, считать и вычислять, когда какая ноздря действует. Нужно быть очень погружённым в это, нужно быть аскетом, садху, у которого много свободного времени, который вслушивается в знаки таттв, вычисляет действия свар.

Однако вы можете действовать проще. Есть индийский сайт Shree Central, где определяют время действия ноздри в любой промежуток — целый календарь. Просто открываете этот календарь, и вам скажут, когда какая ноздря активна.

Главное, что нужно понять: на восходящей Луне активна ида, на убывающей Луне — активна пингала. При этом не каждый день, а примерно девять дней из половины лунного цикла. То есть из четырнадцати-пятнадцати лунных суток девять дней активна конкретно ноздря, которая соответствует иде, а в остальные дни — пингале. Также на восходящей Луне активна пингала, и девять дней начинаются с неё по утрам, но какие именно это дни — нужно знать, потому что там не все дни подряд, а, например, первый, второй, третий, пятый и так далее. Для этого, чтобы не вычислять, существует индийский календарь Shree Central. Там даётся точное время, когда какая ноздря у вас дышит.

Для нас важно научиться входить в природу ума — тогда пребывание в естественной осознанности само будет регулировать иду и пингалу. Говорится, что лучший регулятор элементов и пран — это естественная природа ума. Вы даже не знаете этого, а дыхание выравнивается, становится менее частым. Ваша интуитивная мудрость изнутри говорит, что сейчас надо делать активные действия, а сейчас — пассивные. Считается, что при активной пингале надо заниматься спортом, тяжёлой работой, воевать и так далее, а когда активна ида — надо заниматься йогой, медитацией или какими-то тонкими вещами, искусством.

При этом, когда активна сушумна, никакие санкальпы, как говорится, не сбудутся. Сушумна благоприятна только для созерцания, только для медитации, так как за ней нет той энергии из элементов, которая присуща иде и пингале. Однако если вы утвердились в естественной осознанности и вы в этом мастер, то можете формировать санкальпы на уровне сушумны, на уровне трансцендентного сознания, задействуя уже не энергии своего тела, а энергии Бога.

Коллективная джапа и непрерывное начитывание мантр

Вопрос: Кальяни спрашивает: «Ом, Гуруджи! Первый вопрос. Есть практики непрерывного начитывания мантр Божеству или садханы шанти-кармы. В чём сила непрерывности и отличия от индивидуальной практики? Имеет ли значение, если участники практики находятся в разных частях планеты, но могут онлайн передавать "эстафету", когда в одной стране завершают практику, в другой начинают за ними?»

Что касается передачи эстафет — это чисто современное изобретение XXI века, потому что появился Интернет; в древности такого не было. Это хорошо с социальной точки зрения. Я не скажу, в чём сила с энергетической точки зрения, но с точки зрения коллективного сознания это помогает вам чувствовать себя вместе.

Сила непрерывности в том, что вы создаёте коллективное общее поле. Цель любой джапы — войти в мир, в измерение Божества, которому вы читаете мантру. А непрерывная джапа позволяет создать такое непрерывное поле на тонком уровне. Если у вас сильна самайная связь, вы можете лучше это сделать за счёт коллективной джапы.

Есть такой стиль начитывания мантры, называется «пчелиный рой» — когда все садятся в одном зале и в стиле, как гудят пчёлы в улье, начитывают мантры и представляют, как множество живых существ вокруг них тоже начитывают мантры. Тогда всё пространство буквально вибрирует, насыщенное звуками мантры, и насыщается энергией благословения начитывания мантры.

Санкальпа: внутренний образ и сила сознания

Вопрос: «Второй вопрос. Один ученик перед хаваном сказал: "Важна внутренняя ментальная санкальпа" — и не стал писать санкальпу. Почему важно именно писать санкальпы, передаваемые в хаване Божеству? Почему важно писать от руки? Важно ли писать одну и ту же санкальпу, например, "мир во всём мире", каждый раз, когда проводят хаван? Имеет ли силу санкальпа, которую прислали фотографией? И что делать с оригиналом санкальпы, который ученик передал фотографией, ведь возможности попасть на хаван физически пока нет?»

Это шесть вопросов. Чтобы изучить всё это, вы должны уделить этому внимание. И чтобы я ответил на это подробно, я тоже должен уделить этому внимание. Обычно те, кто хотят так подробно изучать, становятся учениками, приезжают и выражают просьбу стать санньяси. Тогда я годами по несколько часов в день объясняю эти нюансы, а они годами по несколько часов в день слушают. Очень детальные вопросы требуют вашего детального присутствия, вашего детального участия, вашей детальной вовлечённости в процесс обучения. Поэтому в каком-то смысле я не верю в онлайн-обучение. Точнее, я в него верю, конечно, но не настолько, чтобы оно заменило живое обучение. Но если уж вы учитесь онлайн, то вам надо уметь отдавать своё внимание, свои силы процессу обучения. Поэтому я всегда поддерживаю тех, кто обучается онлайн, если они следуют двенадцатилетнему правилу обучения, вовлекаясь в процесс.

Что касается самого вопроса. Конечно, ментальная санкальпа — самое важное. Мы для чего всё пишем? Для того, чтобы у нас возникло сознание. Важно понять: магические изменения, магические эффекты производят не ритуалы, а наше сознание. Но наше сознание, чтобы произвести магические изменения, должно породить образ, насыщенный силой и энергией. Поэтому писать надо для того, чтобы был порождён мысленный образ, который, насыщенный силой, отправился в тонкий мир, и духи и Божества этот образ подхватили и начали воплощать, начали менять реальность. Если же мы читаем мантру или пишем, а образ такой не порождается, это большой силы не имеет, потому что первый закон магического оперирования гласит: оперирует не ритуал и не ингредиенты, а оперирует сознание мага. То есть главным оператором является наше собственное сознание, и санкальпа пишется, чтобы создать такой образ.

Однако это необязательно — вы можете не писать её, вы можете создавать её мысленно. Главное, чтобы санкальпа была записана в вашем сознании. Есть уровень речи вайкхари, а есть уровень речи, называемый мадхьяма, — это мысленная, образная речь. Например, когда мы читаем мантру, очень важно, чтобы не только язык участвовал в мантре на уровне вайкхари, но и чтобы создавался мысленный образ Божества во время чтения мантры, чтобы звуковой и ментальный образ Божества возникал в сознании. Тогда благословение будет иметь силу. Ещё важнее, чтобы мы перешли на уровень пашьянти, чтобы в этот момент возникало вибрационное, высокочастотное состояние сознания Божества. То же самое и с хаваном, и с санкальпой на хаване.

Вопрос: «Что делать с оригиналом санкальпы, который ученик передал фотографией, ведь возможности попасть на хаван физически пока нет?»

Если кто-либо передаёт фотографию, чтобы выполнили хаван для другого, то вы должны положить эту фотографию перед собой, рядом с хаван-кундой, настроиться на такого человека. Вы должны знать его имя, дату рождения, чей он сын, кто его гуру, из какой он местности. Вы должны, соединившись с его сознанием, произнести его имя, фамилию, дату рождения, откуда он, какой линии передачи, чей он сын, и выразить санкальпу за него. Это обычно делается так. Тогда это будет работать, и в тонком мире ваше намерение найдёт его душу и соединит его душу с хаваном, с самим ритуалом.

Сохранение духовных достижений при перерождении

Вопрос: Виталий спрашивает: «Уважаемый Гурудев, скажите, пожалуйста, сохраняются ли наработанные способности, силы концентрации, способность входить в дхьяну, способности созерцания в бардо при перерождении? Благодарю за ответ, Ом».

Да, сохраняются. Все ваши достижения сохраняются. Например, если кто-то пробудил кундалини и поднял до уровня аджна-чакры, то при перерождении он будет иметь тело и прану, при которых его кундалини будет подниматься до аджна-чакры легко. Если кто-то развил способность входить в первую и вторую дхьяну, то при рождении у него будут возникать медитативные состояния легко до первой и второй дхьяны. Весь ваш наработанный потенциал, если не возникает вмешательство каких-то энергий санчит-кармы, сохраняется, переходит в следующую жизнь, и вы начинаете с того потенциала, который был достигнут в этой жизни.

Заслуги (сукрити): природа, виды и способы накопления

Вопрос: «Гурудев, я вас очень уважаю, но если у меня нет таких заслуг, то что мне делать? Понимание есть, а вот заслуг нет. Скажите, насколько важны заслуги и что имеется в виду, говоря о заслугах?»

Прежде всего — что такое заслуги. Заслуги — это ваша чистая, тонкая, благодатная, божественная энергия внутри, саттва. Это саттва-гуна, это ваш внутренний свет, ваше внутреннее сияние. Заслуги очень важны: именно потому, что мы имеем такие заслуги, мы являемся людьми. Есть существа классом повыше — и они боги, у них тела из света — просто заслуг побольше. А есть существа классом пониже — и они имеют тела кошек и собак — просто заслуг поменьше.

Заслуги определяют:

• ваше тело, вашу судьбу, ваш уровень здоровья;
• ваше окружение, ваши способности, ваш уровень интеллекта;
• ваши сиддхи, творческие способности, способности к пониманию;
• локу — мир, в котором вы рождаетесь;
• вашу карму в этом мире.

Единственное, что они не определяют прямо, — это джняна, потому что она за пределами грехов и заслуг, это способность к осознаванию. Это тоже саттва, только трансцендентная. Всё остальное в мире Шакти определяют заслуги.

Это ещё называют сукрити — энергия, связанная с заслугами. Различают два вида сукрити:

• Дхарма-сукрити — дхармичная заслуга: заслуга иметь духовного учителя, заслуга быть санньяси, заслуга выполнять практики, иметь связь с линией передачи, заслуга понимать священные тексты, заслуга получать благословения.
• Карма-сукрити — заслуга быть успешным в этой жизни, быть процветающим, иметь хорошее окружение, гармоничные отношения, здоровье, долголетие, успех — всё, что ценят в этом мире.

Это разные виды сукрити, но всё это обусловлено саттвой. На чём была сфокусирована саттва, то и проявляется: то ли она была сфокусирована на дхарме, то ли на чём-то мирском.

В любом случае заслуга определяет вашу жизнь и будет определять вашу следующую жизнь. Души реинкарнируют на основании заслуг, баланса соотношения заслуг и грехов, а не на основании каких-то своих представлений. Исключение составляют те, кто достиг освобождения, мокши, кто силой осознавания освободился и от грехов, и от заслуг. Они действуют настолько тонко, что ни заслуги, ни грехи их больше не притягивают, не влияют на их душу.

Заслуги ещё можно сравнить с хорошей памятью. Например, если у вас есть хорошее впечатление, хороший накопленный позитивный опыт, то вы будете вести себя иначе, чем человек, у которого плохой, негативный опыт. Ребёнок, которого воспитывали в любви, в свободе творческого самовыражения, самопознания, в заботе, будет отличаться от ребёнка из семьи алкоголиков, из детдома, которого били, у которого детские травмы, которого подавляли, унижали, у которого много негативных детских впечатлений, и все эти травмы он несёт всю жизнь. Эти люди будут сильно отличаться по характеру. Первый ребёнок будет успешен в дхарме, в мирской жизни, где угодно. Он будет сиять, блистать, проявлять себя и свои творческие силы, его судьба будет успешной. Энергетика, психосоматика, способности — всё это будет цвести. Второй — будет, возможно, в злобе, в противоречиях с самим собой, в трудностях, в препятствиях, в борьбе, в сомнениях, в неуверенности. Всё будет доставаться с трудом. Никаких способностей, прогностики, интуиции, предвидения — ничего этого не будет, потому что тонкие каналы закрыты, и всё будет через борьбу, через тапас или противодействие. Это разница заслуг, потому что разная память тонкого тела.

Что делать, если заслуг не хватает? Нужно поставить цель их накапливать и делать это независимо от результата, от плодов, независимо от того, сколько на это уйдёт жизней. Прямо сейчас — брать и накапливать. Недаром в даосизме есть такая практика: прежде чем бессмертный возьмёт себе кого-то в ученики и начнёт обучать практикам бессмертия, он даёт задание: «Прежде чем стать бессмертным, ты должен совершить десять тысяч добрых дел». Эти десять тысяч добрых дел означают накопить хорошую память, создать новый опыт, всегда делать что-то очень позитивное, создать отличное состояние.

Поэтому накапливайте заслуги, совершайте добрые дела — это топливо для вашей души. На этом топливе душа полетит к небесам уже в этой жизни. Будет изменяться состояние, здоровье, продолжительность жизни, улучшаться способности, креативность мышления, психосоматика восстанавливается благодаря накоплению заслуг. Но их надо накапливать регулярно и постоянно, и создать сильное намерение — всю жизнь посвятить накоплению заслуг.

Лучший способ накапливать заслуги — это с чистым сердцем, бескорыстно, без задних мыслей служить святым, служить дхарме, служить объектам Прибежища, связывать себя с высшими измерениями. Часто мы забываем, что накопление заслуг — это в первую очередь хорошо и благоприятно именно нам. Иногда накопление заслуг может быть даже более эффективно, чем если человек без заслуг практиковал йогу, джапу или ещё что-то, потому что он практикует, а его заслуги не позволяют получить от этого плоды.

Углубление в практику: всегда или подождать?

Вопрос: «Ом, пранам, Гуруджи. Молю, благословите на приезд к Вам с дальнейшим вступлением в монашество. Бывают периоды практики удержания осознанности, когда понимаешь, что приехал на правильный этаж, зашёл в нужный коридор, осталось найти дверь, и нечто поглотит и воссияет, прошьёт всё тело и возьмёт контроль. Но понимаешь, что время и место для этого "огонёчка" не совсем комфортные, и его быстро потушат. Затем следует предложение как бы оставить этот благословляющий "билет" на потом. Вопрос: углубляться, продолжать или подождать?»

Мои благословения на приезд и вступление в монашество.

А чего ждать? Этот мир непостоянен. Углубляться надо всегда и постоянно. Ваш вопрос говорит о том, что, возможно, у вас ещё цель мокши, освобождения, не чётко сформулирована. Садху стремится углубляться всегда, постоянно, не ожидая чего-либо, не откладывая. Созерцание Бога, пребывание в природе ума — это ведь процесс естественного углубления. Другой вопрос, что это не нужно делать резко, а важно делать регулярно, целенаправленно и постепенно. Ведь без углубления не придёт истинный опыт — самадхи, сахаджа-самадхи, самоосвобождение и самоотдача. И если не углублять его, то как разрушить невежество, как разрушить карму, как избавиться от цепи сансары? Только из глубокого переживания опыта это возможно.

Значит, мы должны стремиться постоянно углубляться. Однако мы должны быть достаточно обучены, чтобы углубляться, не делая ошибок. Мы должны понять: какие ошибки бывают на этом пути, как не совершать ошибок, как углубляться правильно? Вопрос о том, углубляться ли, не стоит — всегда нужно углубляться. Стоит вопрос другой: как углубляться правильно, без отклонений и без ошибок? Как не впасть в прелесть? Как не ошибиться с вектором углубления?

Кали-юга или Двапара-юга? О системе расчётов Шри Юктешвара

Вопрос: «Знаком ли Свамиджи с работой Шри Юктешвара "Святая наука", в которой Шри Юктешвар обосновывает то, что сейчас не Кали-юга, а Двапара-юга? Хотелось бы услышать мнение Гуруджи об этом. Благодарю сердечно».

Да, знаком. Я в юности читал его книгу. Он использует немного другую систему расчётов, обосновывая, что сейчас Двапара-юга, а не Кали-юга. Дело в том, что время, как учит Даттатрея в «Трипура Рахасья», и пространство не имеют сами по себе каких-то абсолютных делений, констант и шкал. Время и пространство зависят от субъекта. Думаю, есть миры, в которых время течёт по-другому. Это только в нашем мире, Джамбудвипе, сейчас Кали-юга, а есть другие измерения, где сейчас Двапара-юга или Трета-юга. В разных вселенных, параллельных вселенных, время течёт по-разному. Возможно, Шри Юктешвар описывал время другой параллельной вселенной, войдя туда сознанием в самадхи, в дхьяне, и обосновал это астрологическими расчётами.

Почему я так думаю? Потому что, если по его словам сейчас Двапара-юга, то в мире не должно быть того, что сейчас происходит. В мире происходит абсолютный бардак, характерный именно для Кали-юги. Если бы это была Двапара-юга, то всё было бы гораздо гармоничнее. Люди в Двапара-югу так себя не ведут, как сейчас. Это абсолютные признаки Кали-юги.

Фрагмент 3 из 3

Вопрос об эго, травмах и духовном пути

Вопрос: Оксана спрашивает: «Ом Намасте, Гуруджи! Пада-намаскар! Надеюсь, у сангхи в Чехии всё складывается наилучшим образом. Мой вопрос связан с отбрасыванием эго. Не на монашеском пути, а пока больше для гармоничного функционирования и самореализации в миру. Духовный путь связан с самоотдачей и разотождествлением с эго. Отличается ли подход к таким душам, кому на протяжении детства и даже взрослой жизни приходилось иметь дело с токсичными родителями? Это такой, оказывается, термин в психологии. То есть родители всю жизнь подавляли это эго, внушали неуверенность, вместо похвал за сделанное указывали на недостатки и так далее. Без интуитивного чистого видения и оправдания поведения родителей было не выжить. Но сейчас приходится освобождаться от этих программ, неуверенности в себе, убеждая себя, что я заслуживаю то и это, чтобы разрешить себе успех как в личной, так и в профессиональной жизни. Отличается ли путь самоотдачи для тех, чьё эго и так в «ничто», кто рос без любви и поддержки? Может быть, вы подскажете методы исцеления таких травм? Думаю, это актуальная тема для многих. Ом».

Какими бы ни были родители, важно относиться к ним с уважением. Это проявление вашей энергии. Это означает, что Шива дал вам именно таких родителей, потому что ваша карма была такова. Для отработки такой кармы вам понадобились именно такие родители. Через них Шива решил преподать вам урок, решил вас воспитать. Возможно, где-то вы были токсичны в прошлой жизни, и Он дал вам токсичных родителей — намекает, хочет показать: «Смотри, как нехорошо быть таким, каким ты был раньше. Никогда больше так не делай». Это и есть карма, а люди, которые были вашими родителями, просто стали инструментом. Они послушно выполнили приказ Шивы — они не могли быть иными, они были именно такими, какие есть.

Когда вы осознаете это, надо отпустить всю эту ситуацию и понять, что теперь вы напрямую стараетесь общаться с Шивой. Чтобы раскрыть свой потенциал, вам не нужно больше обращаться к памяти о родителях, не нужно акцентировать эту тему — нужно отпустить это и идти вперёд. Однако если это не отпускается в сознании, то необходимы ритуальные практики. Например:

• медитация раскаяния, которую вы получали в момент церемонии Символа веры;
• ритуал самскара-шуддхи, где эти впечатления надо сжигать и стирать до тех пор, пока они не сотрутся.

Но если вы обладаете воззрением адвайты, созерцанием и самоосвобождением, постепенно всё это становится ненужным, потому что вы начинаете основывать своё сознание на тонком состоянии природы ума.

Сама природа ума является лучшим очистителем, лучшим механизмом, стирающим травматичные, стрессовые отношения. Она — лучший очиститель всего прошлого, когда вы просто понимаете: «Это ко мне больше не имеет отношения. Это не про меня. Я свободен в природе ума». Тогда к любым живым существам, к любым отношениям, в том числе и токсичным, у вас не остаётся ничего, кроме благопожелания, благословения, любви, сострадания и благодарности. Вы можете позволить себе это даже по отношению к токсичным родителям, потому что вы сами стали гораздо больше и гораздо шире.

Но для этого нужно серьёзно практиковать. Необходимо менять установки своей личности, основанной на чувстве «я — тело», «я — ум» (деха-васана, лока-васана) и на приобретённых концепциях (шастра-васана), и утверждаться больше в брахма-ахам-бхаве и дивья-бхаве, вытесняя манушья-бхаву — человеческое мироощущение.

Паракайя-правешана: перенос сознания в другое тело

Вопрос: Дмитрий спрашивает: «Свами, вы как-то рассказывали о практике паракайя-правешана способом «навсегда». Можете рассказать подробнее: при растворении какого элемента начинается этот процесс и у кого — у тантриста или его нового аватара? И как это растворение им определяется? Каким образом он закрепляется в новом носителе и что туда переносится? Как он перепривязывает серебряную нить? Заранее благодарю».

Сама эта практика открыто не публикуется и не передаётся — она требует посвящения даже среди садху, даже среди учеников. За её разглашение были проблемы даже у сына Миларепы. Представляете, насколько серьёзно она охраняется?

Признаки растворения пяти элементов

В целом, перенос сознания из одного тела в другое происходит, когда возникают признаки разрушения пяти элементов.

• Земля погружается в Воду. Внутренним взором видится дым или миражи. На физическом уровне тело становится тяжёлым, наливается тяжестью, или человек не может двигаться.
• Вода погружается в Огонь. Внутренним взором видятся миражи. На физическом плане человек переживает остановку крови, ему хочется заплакать; из носа течёт слизь, жидкости тела.
• Огонь растворяется в Воздухе. Духовным зрением это видится как светлячки — маленькие светящиеся точки в области манипура-чакры. Человеку могут приходить видения пожара, ощущение, что его тело охватывает огонь. На физическом уровне он чувствует иссушающий жар в теле.
• Воздух растворяется в Пространстве. Внутренним взором видится пламя, подобное пламени масляной лампы. На физическом уровне человек чувствует, будто его сознание уносится куда-то с уровня анахата-чакры.
• Растворение в Пространстве. Человек чувствует Пространство. Растворение происходит в темноте или в свете — в зависимости от его заслуг. На физическом уровне он утрачивает сознание этого мира.

Таким образом, существуют внешние и внутренние знаки — это признаки переживания растворения пяти элементов.

Паракайя-правешана и пхова: важное различие

Йогин не ждёт, пока эти признаки полностью возникнут. Практики с анализом растворения пяти элементов делаются не для паракайя-правешаны, а для переноса сознания в Чистую страну, в другое измерение — это называется по-тибетски «пхова», и это совершенно другое.

Паракайя-правешана должна выполняться, когда йогин находится в здравом состоянии, но уже есть какие-то знаки. Не нужно путать паракайя-правешану и пхову — это разные вещи. Пхову нельзя делать, пока признаки разрушения пяти элементов в теле не проявлены явно. Иначе это подобно тому, как самостоятельно убить божество в теле — так нельзя.

При паракайя-правешане йогин при жизни, с вполне здоровым физическим телом, сначала тренируется на мышах, на лисах, на собаках, на птицах. Он вносит своё сознание, например, в птиц и некоторое время летает, или входит в тела животных и бродит в них, а потом возвращается обратно, входя в такой тип савикальпа-самадхи. Таким же образом он может войти в тело трупа и оживить его, при этом сам он может чувствовать себя совершенно здоровым. Но методология этой практики не передаётся открыто. Это слишком засекреченная садхана.

Вегетарианство и ахимса: растения и животные

Вопрос: «Любопытно послушать, как Гуру отвечает на возражение мясоедов, что вегетарианцы тоже убивают живые существа, так как растение тоже является живым существом, и вы его разрезаете ножом, к примеру, лук или салат. Я более 14 лет веган, был сыроедом. По опыту знаю, что те, кто ест мясо, в итоге часто цепляются за этот ответ. Понятно, что созревшее яблоко готово, и если не мы, то черви его съедят. Но салат на грядке, по идее, может ещё пожить, и мы его срезаем. Я понимаю, что уровень растений ниже, чем у людей и животных, и они счастливы стать нашей клеткой. Но мясоеды этого не понимают, так как они вообще не могут верить в то, что растение потом становится животным, а потом человеком. А если и верят, то могут считать, что животное, условно, ниже человека и должно быть счастливо стать клеткой человека. Есть ли где-то видео, как Гуру, может быть, размышляет на эту тему? Ом».

Да, ещё есть такие фотографии-мотиваторы салата: «Он мог бы ещё пожить». Разные спекуляции на эту тему существуют.

Здесь важно понять, что растения не имеют индивидуальной души. У них есть коллективная душа, управляемая тем или иным божеством, феей. У них нет того уровня чувствительности и нервной самоорганизации, как у человека или у животного, — эти дживы сгруппированы совершенно по другим признакам. У них есть зачатки индивидуальной души, но самой индивидуальной души нет — у них коллективная душа. Это означает, во-первых, что при уничтожении какого-то растения не уничтожается душа и носитель её тела, а только какая-то часть.

Во-вторых, уровень чувствительности и самоосознания растений не такой, как у биологических существ. Разница в эволюции совершенно иная — их нельзя сравнивать, они живут на разных эволюционных ступенях. Есть в Индии садху и санньяси, особенно среди джайнов, которые берут обет абсолютной ахимсы и питаются только плодами с деревьев, причём желательно, чтобы те сами упали. То есть они вообще ничего не рвут, не готовят, едят только то, что уже само упало: яблоко, банан или кокос — только этим и питаются.

В целом, принцип вегетарианства в Санатана Дхарме — это не причинять вреда живым существам, которые обладают физическими телами из плоти и крови. Если же растения поедаются более высокими существами, то они устанавливают связь с более высокими существами и за счёт этого могут тоже духовно эволюционировать. Для растений нет того понятия насилия, жизни и смерти, которое есть у людей, животных, птиц, рыб. Поэтому срезанный салат не реагирует так, как если бы вы убили животное. Это совершенно разные заслуги, разные грехи, разные уровни кармы.

На нашу карму влияет то, что мы едим. Считается, что мясо содержит пять частей греха, и этот грех распределяется между:

• тем, кто убил животное;
• тем, кто приготовил мясо;
• тем, кто его съел;
• тем, кто его доставил;
• тем, кто продал инструмент убийства.

Они делят карму животного на пять равных частей, потому что создаётся тонкий эмоциональный отпечаток, который становится кармой, отождествлением — за этим стоит определённая энергия. В случае с растительными существами такой энергии нет и такого отпечатка не существует.

Четыре состояния сознания: «этажи», «мансарды» и «подвалы»

Вопрос: Крипала спрашивает: «Вопрос про четыре этажа сознания. Существуют ли ещё «мансарда» и «подвал», то есть нулевые и пятые этажи?»

Четыре состояния сознания — это джаграт, свапна, сушупти, турья. Пятый этаж существует, он называется «турьятита» — то, что за пределами турьи.

Что касается «мансарды» и «подвалов» — есть различные вариации и комбинации переживания четырёх уровней сознания в тамасе, в раджасе и в саттве. В зависимости от того, в каком состоянии гун находится сознание, существует бесчисленное множество «подвалов» и «мансард». Огромное количество вариаций, но эти шестнадцать — главная структура.

Например, в одном только состоянии джаграт можно находиться по-разному. Возьмём узкий срез — не джаграт-турья и не джаграт-сушупти, это очень возвышенные состояния созерцания, — а обычный джаграт-джаграт, который характеризует мирского человека, живущего земными заботами. Но можно быть джаграт-джаграт в тамасе, джаграт-джаграт в саттве, джаграт-джаграт в раджасе. При этом в тамасе может действовать одна из шести клеш:

• кама
• кродха
• лобха
• моха
• мада
• матсарья

Таким образом, одно состояние мирского человека — джаграт-джаграт — может быть в трёх видах (саттва, раджас, тамас) и под влиянием шести клеш. Три гуны, умноженные на шесть клеш, — это уже 18. Только одно состояние джаграт-джаграт имеет 18 оттенков, 18 разновидностей. То же самое относится к джаграт-свапна, джаграт-сушупти, джаграт-турья. Очень много разновидностей — это бесчисленное множество «мансард» и «подвалов».

Карма, грех и закон причин и следствий

Вопрос: «Если человек непробуждённый совершает грех подобно тому, как в неосознанном сне, то ему грехи прощаются, как ребёнку, в силу его незрелости? Или всё же закон кармы действует и на него как путь к пробуждению?»

Если действие оставляет серьёзный отпечаток и включает механизмы энергии, закон кармы на него действует, и это ему не прощается. По принципу: незнание закона кармы не освобождает от ответственности. Это подобно тому, как ребёнок сунет руку в огонь: он невинный ребёнок, кажется, что он ничего не знает, но огонь всё равно его обожжёт. Просто действует закон. Таким же образом, если непробуждённый, не зная ничего, что-то делает, грехи ему не прощаются. Карма, причины и следствия на него действуют. Наоборот: пробуждённым всё прощается, а непробуждённым — ничего не прощается. Осознают они это или нет — не принципиально.

В пробуждённом состоянии ума личные отпечатки ослаблены, и отпечатки, которые возникают от поступков тела, речи и ума, тоже ослаблены — они не проникают в сознание, они растворяются. Происходит самоосвобождение, викальпа-кшая. А в непробуждённом состоянии ума отпечатки всё равно возникают, действуют и управляют человеком. Это воздействие отпечатков и есть влияние закона кармы.

Прощается или не прощается — определяется степенью, статусом сознания самого человека. Вот один человек омрачится даже от небольшой вещи. Более того, этой вещи даже не было, он её выдумал — такой его ум. Но он омрачился, и это омрачение и будет его наказанием и грехом. Он за него будет отвечать, даже в бардо. А другой человек, даже если совершит что-то не очень благоприятное, но сила его сознания широка, он видит всё в чистом видении, он делает это без эго, его мотивы высоки — возможно, он действует в силу каких-то благодатных мотиваций, — и это не запишется ему в грех. Это будет самоосвобождено.

Уход ребёнка: карма, намерение души и утешение

Вопрос: Белла спрашивает: «Намасте, дорогой Мастер. 10 апреля из жизни ушёл мой ребёнок, полуторамесячный. Я стала больше практиковать, молиться, медитировать, чтобы справиться с огромной болью. Понимаю, что это моя привязанность и недостаточное понимание того, как устроен этот мир. Практика помогает принимать. Не хватает собственной чувствительности, чтобы понять, что происходит с его душой, как я могу помочь ему, могу ли я пригласить его ещё раз в нашу семью. Подскажите, пожалуйста. Любые слова от вас будут ценными, будут пищей для размышления и осознавания. Благодарю! С уважением, Белла».

Бывает, ребёнок приходит на Землю и живёт недолго, потому что у него нет кармы мира людей. Допустим, был какой-то человек, и он заработал карму богов или любого другого мира. Но кармы людей тоже немного есть, поэтому его намерение жить среди людей тоже было невелико. Перед воплощением он знает, что ненадолго задержится в мире людей, и воплощается с этой целью. Когда карма его исчерпывается, его душа идёт в другой мир.

Бывает даже, когда душа врага воплощается как ребёнок, чтобы отомстить своему врагу. Из-за сильной привязанности он думает: «Я стану его ребёнком, поживу у него немного, принесу ему страдания, а потом пойду в другой мир». Очень невероятные конфигурации бывают. Бывает, душа хочет ещё раз встретиться с родственниками из прошлой жизни и берёт тело на некоторое время, чтобы побыть среди них и развязать какие-то путы привязанности, возникшие в прошлом. Когда эти путы привязанности развязываются, она их покидает. Очень много намерений и санкальп бывает в этом смысле.

Помощь душе усопшего ребёнка и молитвы о новом воплощении

Вы можете помочь своему ребёнку, искренне читая молитвы в день его рождения или в день его смерти. В Индии существуют ритуалы для душ усопших. Вы можете заказывать эти ритуалы онлайн — это тоже принесёт пользу. Либо вы можете сами выполнять простые практики и посвящать заслуги своему ребёнку, если у вас есть привязанность.

Что касается просьбы о том, чтобы душа снова воплотилась в вашей жизни, — этого не надо специально добиваться. Просто просите, если вы хотите ребёнка, чтобы у вас воплотилась душа, которая жила бы с вами счастливо и долго, — та, которой нужно, которая соответствует вашей карме, чтобы её карма полностью соответствовала вашей. В древности многие риши совершали даже тапас, чтобы воплотилась высокая душа. Например, именно так Даттатрейя родился у риши Атри и Анасуи. Вы можете просто просить Шиву, просить Даттатрейю, чтобы они послали вам чистую, возвышенную, благоприятную душу — такую, чья судьба позволит ей жить долго и счастливо с вами, или, быть может, стать санньяси, или вступить на путь освобождения. Чтобы её жизненный путь был благоприятным, связанным с дхармой, и чтобы ваша связь при этом тоже была хорошей и благоприятной.

Вопрос: «Недавно я собирался принять Символ веры, но, когда глубже изучил его четвёртый пункт, во мне зародилось сильное сомнение. В этом пункте мы заявляем о вере в божественное происхождение и мудрость семи риши. Но, прочитав на вашем сайте отрывок о Джамадагни, я понял, что не вижу, в чём заключается его мудрость. Ведь там описываются довольно вопиющие факты его жизни. Я поискал в интернете подробную информацию о Джамадагни, но там пишут примерно то же самое. Посоветуйте, как мне разрешить это непонимание?»

Природа риши: земные воплощения и космические силы

Здесь ошибка в том, что вы прочитали только о человеческих, земных воплощениях риши и посчитали риши людьми. На самом деле на риши нужно смотреть иначе. Возможно, вы слышали, что семь звёзд Большой Медведицы — это тоже риши. Почитайте про звёзды Большой Медведицы — там совсем другая информация про Джамадагни.

Весь вопрос в том, кого мы считаем риши и на каком уровне мы их воспринимаем. На самом деле риши — это первородные божественные силы мироздания, управляющие Вселенной. Это очень могущественные, великие божественные сознания, которые появились в начале мироздания, в начале творения Вселенной. А конкретные имена и воплощения риши — это лишь их земные аватары, земные воплощения. Это подобно их бледным отражениям, действующим и играющим в этом относительном мире. Поэтому риши изначально святы и чисты, а их энергии и отражения в этом мире могут играть по-разному — но на это следует смотреть абсолютно чисто, не через призму историй.

В Индии вообще очень сложно с историей. Там говорят: «Мы изобрели ноль, и мы можем свободно обращаться с этим нулём — дописывать его сколько угодно или убирать». Со временем также обращаются свободно: тысячу лет назад, или сто тысяч лет назад, или десять тысяч лет назад — это непринципиально для индийской истории. Поэтому не воспринимайте мифы как историю — воспринимайте их как назидательные притчи для воспитания и обучения людей в конкретную историческую эпоху. Изначально риши и Джамадагни воспринимайте как божественные, очень чистые космические энергии. Но исследовать этот вопрос, конечно, со временем надо глубже, если вы хотите понять истину риши.

Риши являются манаса-путрами — теми, кто рождён умом Брахмы. Это те, кто не родились из чрева, не родились из кармы, а родились санкальпой Бога-творца, — так же, как и Васиштха. «Манаса-путра» означает «непосредственные сыновья самого Бога».

Более того, если вы изучаете философию адвайта-веданты, вы должны рассматривать всех риши как проявление единого Брахмана. В абсолютном смысле всё это Брахман, всё это Абсолют, играющий в разных телах. Когда вы смотрите на всё Древо Прибежища — на божеств, риши и на всех живых существ — в единстве, такие противоречия уходят. По большому счёту, вы принимаете Прибежище и Символ веры в Боге, в Брахмане, в Абсолюте. А остальное — это его различные зеркала, каналы, настраивающие вас на него. Не нужно рассматривать их отдельно от Бога.

Вопрос: «Два вопроса по ахимсе. Первый: почему убийство муравья — это нарушение ахимсы, а вырубка столетнего красивого дерева — нет? Это ведь тоже живой организм, просто другого порядка?»

Ахимса: степень нарушения и уровень сознания существа

Столетнее красивое дерево также не нужно вырубать без надобности. Что засчитывается при ахимсе? Чем выше уровень живого существа — насекомого или животного, — тем в большей степени его уничтожение является нарушением ахимсы, тем большей проблемой это является для вас с точки зрения кармы. Тем больше рефлексии это вызывает в уме, тем больше вы получаете отпечатков, тем больше страдания получает другое живое существо. Наоборот, чем оно менее сознательно, тем меньше отпечатков кармы, тем меньше кармических реакций — карма-пхала, тем меньше проблем с этим возникает.

Вопрос: «Второй вопрос: как быть с насекомыми-паразитами, которые могут причинять вред здоровью человека, — например, тараканы, клопы или клещи? Если они попадают в наш дом, как избавиться от них и при этом не нарушить ахимсу?»

Ищите способы «вегетарианского» избавления от насекомых:

• выметайте их метёлками, как делают джайны;
• создавайте такую чистоту в доме, чтобы они туда не могли проникнуть;
• применяйте ультразвуковые и другие устройства для отпугивания;
• применяйте ненасильственные окуриватели, которые не убивают, но отпугивают своим дымом;
• сметайте их метёлкой в сачок и выносите на улицу.

Сконцентрируйтесь на этой теме — есть много разных подобных приспособлений.

Всегда, если вы чувствуете какую-то нерешённую проблему, вы можете сами понять, как действовать в той или иной ситуации, выполнив дхарану и дхьяну. Дхарана и дхьяна на любой проблеме дают знание о том, как действовать в конкретной ситуации. Часто, когда в священных писаниях нет прямого ответа — например, в них не описаны ситуации с девайсами и интернетом, а действовать надо сейчас, в этой жизни, — мы делаем дхарану и дхьяну, и через них порождаем ясность. Эта ясность должна быть в соответствии с писаниями.

Вопрос: «Изображение Даттатрейи сильно отзывается во мне и как будто очищает изнутри. Когда я мысленно представляю его в области аджны, возникает очень чистое благостное ощущение, можно сказать, блаженство. Это состояние нужно как-то поддерживать и развивать, или его стоит игнорировать, чтобы не привязаться к нему?»

Ишта-девата-йога и визуализация избранного божества

Поддерживать и развивать — это правильно. В нашей традиции это называется ишта-девата сукшма-дхарана, ишта-девата-йога, йога иллюзорного тела. Нужно изучить, как правильно поддерживать эту практику и для чего. Это целая большая наука. Нужно получить передачу в йогу иллюзорного тела и изучить такой текст, как «Волшебная мантия», и другие.

Йога иллюзорного тела и ишта-девата-йога, визуализация избранного божества, — это очень большая тема, которая проникает во всю нашу практику. Например, когда мы читаем мантру, мы визуализируем божество — это называется дхьянам. При визуализации читается дхьяна-шлока, где указываются атрибуты божества, чтобы помочь нам в визуализации. Только когда мы научились поддерживать такую визуализацию, наша мантра-йога тоже будет успешной. Затем мы можем делать манасика-пуджу — мысленное подношение этому образу. Затем мы можем сами визуализировать себя в облике божества. Всё это части этой большой йоги.

Вопрос: «Ом. Намасте, Гуруджи. В тонком теле всплывают образы, сцены убийств, средневековых казней, и это настолько реально, как будто это был я. Это прошлое воплощение? Стоит ли на это обращать внимание и как с этим работать?»

Самскары прошлых жизней и пробуждение кундалини

Когда у вас пробуждается муладхара-чакра, вы прикасаетесь к архивам вашей кармы. Все архивы ваших прошлых жизней записаны в виде кундалини. Когда кундалини пробуждается, самскары, записанные в муладхара-чакре, тоже пробуждаются, и вы их переживаете. Но этим не следует впечатляться — это следует игнорировать. Это уже прошло, сейчас этого не существует. Смотрите на это как на иллюзию. Ваша задача — в настоящем постичь Бога. Если вас это беспокоит, не надо делать энергетические практики. Выполняйте медитацию Четырёх Бесконечных, пока это не уйдёт.

Прошлые жизни нереальны, так же, как и будущие, но реальность им придаёт наше цепляние за них — тогда они становятся чем-то важным для нас. Нам надо познать, чем является эта жизнь, что в этой жизни мы собой представляем. Когда мы это познаем, мы познаем субъекта, который переживает эти жизни. С познанием субъекта мы познаем Шиву, потому что в глубине нас, как субъекта, есть Шива, а для Шивы нет ни прошлых, ни будущих жизней. Для него это игра его энергий, это развлечение.

Вопрос: «Ом. Намасте, Гуруджи. Благословите на ношение рудракши. Намасте».

Освящение рудракши

Мои благословения. Носите рудракшу, надевайте её ритуально по утрам каждый день. Можно предварительно освятить её, прочитав мантру для освящения чёток:

ОМ МАЛЕ МАЛЕ МАХАМАЛЕ САРВАТАТТВАСВАРУПИНИ ЧАТУРВАРГАСТВАЙИ НЙАСТАСТАСМАННЕ СИДДХИДА БХАВА СВАХА

и окропив водой с мантрой «Ом Намах Шивая». Это самый простой способ освятить чётки. Затем вы можете надевать её и приступать к сандхья-упасане.

На оставшиеся вопросы я отвечу в следующий раз.