Комментарий к тексту «Наставления Свами Шивананды»
«Действия перестают порабощать человека, когда он совершает их в уравновешенном состоянии ума и с чистым сознанием, когда он свободен от привязанностей к чувственным объектам, и нашел прибежище в истинном «Я». Бог дал человеку удивительный механизм тела для служения человечеству и обретения бессмертия. Человек, который использует свое тело для удовлетворения низменных желаний и достижения корыстных целей, заслуживает жалости. Ему не выбраться из круговорота рождения и смерти. Что бы ты ни делал, сосредоточь ум на своем Высшем «Я», на Боге. Тот, у кого чистый и уравновешенный ум, кто нашел прибежище в истинном «Я», сознает, что действует не он, а божественный деятель, обитающий внутри него, антарьямин».
Прибежище в Высшем «Я»
Нужно найти прибежище в своем Высшем «Я». Сначала мы имеем прибежище не в Высшем «Я», а в чем-то отличном от него. Например, в двойственном уме, в желаниях эго, в собственной самости. Мы это прибежище имеем по своему непониманию. Мы думаем, что именно это прибежище нам дарует счастье, дарует благо. Мы сильно верим в это прибежище. Но на самом деле именно потому, что мы имеем прибежище не в Высшем «Я», а в чем-то другом, мы создаем причину для будущих страданий. Часто мы и в этой жизни страдаем, и в будущем тоже страдаем из-за такого неправильного прибежища.
Если человек скажет, что «у меня нет такого прибежища», например неверующий человек или атеист «я не верю ни во что», то конечно это заблуждение. Еще до того, как родиться, у человека уже была сформирована вера в мир людей, поэтому он и родился в мире людей. Он на подсознательном, подкорковом, генетическом уровне уже верит в причинно-следственную связь, в закон кармы, в физические законы Вселенной, в свою собственную самость. То есть его механизм астрального тела уже подвержен течению времени, закону кармы. Он во все это искренне и сильно верит. Его тонкое тело уже верит в рождение и смерть, в ход времени, затем ему прививаются какие-то понятия из культуры, науки, социума, морали, этики, нравственности, он их усваивает подсознательно, происходят такие импринты, впечатывания. И во все это конечно человек верит, потому что человек не может существовать в вакууме, без каких-то ценностных, смысловых, культурных ориентиров. Он во все это верит. Не вопрос, верит ли человек или не верит, вопрос только верит, но во что? Правильная его вера или неправильная? Ведет ли она к заблуждениям и страданиям или она освобождает?
Почему мы освобождаемся? Потому что мы уже поверили во многие неправильные вещи, и мы сильно в них поверили — в тело, в рождение, и нам надо теперь поверить во что-то другое, в то, что освобождает. Мы так сильно поверили и верили в это на протяжении долгих жизней, что в нас были созданы отпечатки, самскары. На очень глубоком уровне эти самскары созданы. Нелегко эту двойственную веру рассеять теперь и поверить в абсолютность, в недвойственность.
Природа веры и служения
Поэтому, когда человек говорит «я не верю», это на самом деле неправда, человек еще как верит. Мы имеем дело всегда и везде, в любом случае с искренне верующими людьми. Иногда, даже фанатично верующими. Вопрос только во что? Например, в свои мысли, в свои желания, в свое эго. Вопрос веры — это такой вопрос, из которого состоит Вселенная. То есть вера — это кирпичик мироздания, это фундамент Вселенной. Потому что именно вера определяет кармическое видение, кармическое видение определяет метрику пространства, законы физики, течение причин и следствий, мерность, ход времени, телесность и самоидентификацию. То есть вера — это такой очень глубокий архетип. Все начинается с веры, когда мы верим в сансару или в нирвану, происходит тонкий выбор нашего сознания. Путь нирваны и путь сансары начинается с того, что мы либо правильно, либо неправильно верим.
Вера связана со служением. Служение — это акт подношения, акт самоотдачи, акт действия, которое трансцендирует, выводит за личность. И когда человек говорит, «я никому не служу» или «не хочу служить», это тоже неправда, конечно, служит человек. Вопрос только кому? Потому что все находятся в процессах отношений каких-то. Человек служит либо эго, либо уму, либо семье, либо партии, либо родине, либо нации, либо всем живым существам, либо прибежищу, либо святым, либо богам и Абсолюту. Это только вопрос, чему ты именно служишь?
Таким образом, каждый человек является искренне верующим, сильно верующим и преданно служащим. Ни одного неверующего человека нет, только он может для себя не сильно определился с этими объектами. Например, кто-то верит во власть, фанатично верит во власть, ее добивается и ей служит преданно. Кто-то верит в деньги. Видите, сколько людей верит в деньги? Служат этой энергии и добиваются ее благословений. Кто-то верит в семейные ценности, искренне и фанатично. И готов за эти семейные ценности очень многое, разве не так? Кто-то верит в национальные ценности, а кто-то во все это не верит, а верит в свое «я» и считает себя центром Земли, пупом Вселенной, Хиранья Гарбхой, Вишну набхи и прочим. И готов за это даже пойти по головам. Разве нет? То есть у каждого есть свой объект веры. И в соответствии с объектом веры он служит этому объекту, усердно, преданно и с полной самоотдачей. Иногда я говорю, что если бы практикующие так служили своей дхарме, как миряне служат своей, мир был бы полон святых и будд. Это так.
«Человек прекрасно знает, что Бог управляет машиной его тела и действует посредством нее. Такой йог, обуздавший свой ум, постигает основополагающие законы, которые руководят телесной деятельностью. Всеми своими действиями он исполняет волю Бога, не ожидая выгоды для себя. И, в конце концов, обретает вечный покой».
Практикующий — это тот, кто, наконец, разобрался с объектом веры и объектом служения. Этим объектом является Высшее «Я». Этот объект на самом деле не объект, а то, что выходит за пределы как объекта, так и субъекта. Поскольку нельзя назвать Высшее «Я» или Абсолют — объектом. Нельзя назвать его также и субъектом. Те, которые говорят, что это субъект, они тоже заблуждаются, те, которые говорят, что это объект — тоже заблуждаются. Путь исследования субъекта может быть путем и методом к Высшему «Я», но это не субъект. Потому что субъект предполагает личностность, ограниченность внутренним. Также это конечно и не объект. Это то, что превосходит как субъект, так и объект. Субъект не может быть Высшим «Я», потому что там, где есть субъект, там есть восприятие объекта и субъект-объектные отношения. Субъект сам по определению — это уже часть тройственности. Джнята, джнея и джняна.
Итак, истинный, правильный, выходящий за пределы субъекта и объекта принцип — это Высшее «Я», в котором мы обретаем веру и прибежище. Может быть, если вы даже не преуспели в медитации и созерцании, на уровне воззрения вы должны это четко понять. Те, кто это не понимает на уровне воззрения, в них все время бывают сомнения, неуверенность, они туда, сюда, и говорят, человек места не находит. Он не знает, кому служить, он не знает, что его верой является. Его легко могут искушать желания, привязанности, он может сегодня служить Богу, завтра — семье, послезавтра — политической партии. Он не уверен еще, во что верить и чему служить. Когда же мы утвердились в воззрении, то наш ум непоколебим, и мы не зависим ни от впечатлений своего «я», ни от закона кармы.
Бескорыстное действие
«Трудись бескорыстно. Как правило, человек планирует извлечь выгоду из своей работы еще до того, как начинает какую-либо деятельность. Ум так устроен, что не может думать о чем-либо без надежды на вознаграждение. Причина этого — раджас, страсть. Такова человеческая природа».
Но на самом деле ум глубоко ошибается, сильно ошибается. Он желает малое вознаграждение, и из-за этого желания он теряет очень большое вознаграждение. Если бы он действовал бескорыстно, он получил бы вознаграждение в миллиарды раз больше. Он бы получил благословение вселенской силы. Через него бы начали действовать вселенские мировые потоки, мировые энергии. Ум узнал бы свою ничтожность, увидел, что он всего лишь верхушка айсберга, часть чего-то огромного. Ум сам бы нашел свое благо в этих вселенских мировых энергиях. Именно так себя осознают святые и сиддхи. Потому что всегда святые живут не по принципу «я сам для себя», а по принципу «я не свой, я Божий». Но когда ум желает чего-то маленького, маленького вознаграждения, он сам от себя закрывает такое счастье. Это счастье настолько велико, что нет ничего, чем нельзя бы было пожертвовать ради него, и святые это показывали на своем примере. Но вначале ум этого не понимает. У него часто бывает тенденция такой меркантильности, тенденция тонкой корысти. Эта тенденция как раз и не дает уму распахнуться и пребывать в самоотдаче. Если эту тенденцию вовремя преодолеть, то мы воссоединяемся с вселенскими силами, с тем, что стоит за умом, открываемся пути Освобождения, великому счастью. Потому что путь Освобождения — это ведь освобождение от индивидуального ума, становление вселенским, абсолютным умом.
Природа истинного освобождения
Индивидуального освобождения не может быть, так же как не может быть сухой воды, горячего снега, газообразного льда, этого не может быть в принципе. Для индивидуальности нет освобождения. Индивидуальное освобождение — это все равно, что женатый холостяк, все равно, что девственница, которая родила двойню, все равно, что бабушка, которая младше внучки, этого в принципе не может быть, потому что освобождение всегда транс- или над-индивидуально.
Как только мы освобождаемся от цепляния за индивидуальность, мы вступаем в поток освобождения, и напротив, если нам не удастся освободиться от цепляний за индивидуальность, мы можем практиковать тысячу лет асаны, пранаямы, джала-нети, крийя-комплекс, чандали йогу. Это будет продолжаться до конца кальпы, пока не наступит пралайя. Это можно делать с успехом долгое время. Потому что все будет снова внутри этой же индивидуальности. Индивидуальность сама по себе не может быть счастливой, не может обладать счастьем вообще никогда по определению. Потому что она не целое, она часть целого. Индивидуальность может быть счастливой, только когда она предается и служит высшему, своему источнику, когда она предается и служит до самозабвения, до растворения, когда происходит самотрансценденция и узнавание, что индивидуальности никогда не было, а был только этот источник.
Незрелая, молодая душа, молодая индивидуальность этого секрета не понимает. Она пытается находить счастье в самой себе, в индивидуальности — самоутверждаться, отделять себя от других, противостоять и бороться. Это происходит до тех пор, пока она не поймет, что она выбрала ложный путь, что путь самоутверждения индивидуальности — это заблуждение. Тогда она начинает возврат, возвращение.
Преодоление корыстолюбия
«Но когда начинает проясняться ум, когда он наполняется саттвой, человек постепенно меняется. В нем развивается дух нестяжательства. Раджас вызывает корыстолюбие и привязанность. Корыстолюбивый человек не обладает широтой сердца, у него нет идеала, он узколоб, его ум охвачен алчностью, он во всем ищет выгоду и неспособен на великодушное служение».
Когда мы становимся на духовный путь, это не только получение новых знаний, информации, это изменение своих ценностей. Это когда надо перестать искать личную выгоду. Непросто это понять, потому что все годы выживания человечества были связаны с поиском личной выгоды, борьбой за нее. Например, человек искал личную выгоду, еще когда сражался со зверями за пространство под солнцем. Человечество живет здесь только потому, что оно потеснило зверей, деревья, всех потеснило и создало себе пространство под Солнцем для выживания. Человек не думает о выгоде для уток, кур, он берет этих уток и разделывает на кухне. У него своя этика. Он понимает, что надо делать то, что ему выгодно. Он не думает о выгоде для пчел, коров, коров он доит, у пчел мед берет, а выгода пчел — это его не волнует, так? Это так нормально, что понимают, что это так и надо. Но на самом деле, если спросить мнение пчел, то они вовсе так не думают. И коровы вовсе так не думают.
То есть человек всегда очень жестко добивался своего, просто жестко ища личную выгоду. Только на высоком духовном уровне он начинает задумываться, что правильно не то, что выгодно ему, наверное, а до тех пор, пока он незрел, он думает так: «правильно то, что выгодно мне», и все. Это происходит и на личностном уровне, и в большой политике, и большое государство говорит так: «правильно вот так, потому что это мне выгодно, и все». Там, где есть нефть, правильно эту страну назначить террористом, назначить агрессором, ввести войска и выкачать эту нефть. Или поставить марионеточное правительство. Правильно, потому что это мне выгодно, а кто скажет поперек, я им всем объясню. Так часто ведь действуют. Это происходит повсеместно, потому что доминирует эгоизм (ахамкара). Но путь Освобождения начинается тогда именно, когда мы начинаем пересматривать эту ошибочную позицию и освобождаться от стремления к вечной выгоде. Почему? Потому что мы понимаем, что такое стремление узколобо, незрело, и по-настоящему оно не дает великой выгоды, оно может, дает маленькую, сиюминутную выгоду. А на абсолютном уровне оно наоборот закрывает от абсолютного.
И вот отсюда начинается момент служения.
«Он заявляет: «за такую-то сумму денег я сделаю ровно столько-то и не больше», тщательно взвешивает работу и плату, и лишний раз пальцем не пошевелит. Он всегда поглядывает на часы, ожидая окончание работы. Он торгаш, он наемный работник, им движет надежда на вознаграждение. Он жаден до денег. Ему неведомо бескорыстное служение. У него нет никакого понятия о Боге. Он пребывает в полной тьме без малейшего проблеска истины, и не может представить себе бескорыстную жизнь. Он попал в канаву и обитает в ней. Его любовь не простирается дальше собственного тела, жены и детей. Ему неведома щедрость.
Если ты желаешь плодов своего труда, тебе придется возвращаться в этот мир, чтобы вкусить их».
Закон кармы и зрелость души
Почему это пагубно? Кто-то может сказать: «да, я желаю плодов своего труда, но вот и получаю их, и доволен этим». Пагубность в том, что тебе вновь и вновь придется за ними возвращаться, рождаться и умирать, и снова получать то, чего ты пожелал. Это закон, хочешь или не хочешь, а его придется выполнять. Желаешь привязанности — придется возвращаться переживать привязанность, желаешь удовольствий — придется возвращаться, чтобы переживать удовольствия, желаешь власти, роскоши — то же самое придется. За всем этим придется возвращаться.
Путь Карма-йоги означает перестать желать всего этого, не желать ничего, кроме Бога. Только когда душа не желает ничего, кроме Бога, ее называют зрелой душой. Все остальные души молодые, незрелые, они еще не прошли нужные витки своей эволюции. Зрелая душа понимает, что не следует желать ничего, кроме Бога. Не следует создавать привязанностей больше, чем надо, не следует желать больше, чем нужно минимум для твоего тела. И даже эти желания — все жертвовать, делать все как самоотдачу как подношение. Это зрелая душа, которая завершает виток эволюции на Земле. Земной виток эволюции в этой жизни для нее заканчивается. Но поскольку еще не изжиты тонкие желания, желания магических сил, желания божественной красоты, она идет на небеса, например в чистую страну, в Индра-локу, мир Богов. Потому что тонкие желания нелегко растворить и изжить. Они настолько тонкие, что их трудно даже заметить, но они есть. И при соответствующих условиях они будут разворачиваться.
Но зрелая душа даже этими тонкими желаниями не захватывается. Она снова противопоставляет этому принцип самоотдачи, принцип служения. Она может оперировать этими желаниями, может их переживать, но цепляния нет. Тогда даже если она попадает в мир Богов, заслуги не тратятся. Там она идет пути эволюции. Незрелая душа, попав в мир Богов, растрачивает заслуги и снова ей приходится возвращаться на Землю. Зрелая душа освобождается и идет из одного мира Богов в другой, еще более высокий, а из него в еще более высокий. Из Сварга-локи в Махар-локу, из Махар-локи в Джана-локу, из Джана-локи в Сатья-локу, из Сатья-локи становится Брахмой, Творцом.
«Тебе придется рождаться снова и снова. Нишкамья карма йог утверждает: «Трудись, не ожидая плодов своего труда. Это даст тебе чистые сиддхи. Достигая самосознания, ты обретешь мокшу или вечное блаженство, мир и бессмертие». Такова его философия».
«Твой удел – трудиться. Не посягай на плоды своего труда. Так пусть плоды труда не будут твоей целью, и да не пристрастишься ты к бездействию».
Бхагават Гита
«Бог посылает плоды деятельности в соответствии с мотивацией действующего. Если мотивы чисты, ты удостоишься божественной милости. Если же мотивы нечисты, ты обретешь перерождение в этом мире смерти, чтобы вкусить плоды своих деяний. Ты снова и снова будешь совершать благочестивые и греховные деяния под влиянием рагадвеши».
Мотивация как основа кармы
Человек получает плоды кармы в результате мотивации. Мотивация – это самый тонкий слой ума, который лежит в основе мыслей и поступков. Если есть поступок, то мотивация – это подноготная поступка. В зависимости от мотивации, с какой совершается поступок, результаты и плоды этого поступка отпечатываются в сознании и возвращаются в виде плодов кармы. Наивысшая мотивация – это действие без всякой эгоистичной мотивации делателя. Действие как служение Всевышнему.
Однажды аскет выполнял тапас, и после тысячи лет тапаса Брахма ему явился и сказал: «Аскет, чего ты хочешь, выполняя такое суровое умерщвление плоти?» Аскет сказал: «Я хочу бессмертия». Брахма посмотрел в его ум и сказал: «Это невозможно, потому что твоя мотивация была немного другая. И ты приступил к своей аскезе с другой мотивацией. Я могу дать тебе только то благословение, которое соответствовало твоей мотивации, посмотри сам». Он показал ему, о чем он думал в момент выполнения тапаса. Оказывается, в момент выполнения тапаса он думал о другом.
Самая чистая мотивация – это мотивация без того, кто имеет мотивацию.
Плоды бескорыстного служения
«Ты станешь узником замкнутого круга рождения и смерти. Но ты также не должен оставаться инертным, полагая что не получишь плодов своего труда, если будешь трудиться бескорыстно. Ты не должен заявлять: «Какой теперь смысл в моей работе, я все равно не получу никакого результата. Я буду просто сидеть, сложа руки».
На самом деле плоды бескорыстного служения существуют, но это не относительные плоды, это один огромный абсолютный плод Освобождения. Если есть плод у служения, карма-йоги – это просто один плод, превосхождение эго – самый великий плод, которого добиваются святые и боги.
«Это тоже не хорошо. Так ты станешь тамасичным и отупеешь от безделья, ты разучишься думать. Обрести чистоту ума можно в том случае, если трудиться в духе нишкамья карма-йоги. В этом великая награда за твой труд. Ты даже не можешь представить себе, каких высот достигает человек чистого ума. Он обретает безграничное блаженство, силы и радость, он очень близок Богу, он очень дорог Богу, и скоро обретет божественное просветление. Трудись безо всяких мотивов и ощути эффект такого труда, ощути свою силу и внутреннюю чистоту. Какую широту обретет твое сердце – неописуемую. Практикуй, чувствуй и наслаждайся этим состоянием.
На пути карма-йоги нет потерь. Ты ничего не теряешь, занимаясь карма-йогой. Даже малое деяние, совершенное во благо стране, обществу или бедным и страждущим, принесет тебе пользу, поскольку очистит твое сердце и подготовит его к восприятию знания об Атме. Самскары, или впечатления от благих деяний, оставят неизгладимый след в твоем подсознании. Сила этих самскар будет побуждать тебя совершать все новые добрые дела. Ты разовьешь в себе сострадание, любовь, дух патриотизма и служения. Если ты занимаешься сельским хозяйством, то как бы ты не вспахивал и не удобрял землю, твои усилия пойдут прахом, если не прольются дожди. Но этот принцип не распространяется на нишкамья карма-йогу. Здесь тебе не надо тревожиться о результате. К тому же практика карма-йоги не может нанести абсолютно никакого вреда. Если безответственный доктор превысит дозировку лекарства, то нанесет пациенту вред, но такой исход в карма-йоге исключен».
В лучшем случае вы крепко уснете.
Расширение сознания через служение
Чем больше вы осознаете принцип служения, тем шире становится ваше сознание. Человек преодолевает свой эгоизм, сначала расширяя сознание от уровня себя до уровня другого человека, например, человека которого он любит: ребенка, жены, семьи. Затем до уровня некого сообщества: друзей, политической партии. Затем он осознает себя членом клана, рода или нации. Насколько широты его сознания хватит, настолько он себя и осознает.
Если широта его сознания еще более велика, он может осознать себя членом человеческой расы, членом земного человечества и просто считать своим долгом – служить всему человечеству. Но кроме человечества есть еще много других существ: животные, преты, асуры, ракшасы, боги, святые боги, сиддхи. И тот, кто расширяет свое сознание дальше, он включает всех живых существ во вселенной для своего служения. Наконец, когда он расширяет свое сознание необыкновенно высоко, он может включить всю вселенную. Он понимает, что есть предельная точка для этого, это Всевышний Источник всего этого. Ему единственно надо служить. В воззрении именно такой объект служения является единственно приемлемым.
Когда происходит переход в относительное поведение, здесь действуют другие законы. Соединяя воззрение и поведение, мы практикуем карма-йогу. Практик карма-йоги начинает с того, чтобы служить всем живым существам, а заканчивает тем, чтобы служить Богу через живых существ. Такое служение не заканчивается ни в этой жизни, ни в следующей, ни через сотни или тысячи лет. Оно продолжается, потому что относительные энергии проявляются бесконечно. Оно может продолжаться до конца кальпы, однако в этом больше нет ни кармы, ни эгоизма. Это освобожденное служение.
Вы сейчас в будущем готовитесь к своей миссии, миссии по служению, которую рано или поздно вы на себя возьмете. Кто-то будет наставлять других в мире людей, кто-то будет из мира богов направлять практикующих в мирах богов и чистых странах. Кто-то будет обладать способностями творить новые реальности силой разума, кто-то станет держателем учения – видьядхаром. Кто-то, возможно, обретет служение центральным божествам каких-то божественных миров. Это зависит от ваших тонких самскар, и вашей принадлежности к семейству того или иного божества. От нынешней миссии в настоящем вы движетесь к своей более высокой миссии. Кто-то, возможно, возьмет под покровительство какие-то отдельные аспекты жизни человеческой расы или божественной расы.
Величие карма-йоги
«Но такой исход в карма-йоге исключен. Практикуя нишкамья карма-йогу, хотя бы понемногу, в любой ее форме, ты тем самым спасаешь себя от величайшей опасности – сансары, от рождения и смертей, и всех связанных с этим зол. Именно поэтому Господь Кришна говорит Арджуне: «На этом пути никакие усилия не проходят даром и не приносят никакого вреда. Даже небольшое продвижение по нему спасает от величайшей опасности».
Бхагават Гита
Путь карма-йоги, который, в конце концов, приводит к достижению бесконечного духовного блаженства, не может не принести блага. Невежественные люди утверждают, что невозможно трудиться без мотива. К великому сожалению, они не поняли сущности карма-йоги. Их умы охвачены всевозможными бредовыми желаниями и эгоизмом. И как следствие их сознание нечисто и затуманено. Они не могут уловить основополагающую суть карма-йоги, поскольку судят о других по себе. Им неведомо бескорыстие. Их ум и мозг огрубел настолько, что неспособен должным образом вибрировать, чтобы понять идею бескорыстной деятельности. Погрязшие в мелких страстях семейные люди даже вообразить не могут, как можно что-то делать, не ожидая выгоды для себя и своей семьи. Когда желание творить добро становится неотъемлемой частью самого существа человека, он избавляется от каких-либо корыстных помыслов и обретает великое счастье в служении людям, делая добро.
В практике карма-йоги таится особое наслаждение – ананда. В бескорыстном и самозабвенном служении карма-йог черпает внутреннюю духовную силу и могущество. Тебе необходимо проникнуть в тайны карма-йоги. Ты должен с головой погрузиться в бескорыстный труд. Тебе следует трудиться, не покладая рук, и заботиться о людях, как о себе самом. Служи обществу всеми возможными способами. Постепенно ты постигнешь величие и славу бескорыстного труда и станешь другим человеком, существом, излучающим божественное сияние и источающим сладостное йогическое благоухание.
В начале йогического пути многие поступки могут быть корыстными, но это неважно. Этот факт не должен обескураживать. Постепенно по мере очищения некоторые деяния станут бескорыстными. В конце концов, таковой станет вся деятельность. Нужно трудиться терпеливо с неубывающей энергией. Нужно уничтожить свой старый корыстолюбивый ум и создать новый ум, бескорыстный. Несомненно, это задача не из легких. Она требует борьбы и постоянных усилий, подкрепленных упрямством и железной решимостью. Бескорыстный труд возвышает и приносит свободу. Корыстный труд тормозит духовный рост и сковывает тебя все новыми и новыми цепями.
Если ты находишь сложным трудиться безо всякого мотива, пусть твоим мотивом станет стремление к свободе. Это не будет связывать тебя. Такой мотив уничтожит все другие корыстные мотивы низшего порядка и постепенно сам отпадет, подобно тому, как палка, которая зажигает погребальный костер, в конце концов, сгорает сама.
Радость, которую испытывает продвинутый карма-йог не знает границ. Слова не могут адекватно описать его возвышенное состояние и счастье. Взгляни на колоссальный и великолепный труд Господа Будды, Шри Шанкары и других карма-йогов прошлого. Их слова передаются из поколения в поколение. Их имена помнят и по сей день. Весь мир с благоговением поклоняется им. Можно ли найти хоть крупицу корысти в их делах? Они жили ради служения другим и являют собой пример абсолютного самопожертвования.
Расширяй свое сознание, очищай сердце, обрети истинный дух карма-йоги. Каждое мгновение живи ради реализации идеала. Только тогда ты осознаешь истинное величие карма-йоги».
Освобождение от привязанности к себе
Когда человек живет ради служения другим, он освобождается от привязанности к себе. Когда он освобождается от привязанности к себе, он освобождается от груза собственных кармических проблем, от собственных комплексов, собственных негативных воспоминаний, всего того, что его ограничивает. Ему просто некогда даже об этом думать. Его ум направлен на другое.
Замечено, что тот, кто хорошо служит другим, сам всегда находится в гармонии. То есть внутренние бесы его не раздирают на части. Тот же, кто имеет проблемы со служением другим, он всегда находится на пороховой бочке. Потому что его внутренние данные в любой момент могут повлиять на его ум и ему придется их созерцать.
Тот, кто служит другим, не испытывает ни замешательства, ни сомнений, его дух всегда ясен, пробужден, у него есть вера. Но тот, кто служит себе, слишком озабочен собой, имеет очень много сомнений, очень много неустойчивости, неуверенности, потому что он всегда один на один, наедине со своими внутренними ограничениями, и распахивания не происходит. Он не знает, что противопоставить этим ограничениям.
Если проанализировать духовные успехи и духовные неудачи многих практикующих, которых я знал, то именно так оно и происходило. Те, кто служит другим – это всегда успех, те, кто сомневаются в служении другим, не проявляют полноты самоотдачи в служении другим, начинают очень много обращать внимания на служение себе, очень много пекутся о своих заслугах, достоинствах, вознаграждениях, тем туго приходится в духовной жизни. Они совершают ошибки, они часто уклоняются, идя по неверному пути.
Потому что в случае служения другим ты всегда распахиваешь сознание. Ты летишь на крыльях веры по пути к Богу. А в случае служения себе ты можешь все больше и больше замыкать кокон, замыкать себя в коконе саморефлексии, замыкать себя в своих собственных кармах. Твое неудовлетворение будет нарастать все больше и больше. Поскольку некуда деваться из этого неудовлетворения, происходит тупиковое состояние, когда садхана дальше не движется. Какой же выход из этого тупикового состояния? Служить другим, по-настоящему практиковать истинную карма-йогу, объединяя ее с истинным созерцанием. Стать не достигателем, а служителем, тем, через кого действует Абсолют, стать инструментом его.
«Равняйся на великих карма-йогов, которые служили человечеству, изливая на всех и каждого свет мира, блаженство и мудрость».
Практическая мудрость служения
Допустим, возникает какая-либо проблема, тот, кто служит другим, думает: «Так, да, у меня возникла такая-то проблема, но это не так важно, потому что вот еще шестьдесят человек, мне их надо кормить». Разве он борется, чтобы эту проблему самоосвободить? Конечно, нет. Или возникает другая трудность какая-то, он думает: «Конечно, у меня есть какая-то трудность, но нужно столько всего сделать ради других, поэтому мне некогда на эту трудность обращать внимание». Снова это самоосвобождается.
А тот, кто не служит другим, думает: «О, у меня возникла проблема». Он начинает на нее медитировать, думать, проблема усиливается в пять раз больше. Он говорит: «Кошмар, какой я несчастный». Эта проблема растет и растет, потому что его ум погружается и погружается в эту проблему, потому что он наедине с этой проблемой, ему нечего ей противопоставить. Он слишком озабочен собой, а потому что он слишком озабочен собой, эта проблема увеличивается. Это как замкнутый круг.
А на самом деле выход здесь таков, что не надо пытаться эту проблему решать, не надо о ней беспокоиться. Надо просто проигнорировав ее, обратить внимание на то, что у других тоже есть проблема, гораздо больше и может быть хуже. И что нечего отдавать приоритет себе из-за своей маленькой проблемы, когда можно посмотреть на других, у которых есть больше проблем. Лучший способ преодолеть свою проблему – это начать решать проблему других, помогать им. Тогда своя проблема на их фоне кажется очень ничтожной, она вообще куда-то уходит и исчезает.
Те же, которые не понимают этого, думают: «Мне надо решить свою проблему, в первую очередь «я». Мне надо срочно решить свою проблему, остальное не так важно. Проблема других меня не волнует, я буду заниматься только своей проблемой». Тогда они эту проблему только усиливают, они ее только раздувают. Чем больше они с ней борются, тем больше она вырастает. Потому что это свойство эго. Они обнаруживают, что им не удается решить эту проблему.
Тогда они ищут разные хитрые способы. Неважно какие, в особую випарита-карани встать, особый приборчик придумать, поехать в Индию и получить от святого чашу с наркотическим напитком, чтобы войти в самадхи и достичь Освобождения. Чего только не придумает ум. Он будет одно делать, другое, курить ганжу, чтобы испытать мистический опыт, который откроет глаза на мир ему. Все это ерунда, это игры эго, детские сны разума, незрелого разума. Искать какой-то особый, супер тайный, секретный метод. И вот ум будет там искать, там, и он все равно ничего не найдет. Потому что искать надо совсем в другом месте. Искать надо в том, что надо перестать быть эгоистичным, перестать цепляться за себя, за свой успех, пугаться своего поражения, перестать быть важным индюком.
Это сразу видно, на сто метров, когда у человека есть такое состояние. Но он может помочь себе только в том случае, если поймет, что чувство собственной важности, чувство эгоизма только мешает ему. Это как оковы на ногах.
Это не имеет ничего общего с божественной гордостью, потому что божественная гордость неэгоистична. Божественная гордость никогда не запирает вас в коконе индивидуальной саморефлексии, в коконе эгоизма, она всегда вас расширяет и выводит. Истинная божественная гордость наступает только после того, как вы поняли и приняли этот факт.
