Прежде чем мы приступим к рассмотрению текста, следует понять, что важна выработка качеств. Когда мы слушаем учение воззрения, как «Йога Васиштха», когда говорится о совершенном мудреце, который вышел за пределы пространства и времени, о шивайогине в текстах по шиваизму — это финал, это плод, это не та точка, в которой мы сейчас находимся. Мы находимся совершенно не в этом состоянии, мы находимся на пути к этому финалу.
В любой вещи всегда есть основа, путь и плод. Отправная точка — например, Брахман есть, Дхарма есть, Гуру есть, мы в ашраме. Плод — это куда мы должны прибыть. Путь — тот, который мы должны проделать из отправной точки в конечную.
Путь состоит из выработки базовых качеств, а также воззрения, созерцания и поведения. Базовые качества очень важны, даже если мы овладели воззрением и пытаемся созерцать, упражняться в поведении, но их невозможно реализовать без соответствующих базовых качеств. Кто-то может подумать: «Созерцай и всё будет, овладей воззрением адвайты», — нет, потому что без базовых качеств невозможно созерцать и невозможно овладеть воззрением адвайты.
Например, если вы найдёте сейчас какого-нибудь человека на рынке, который торгует помидорами, и попробуете сказать: «Созерцай, овладей воззрением адвайты, и всё будет отлично, а к поведению сам привыкнешь», — и будете ему рассказывать тексты Шанкары, «Йога Васиштху», передавать санкальпы, рассказывать, чем отличается полнота внимания от нидидхьясаны. Как вы думаете, что будет, какой результат? Никакого — это то же самое, что усадить кота и рассказать ему о законе кармы, о драгоценности котовского рождения, и развитии отрешения, и выхода из круга рождения и смертей в теле кота. Он внимательно вас выслушает и потом побежит есть сметану, ловить мышей — качеств нет.
Адхикари — компетентный искатель
Всё упирается в качества. Другими словами, первичный вопрос в Адвайта-веданте, с чего начинается всё — это адхикари, соответствующие качества. Например, есть текст «Веданта-сара» Шри Садананда Сарасвати — этот текст является одним из важнейших в Адвайта-веданте. Шри Садананда Сарасвати написал его в пятнадцатом веке, и он тоже принадлежит к ордену «Дашанами санньяси» — одному из орденов, основанных Шри Шанкарачарьей, но это другая акхара, не Джуна-акхара. Но этот текст тоже авторитетный, который мы тоже уважаем и признаём.
В первой главе сразу же говорится об адхикари — кто такой компетентный искатель, то есть ученик, который, обучаясь с предписанным методом, достиг понимания Вед, кто, будучи очищен от будущих грехов в этом или предыдущем рождении, кто очистился практиками, аскетизмом, стал полностью чистым в своих помыслах, и кто развил в себе вивеку, вайрагью, шат-сампат (шестеричные качества) и мумукшутву (стремление к освобождению).
Чтобы все знания могли быть применены правильно, мы должны в себе развить наши базовые качества, и эти качества называются шесть драгоценностей. В тексте «Веданта-сара» и в тексте «Вивека-чудамани» Шанкарачарьи они традиционны (шат-сампат) — шесть достижений или шесть драгоценностей.
Вивека — различение истины и не-истины
Вивека — различать истину и не-истину каждый миг. Например, что-то происходит, вы что-то делаете, каждый раз следует задавать определённый вопрос, делать анализ: «Что я сделал, почему я так поступил, что я думал при этом, почему я так думал?» — то есть садху всегда рефлексирует, но правильно рефлексирует, с целью углубить понимание Дхармы, не бесплодно.
«Что я думаю теперь, почему я так должен думать, почему я так думаю и почему я так должен думать, как мне следует думать, как мне следовало поступить и почему мне так следовало бы поступить?» Садху так размышляет: «Насколько это было важным, почему это было важным, что я потерял, что я приобрёл, было ли это ценно для вечного счастья, ведёт ли это к Брахману».
И более глобальные вопросы, например: «Кто создал этот мир и зачем, откуда я пришёл и куда я иду, куда приведёт меня мой настоящий ход мыслей, что истина, а что не-истина, какова цель моей жизни?». Другими словами, постоянно задавая эти вопросы, мы должны подтверждать свой выбор ежесекундно, ежемгновенно, например: «Я чищу снег, зачем я чищу, почему я чищу», — сразу цепочка мотивации должна вспомниться.
«Так, я его чищу, потому что управляющий сказал, или потому, чтобы послужить живым существам в виде монахов, чтобы ходить удобно было, или это воспитание моего терпения? А зачем мне служить живым существам, зачем мне воспитывать терпение? А, я решил воспитывать в себе шесть качеств, а зачем мне эти шесть качеств, а так Гуру сказал или Шанкарачарья сказал в тексте «Вивека-чудамани»? Они мне нужны, потому что надо достичь освобождения, а зачем мне достичь освобождения? Я хочу вечного счастья, а что — я его не имею? Да выходит, что не очень имею, потому что я страдал в мирской жизни, именно для этого стал на путь монаха, а — вот зачем я чищу снег, всё!»
Если вы так не будете каждый день, каждое утро мотивировать себя утром, на севе, во время сутры, во время бхаджан-мандалы, во время махашанти, на кухне, то вы быстро утратите свою мотивацию, на третий, на пятый день, на третий, на пятый год, то есть вы не дойдёте до определённого финиша, до промежуточного финиша не дойдёте, вы сломаетесь, майя легко вас сломает.
Ваш ум сам сломается, но майя обязательно поможет, она большая любительница помогать в этом, ставить небольшую подножку, небольшую подсечку: «Ты хочешь расслабиться, хочешь комфорта, хочешь чувственных желаний, так, пожалуйста, что ты тут делаешь вообще, к твоим услугам весь мир, а ты тут что-то делаешь, ты гораздо важнее, ты гораздо большего стоишь», — вот так может сказать.
Духовные учителя всё это знают, потому что они видят духовных искателей годами, наблюдают их духовную жизнь, не годами, десятилетиями даже, двадцатилетиями, видя одни и те же качества, одни и те же проблемы, одни и те же ошибки, одну и ту же борьбу, и один и тот же успех или неуспех — это всё видно.
Если мы так не будем мотивировать себя, мы обязательно забудем, ради чего мы всё это делаем, в конечном счёте, ради чего всё это, ради чего я делаю послушание, ради чего я делаю севу, ради чего я делаю намасте, кланяюсь, надо постоянно возобновлять себя, пока это не станет естественным, что эта логическая цепочка уже не нужна, что она естественно будет происходить, но пройти должно немало времени, у нас должно выработаться немало качеств.
Признаки успешного продвижения по пути
Вопрос: Каковы признаки того, что эта логическая цепочка вам уже не нужна, что это всё естественно, каковы признаки?
Ум усмирился, отсутствие страстей, а внешне это как понять, трудно сказать, что ты реализуешь полноту и целостность или у тебя страстей нет или есть. У вас нет проблем в духовной жизни и в материальной, в жизни среди садху, в севе, у вас нигде нет проблем, то есть такие люди часто они тихо себе ходят, тихо практикуют, тихо живут, что-то делают в таком радостном состоянии.
Даже если они не особо выдающиеся, но они что-то поняли внутри, и потом тихо достигают просветления, и все смотрят: «А, рядом с нами какой-то мастер, о, также ходил, также ел с нами, также пел на бхаджан-мандале, а прошло двадцать лет и тут мастер!» А потом мы смотрим: «А я кто, а чего я не мастер, странно вообще, а что мы разного делали, где же я ошибся, что он особенного такого делал?» — это так бывало часто в разных монастырях.
Есть описание в одном дзенском монастыре, когда пятый патриарх решил передать шестому сангхати и атрибуты, а он просто рис молол на кухне, то есть не управляющий, не махант, просто с утра до вечера молол себе рис и, наверно, трёхлетний ритрит не прошёл даже, а потом патриарх берёт его и избирает почему-то. У всех вопросы как, почему, и очень сильно наверно там все взбудоражились, ведь решил ему передать рясу патриарх. Патриарх ему говорит: «Так, тебе здесь житья не дадут, беги куда-нибудь пока, спрячь эту рясу, храни её до лучших времён, я тебе передачу дал, я тебя выбрал наследником», — потому что реализовал каким-то образом, потому что какие-то качества были реализованы.
Признак того, что вы успешно двигаетесь по пути — это отсутствие проблем, отсутствие конфликтов, отсутствие страданий, как внутри, так и снаружи, приятие любых проблем и освобождение от них внутри и снаружи. Все эти качества должны вам дать беспроблемное существование с собой и с другими как минимум.
Цели двенадцатилетнего пути
Чтобы мы могли реализовать это беспроблемное существование — нужно воспитывать эти базовые качества. Можно сказать так, что за двенадцать лет у вас должны быть реализованы, например, способность входить в первую, четвёртую дхьяну, выработать, сидеть пять-шесть часов в медитации, реализовать, как минимум, полноту внимания, или навыки созерцательного присутствия, или замкнуть круг дня — серьёзные требования, речевое созерцательное самоосвобождение, реализовать, минимум, стадию передача или зачатие — очень серьёзная стадия, передача или зачатие, за двенадцать лет вот такую работу надо выполнить, то есть, чтобы вы за двенадцать лет подошли к определённому уровню, воспитали в себе сознание определённой вещи.
С точки зрения энергии: очистили каналы, пробудили кундалини, добились нектара, хотя бы нисхождения один раз, подъёма кундалини в аджну и сахасрару, развязали три грантхи и пережили опыт выхода тонкого тела, и опыт погружения в причинное тело, погружение в свет в кундалини-йоге, крийя-кундалини-йоге, получили опыт других миров, то есть савикальпа-самадхи небольшие, то есть я не говорю фантастические вещи, все опытные монахи у нас с высокими ступенями, именно они это и имеют. Кто-то в большей степени что-то, кто-то — в меньшей, но в общем это так, я не говорю фантастические вещи.
Затем, с точки зрения нидра-янтры, реализовали способность осознавать себя во сне в какой-то степени, реализовали способность преображаться в иллюзорное тело во сне, менять сновидения, преображать сновидения, выходить из одного сновидения в другое, путешествовать через сновидения из одного мира в другой, преображаться в иллюзорное тело божества, а также растворять иллюзорное тело в свете, концентрироваться на иллюзорном теле божества три-пять часов, преображаться в иллюзорное тело божества. В тонком мире восставать в форме иллюзорного тела, в виде божества и производить какие-то магические операции — это тоже не фантастические вещи. Растворять иллюзорное тело в свете и выходить из света через семенной слог, вторично проявляясь, фактически моделируя процессы бардо.
Также в джьоти-йоге иметь начальные навыки самоосвобождения, также в самоосвобождении иметь начальные навыки ментального самоосвобождения, речевого самоосвобождения — это тот определённый финал, к которому мы должны прийти за двенадцать лет. Но часто мы можем видеть, что не каждому удаётся к такому финалу прийти и это не является каким-то высоким достижением, это реализовано то, что я описал — это реализация примерно третьей, четвёртой земли мудрости, то есть за двенадцать лет вы пришли к третьей земле мудрости, а четвёртая земля мудрости — это просветление начинается уже, это возможно.
Препятствия на пути
Но на практике оказывается, что это возможно пятнадцати процентам, а семидесяти пяти — невозможно и после двенадцати, и после пятнадцати, и после двадцати лет, потому что встают очень много разных сложностей, потому что есть карма, есть объективные условия, влияния планет, собственные самскары мешают, как говорится: «Гладко было на бумаге, да забыли про овраги». Всё было расписано, Гуру передал, ученик с большим воодушевлением в себе всё это хотел воспитать: «Вот достигну третьей, четвёртой земли мудрости». А потом в его гороскопе появился Сатурн в сочетании с Раху, и он думает: «Бедный я, бедный, какие тут земли мудрости вообще», — такое бывает сплошь и рядом. Оказывается, что мы имеем карму, и эта карма может двигать, сбивать, двигать в другом направлении, обольщать, препятствовать и прочее, и это всё надо учитывать.
Именно поэтому Шанкара и святые говорят: «Базовые качества, если будут базовые качества, то ты будешь способен преодолеть карму». Поэтому базовые качества — сначала, а все возвышенные, все тонкие вещи — потом. Именно поэтому, когда мы принимаем монашество, ставим различные условия, нет такого:
— Хочу в монахи.
— Да, мы рады вам, приходите с открытым сердцем, мы рады.
То, что с открытым сердцем мы рады — да. Мы говорим:
— Вот вам условия, сможете выполнить?
— Да, смогу.
— Значит, у вас есть качества.
Это качества, простые условия, там выполнять нечего, те, которые нужны для жизни, ничего такого. Но бывает, что даже эти условия являются камнем преткновения — это сразу сигнал, если на простых условиях камень преткновения, что будет дальше? Нужны качества, надо очень много качеств.
Шат-сампат — шесть сокровищ садху
Первое качество из шести достижений, это называется — шесть сокровищ садху, это шама — спокойствие, внутреннее молчание, хладнокровие, то, что называют усмирением ума. Из шести сокровищ первые четыре: шама, дама, упарати, титикша — все они относятся к усмирению ума. Шраддха уже относится к вере, преданности, самадхана уже к созерцательности. Итак, спокойствие, внутреннее молчание.
Дама — самоконтроль, управление с помощью разума (буддхи) мыслями, чувствами и эмоциями. Например, способность следовать монашеской самодисциплине, монашеской этике, монашескому распорядку, годами жить в определённых условиях, не просить лишнего. Как мне Индрамантрин рассказывал, как где-то он видел табличку у какого-то начальника: «Говори тихо, проси мало, уходи быстро». Дама — управление восприятием с помощью органов чувств, с помощью разума и органов чувств.
Например, если вам дать севу санитаркой, санитаром в госпиталь на месяц по шестнадцать часов ухаживать за больными, сможете вы ровно это делать — это большой вопрос, это ваша способность (шама и дама). На нефтяную какую-нибудь буровую вышку, у нас есть ученики, которые пытались уехать заработать туда, есть опыт, могут поделиться — Матсиендранатх, никто не давал задания — это он сам, просто собрать пожертвования поехать, раньше как у нас делали, или хотя бы готовить три прасада на ритрит за время трёхмесячного ритрита монахам, взять на себя севу. Сколько бы вашего терпения хватило, вашего смирения, вашего послушания, вашей концентрации — это показатель.
Упарати — исчезновение мирских желаний, контроль мирских желаний, отказ от мирских желаний. Упарати означает возвыситься и отречься.
Наконец, титикша — внутренняя стойкость, внутренняя сила, мужество, терпение, способность с терпением относиться ко многим вещам.
Шраддха — вера, преданность, искренность в следовании Дхарме, не только воля, но и вера очень важна как качество, всегда надо веру ставить выше эго.
Самадхана — твёрдость в достижении цели, целеустремлённость, когда мы приняли что-то как цель и идём к этой цели, не сворачивая, и ничто нам не может поколебать.
Эти шесть достижений, шесть сокровищ очень важны, и надо всё время воспитывать их, используя ситуации, в которых мы находимся, мотивировать себя на воспитание качеств, чтобы затем эти качества помогли нам в достижении освобождения.
Итак, спокойствие и хладнокровие, то есть усмирение ума; управление чувствами с помощью разума; возвыситься и отречься; внутренняя стойкость, терпение и мужество; вера и целеустремлённость. Если бы мы здесь сидели, и лекция длилась до пяти утра, смогли бы вы не потерять нить? Если бы вы убирали снег неделю подряд по шесть часов в день, ваша целеустремлённость бы ушла или нет, готовы ли вы были? Всегда есть определённые пределы, у человека всегда есть определённые границы, и эти качества воспитываются, когда мы переходим через зону комфорта, переходим через предел.
Преодоление пределов и воспитание духовной силы
В махашанти есть такое понятие — двойной предел, когда надо медитировать, превозмогая себя, когда ты уже устал, хочешь всё бросить и надо продолжать. Потом второй раз мы приходим к этому пределу и то же самое — надо продолжать, и только на третьем пределе мы уже завершаем медитацию. Когда мы преодолеваем зону комфорта и преодолеваем себя, эти качества воспитываются — это есть тапасья (аскеза). Именно такой подход позволит вам реализовать все истины, которые описаны, достичь тех земель мудрости, к которым вы стремитесь, пройти все необходимые практики.
Если таких качеств где-то не будет, то с годами вы почувствуете, что вы практикуете, а у вас силы нет духовной, что вроде бы должна быть мудрость и сила — два составляющих: Шива и Шакти. Это духовная мудрость и духовная сила. Вроде бы духовной мудрости прибавилось, да, вы мудрее стали, а вот силы не прибавилось — силы веры, силы усмирения ума, концентрации, целеустремлённости. И думаете, в чём дело, почему сила не появилась?
Часто есть много в миру людей очень мудрых, и они всё знают, знают шастры и сами могут давать консультации по учениям, но когда их спросишь: «А вы сами практикуете, реализовали?» Они говорят: «Нет, я только тексты, книжки читаю». Почему? А нет духовной силы. То есть прекрасные переводчики санскрита, которые цитируют шлоки на санскрите, толкуют тантры так, что вы вряд ли так услышите, но при этом могут напиться, и у вас в голове не укладывается, как можно знать шастры, цитировать Веды, петь их, иметь общение с мастерами, а нет силы самоконтроля. То есть одно развито, а второе совсем не развито — это есть сила: шама, дама, базовые качества, и всё это тогда становится бесполезно.
Есть люди, которые пытались стать садху, изучали тексты, санскрит, но в итоге они называют себя индологами, санскритологами, но они не называют себя садху. Почему? А силы нет. Без силы — качеств нет, без качеств — всё это максимум учёность, всё. Но те, кто не санскритологи, не индологи, те просто хиппующие люди: Гоа, транс-вечеринки, транс-дискотеки, кислотные дискотеки — всё это известно, всё это пройдено многими. Почему? Качеств нет, силы нет, невозможно применить то, что есть в писаниях. Писания прекрасны, всё прекрасно, всё возвышенно, а применить невозможно, заслуг не хватает. Это подобно машине — машина прекрасная, но водить не умею, поэтому она стоит в гараже, не могу ей воспользоваться даже, даже завести не умею.
То же самое — и с дхармой. Или подобно программе — программа сложная, не могу работать, не умею. И дхарма подобна такой вещи с большой заслугой, и то, что даёт возможность её использовать, — это базовые качества, это шесть достижений.
Практическое применение шести достижений
Надо добиться этих шести достижений и получить в своё распоряжение:
Шама — спокойствие, усмирение ума.
Дама — управление чувствами, самоконтроль, самодисциплина.
Что такое дама — вставать рано — это дама, следовать монашеской этике — это дама, приходить вовремя — это дама, практиковать правильно — это дама, не спать днём — это дама. Самоконтроль, это самодисциплина, отсюда рождается сила тапаса.
Упарати — отречься от мирских желаний. Каким-то образом мы должны это сделать, несмотря на то, что мы ими переполнены. Как-то надо решить с этим, договориться. Одни желания надо просто запихать внутрь и сказать им: «Сидите там, просто вы мешаете, вы не нужны». Примитивные желания скажут: «Ну ладно, ты сказал, ты хозяин».
С укоренившимися сложными желаниями это не удастся, с ними придётся договариваться, переговоры вести, как-то их сублимировать: «Как-то, может быть, вы поскромнее будете, ради нашего же общего счастья». Они будут выдвигать свои условия, вам придётся длительное время с ними вести переговоры, дебаты. Политика такая — вы их должны обхитрить, вы должны быть ловким дипломатом, обвести их вокруг пальца, потом чтобы они, а, и всё, они не нужны, они сами не поняли, как вы их обманули — вот так надо.
С какими-то желаниями вам придётся жить — вы не можете ведь отказаться есть, аппетит, желание еды вкусной невозможно, вам придётся всю жизнь есть. Спать, тоже желание спать — это нормально, видеть, слышать, чувствовать, обнять, вам придётся жить, и это нормально, но вы должны отрегулировать, как вы с ними будете жить правильно, и как — неправильно, и отказаться жить с ними неправильно, увлекаться, и жить с ними правильно — это всё упарати.
Титикша — стойкость, терпение, мужество, когда мы можем терпеливо переносить. Когда холодно стало — ничего, можно потерпеть или одеться, не страшно, не проблема, ум не паникует. Что-то ещё — ум не паникует, ум нигде никогда не паникует, не впадает в недовольство, он ищет способы, как решить эту проблему, оставаясь позитивным, он не грустит по мелочам.
Иногда человек живёт в красивом доме и грустит, а почему грустит, чего-то не хватает? И думаешь: «А вот есть люди, который в окопе там живой остался и радуется, потому что сейчас живой остался, и ноги, руки остались, а этот грустит в таких условиях, надо же — какие перепады, одни радуются в одних условиях, другие грустят в таких условиях», что многие мирские люди были бы просто счастливы.
Есть те, которые радуются после перенесённой операции, что живой остался после операции, а мог бы не остаться, смертность пятьдесят процентов. То есть такие люди часто ценят драгоценное человеческое рождение, а есть те, которые грустят по мелочам и впадают из-за этого — неправильный ум значит, вообще никаких качеств нет, которые позволяют себе грустить по мелочам, что настоящих вещей, по которым надо грустить ещё даже не видел, даже не думал об этом. То есть настоящие вещи, по которым надо грустить, они могут позже потом появиться уже. Титикша позволяет с терпением и мужеством легко это воспринимать, легко переносить.
Шраддха — означает, что мы веру ставим везде на первое место, вера нас вдохновляет, это позволяет легко воспринимать всё, когда мы ориентируемся только на сахасрару, только на древо Прибежища.
Самадхана — это внутренняя осознанность, равновесие и целостность, которая позволяет всегда быть осознанным, во внутреннем равновесии, не вовлекаться в органы чувств и действия. Это базовые качества — шесть достижений. Когда они совмещаются с вивекой, вайрагьей и мумукшей, то мы можем всё это реализовать, поэтому кроме практики очень важно постоянно работать над этими шестью качествами, проверять: есть ли у меня шама, есть ли дама, есть ли упарати, есть ли титикша, есть ли шраддха, и на каком уровне моя самадхана.
Самадхана также на относительном — это целеустремлённость, способность действовать ради своей цели длительное время, не отвлекаясь. Когда мы такие качества воспитываем, все достижения, все земли мудрости становятся нам доступны, они разблокируются. Сейчас они заблокированы именно по причине отсутствия этих качеств. Например, если человек, совершенно не войдя в традицию, неподготовленный, захочет практиковать в ашраме, то он просто не сможет, не поймёт, это вы сами понимаете, не хватает качеств.
Поэтому мы говорим: «Вам надо сначала изучить тексты, сначала Символ веры, потом практиковать, потом карма-санньясу, сдать на первую ступень, есть процесс». То же самое и сейчас, даже когда мы садху, нам тоже нужно кое-что выполнить, чтобы идти к следующим ступеням. И в чём проблема? Часто искатели воспринимают воззрение, им нравится созерцание или методы йоги, но всю такую работу им хочется проигнорировать — воспитание этих базовых качеств, и поэтому нет успеха часто. Монашество чем отличается? Оно позволяет эти качества воспитать, поскольку мы даём различные обеты, следуем различным предписаниям. Если мы им правильно следуем, то всё это со временем обязательно приходит, естественно приходит.
Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани». Глава 17
Стхала «Жертвования тела».
«Когда шивайогин (воплощение Шивы), дарующий милость всем существам, во время поклонения отрекается от привязанностей к своему телу — это называется жертвованием тела (кайя арпана). Когда йогин жертвует своё тело Шиве, тогда это тело становится формой Шивы, нет в этом сомнений».
Что означает жертвовать своё тело Шиве? Это означает задействовать его в преданном служении Шиве, чтобы это тело буквально стало иллюзорным телом Шивы, его формой, которая служит ему самому. Не служение себе, не служение каким-то целям и даже не практикой ради себя, служение ради Бога в какой бы то ни было форме, которая соответствует месту, времени и обстоятельствам.
Когда мы можем это делать, то внутри нас пробуждается истинный дух самоотречения. Действуя в духе самоотдачи и самоотречения, всё, что бы мы ни делали, будет освобождаться, не будет давать ни плодов, ни результатов, карма-пхалы перестанут накапливаться. Тогда практика, даже простая, будет давать успех, потому что практика не будет сталкиваться с предыдущей кармой. Мы научимся действовать на таком уровне, который не затрагивается прарабдха-кармой и не накапливает новую агами-карму. Именно так жил Джанака.
История Шуки и учение Джанаки
Когда Шука (сын Вьясы) начал подрастать, Вьяса сказал: «Найди себе женщину, заведи себе жену, вступи в грихастха-ашрам». Начал уговаривать его: «Ради меня, ради поддержания дхармы». В Индии ведь очень серьёзное отношение к сыновьям, потому что сыновья поддерживают род. Если сын делает поминальные обряды предкам (питри-тарпану, шраддху), то предки спасаются, освобождаются и затем получают достаточно энергии, чтобы переродиться в этой готре, в этом роду. Благодаря этому они способны циркулировать в круге реинкарнации и прогрессировать, и освобождаться.
То есть сын, который рождается в семье — это благо и счастье для предков, которые наслаждаются раем в Питри-локе, а если сына нет, некому делать поминальные обряды, питрисы не получают рисовые шарики при обрядах, их тонкое тело не питается этим, у них нет энергии, чтобы наслаждаться, и они не могут реинкарнировать в своей готре.
Иногда они говорят: «Мы хотим переродиться», и тогда брахман, жрец семейный, медитируя, призывает, общается с ними. Они говорят: «Мы хотим переродиться в нашей готре, а у нас нет по линии мужского пола, у вас нет внуков и сыновей, и в будущем не предвидится, и когда мы хотим это сделать, слуги Ямы преграждают нам путь и спрашивают: «В какую готру вы хотите пойти, в какой семье переродиться?». Мы говорим, что мы не знаем, они нас прогоняют, говорят: «Идите, ещё ждите, неизвестна ваша судьба пока». Они говорят жрецу-брахману: «Иди, скажи, пусть он женится, пусть даст нам наследника, чтобы мы могли сказать, что мы в его семье переродимся, чтобы владыки кармы дали нам добро на перерождение». Там же тоже есть различные регистрационные службы, погранслужбы, ФМС местные, которым надо постоянно решать вопросы, а там смотрят — наследника по мужской линии нет, всё, нет реинкарнации, не можете родиться, и они застряли, не могут переродиться, не могут практиковать, развиваться.
Вот такова философия, и Вьяса говорил: «Сын должен дать мне наследника, должен жениться, чтобы я был счастлив, ради моего счастья». Шука так мудро сказал: «Отец, богатство вообще-то появляется, и счастье мирское, не от созерцания сына, а от своих усилий, так прилагай усилия, хочешь быть счастливым — будь счастливым. Семейная жизнь тоже не от созерцания сына, а от женщины, соития с женщиной, найди себе женщину и будь с ней счастлив, чего ты на меня надежды возлагаешь». Он не понял вообще всей этой эзотерической философии Вьясы, и он сказал: «Что за глупости ты мне вообще говоришь, и я смотрю, что ты сам жалкий, страдаешь, от меня зависишь, и ты вроде бы составитель Вед, такой знаменитый, ты составил все Веды, чуть ли не боги прилетают с тобой советоваться, а ты меня просишь себя сделать счастливым, а в Ведах что написано, разве там с помощью сыновей мудрецы становились счастливыми, они освобождения достигали».
Вьяса сильно задумался, тогда он изменил тактику, он понял, что его сын очень умный и такими примитивными вещами его не уговорить, он начал говорить: «Можно и освобождённым жить в семье». Шука говорил: «Это всё глупости, если освобождённый, то откуда семье взяться, если есть привязанности, значит, ты уже не освобождённый». Вьяса сказал: «Ладно, ты меня не будешь слушать, сходи к Джанаке, Джанака — царь, он просветлённый при жизни, и он тебе объяснит». И только Джанака сумел ему объяснить, как действовать в духе полного придания Шиве и жертвования своего тела Шиве.
Только после того, как Джанака разъяснил ему джняну и полную самоотдачу, Шука понял, как быть аскетом — прежде всего внутри. После этого он выполнил предписание Вьясы по его заданию, он всё-таки женился, произвёл потомство, то есть Вьяса своего добился, он прошёл через грихастха-карму, грихастха-варнашрама-карму, но как только он родил этих сыновей, он всё равно пошёл по своему пути, он всё равно стал аскетом, всё равно стал тапасить, ушёл в лес, в горы, начал практиковать и достиг высшего освобождения.
Вьяса всё равно был к нему привязан, кричал: «Шука, куда ты ушёл?» Он поднялся в воздух в падмасане, и его тело начало изливать сияние как солнце, а затем боги спустились с небес Индра-локи, он поднялся и просто исчез в пространстве. Вьяса сильно страдал тоже, и затем уже Брахма спустился, потому что Брахма общался с Вьясой, он сказал: «Не переживай, тебе явится ещё раз Шука в своём сияющем теле». Шука появился перед ним в своём теле света, дал ему благословение, передачу, чтобы он не страдал, и потом вознёсся в небесные миры. То есть Шука достиг освобождения раньше Вьясы. Джанака передал Шуке искусство как всё отдавать Шиве.
Преподнесение удовольствий Шиве
«Йогин должен преподносить Шиве, воплощению счастья и сознания, все те удовольствия, которые возникают при контакте с радующими чувства объектами. Всё то удовольствие, которое возникает при видении, прикосновении, слушании, обонянии и так далее — всё это следует преподносить Шиве».
Итак, все удовольствия надо преподносить Шиве. Большая ошибка часто бывает, когда садху пытаются наслаждаться, вместо того чтобы делать тапасью, пытаются наслаждаться внешними вещами, вместо того чтобы, делая тапасью, научиться наслаждаться внутренними вещами, забывая, что наслаждающийся у нас только один — Ишвара. Мы не можем наслаждаться Пракрити без последствий, и мы должны отдавать свои наслаждения Ишваре (Богу), действуя в духе самоотречения. Мы должны наслаждать не органами чувств, не объектами чувств, а благодатью от Ишвары, которая приходит в результате самоотдачи, вот этим мы имеем права наслаждаться, то есть Ануграхой.
Мы не должны наслаждаться энергиями творения, энергиями поддержания, энергиями разрушения, энергиями сокрытия. Когда мы этим пытаемся наслаждаться вместо Ануграхи, то мы неизбежно входим в запутанность, в заблуждение, поэтому садху — это тот, кто практикует внутреннюю тапасью, чтобы научиться таким внутренним наслаждениям.
А бывает, как: идёт бхаджан, приходит наслаждение, и что я делаю? Я наслаждаюсь, я забываюсь, я вхожу в радость бессознательно, и я забываю эту радость передавать Богу, я её пытаюсь присвоить себе. И когда я пытаюсь присвоить себе, тогда идёт тонкая увлечённость, тонкая наркомания, кайф, блаженство — это хорошо во время бхаджана, это правильно, это радость, это признак, что вы очистили свои чувства, но когда вы присваиваете её себе вместо того, чтобы отдавать Богу, здесь уже идёт потеря внутренней аскезы, потеря духа самоотречения.
Поэтому садху наслаждается не самим бхаджаном, садху наслаждается благодатью во время бхаджана. Когда во время бхаджана происходит благодать, а наслаждение бхаджаном вы всегда отдаёте Богу — это правильное состояние.
Как различить благодать, которая приходит от бхаджана и само наслаждение бхаджаном? Благодать тоньше, в ней есть осознанность, в ней нет потери и следования за органами чувств, за музыкой, за слухом и прочим. Благодать не нарушает вашего центрирования, а наполняет, поэтому благодатью вы можете наслаждаться, шесть часов бхаджанов, а вы — в благодати, она не иссякает. А если вы наслаждаетесь самим бхаджаном, что? Сорок пять минут, вы уже запыхались, вы уже устали, слишком много раджаса, много радости, но эту радость вы не можете вместить, она лишает вас центрированности, либо мантра, либо любая практика.
Принцип тапасьи: от малой аскезы к великому освобождению
Мы действуем в духе самоотречения, отдавая блаженство от практики Богу и наслаждаясь только Ануграхой. Благодаря этому никогда не потеряется осознанность, мы никогда не увлечёмся, потому что увлечение наслаждением — это причина для перерождений.
Поэтому садху — это тот, кто делает тапасью. Здесь принцип такой: делать маленькую аскезу, чтобы избежать маленьких страданий и неведения. Когда вы делаете маленькую аскезу, маленькое послушание, маленькое смирение, маленькую севу, но вы делаете её — это значит, что вы развиваете в себе мудрость и силу, чтобы избежать небольших страданий и небольшого неведения. Небольшие страдания, неведение уже не могут вас коснуться, потому что вы развили соответствующие силы.
Затем делать среднюю аскезу, чтобы избежать средних страданий и среднего неведения. Средняя аскеза — это уже посерьёзнее, это когда человек может брать что-то долгое время делать, не бросая, целеустремлённо что-то делать: неважно, ритрит пройти, садхану интенсивную, ответственное служение, любое служение, но он его воспринимает как аскезу. Он не пытается из него извлечь наслаждение. Если вы пытаетесь извлечь наслаждение, то иногда практика наслаждений не приносит — например, пранаяма, или готовить прасад, если только сам не ешь его, или делать любую другую севу. Но если в результате тапасьи внутри вас рождается чистое, свободное сознание, и вы им можете наслаждаться, это значит, что вы способны делать среднюю аскезу и можете избежать средних страданий и среднего неведения.
Затем делать большую аскезу, чтобы избежать великого неведения и вечно быть в счастье. Способность к большой тапасье означает, что вы все маленькие и средние тапасьи проделали.
Итак, делаем маленькую тапасью — готовимся к средней тапасье, делаем среднюю тапасью — готовимся к большой тапасье, затем делаем большую тапасью, чтобы вечно жить в счастье — вот такой принцип.
Принцип отречения и истинная благодать
«Всю ту радость, которую Атман испытывает благодаря телу, йогин жертвует Господу Шамбху и так достигает чистоты».
Так заканчивается стхала «Жертвование тела».
Принцип такой: хочешь достичь чистоты — всё блаженство, всю радость, которую ты получаешь, не присваивай, не наслаждайся, жертвуй её, наслаждайся самим отречением, благодатью, которая приходит в результате отречения. В результате правильного отречения приходит обязательно благодать, то есть отречение — это не тусклое состояние.
Иногда йогинов, аскетов, отрёкшихся, представляют с таким потухшим сознанием, с недвижущейся энергией, такое что-то смиренное, забитое. В результате аскезы должна приходить благодать, эта благодать не чувственная, и она очень тонкая, ровная, она не зависит ни от чего. Тот, кто живёт такой благодатью, имеет очень ровное сознание, независимо ни от чего, он его не теряет. А если вы пытаетесь наслаждаться какими-то небольшими вещами, вы их быстро теряете, потому что они разрушимы, они зависят от условий.
Истинная же благодать никогда не теряется, и даже когда меняются ситуации, такого йогина можно видеть — он всё равно в благодати. Это значит, что он действует правильно, в духе отречения. А если человек пытался просто наслаждаться, то ситуация меняется и всё — счастья нет, радости нет. Например, человек был привязан к телу, делал йогу, наслаждался своим телом, чистые праны, каналы, молодое тело, прошло тридцать лет — он постарел, всё, уже наслаждения нет, и что-то хатха-йога уже не интересна, грустный ходит. А если благодать была истинна, то он не грустит, понимает, что она к телу не имеет никакого отношения вообще.
Жертвование органов чувств
Стхала «Жертвование органов чувств».
«В писаниях (агамах) жертвование органов чувств восприятия зовётся привязыванием всех чувств к Шиве — высшему из высших. Испытывая удовольствие от объектов восприятия, йогин посвящает все свои чувства Шиве, поэтому йогина называют "тот, кто пожертвовал свои органы чувств". Внутренний орган восприятия, состоящий из сознания, интеллекта и ума — это слон, взбесившийся под воздействием понятий "я" и "моё"».
Внутренние органы чувств восприятия (антахкарана), состоящие из интеллекта и ума, то есть из читты, манаса, буддхи и ахамкары — это слон, взбесившийся под воздействием двойственных понятий. Так характеризуется обычный человек.
«Шивайогин, который сумел привязать этого возбуждённого слона к Шиве, как к столбу, — настоящий храбрец, достигший всех совершенств.
Ум — первый среди всех органов чувств. Когда он обуздан, удерживается в Шиве, что же говорить об остальных чувствах, подчиняющихся уму. Управление чувствами называют невовлечённостью. Когда все чувства направлены на Шиву, как могут они утонуть в сансаре? Когда все чувства находятся под контролем, наступает умиротворение, которое как топор рассекает ядовитые дебри сансары».
Почему нужно воспитывать качества, контролировать чувства, не наслаждаться, а отдавать всё Шиве, а наслаждаться только Ануграхой (благодатью)? Потому что действует тритапас. Что такое тритапас? Тритапас — это три силы судьбы, которые влияют на нас, и эти три силы судьбы называются:
Адхибхаутика — то, что действует от внешнего мира, от стихий природы, например, пяти элементов;
Адхидайвика — то, что действует от божественной силы энергии;
Адхьятмика — то, что действует от собственного ума и тела.
Это три типа ограничения или три типа судьбы. Всё это трёхплановое воздействие на нас Пракрити (материальной энергии), шакти. Именно воспитание таких качеств необходимо, чтобы мы могли противостоять этим трём силам успешно, играть с ними, растворять их, преображать и освобождаться от них. Освобождение — это как раз освобождение от них.
Мы живём внутри тела Пракрити, внутри материальной шакти. Шакти Ма нас учит в конечном счёте через что? Через тело, через пять элементов, через природу, через других людей, через социум, через ход времени, через закон кармы, через нияти (установившийся ход вещей), через мирские желания, через внешний мир — всё это вселенская великая Мать, через духов, богов, призраков, питрисов, дакинь, внутренние опыты, через кармы, через мары, через кармические препятствия.
Майя как главный противник
Главный соперник наш или даже главный наш оппонент — это майя (вселенская иллюзия). Люди, часто не зная этого, враждуют друг с другом, не понимая, что они на самом деле не с теми враждуют. Поэтому садху ни с кем не враждует, понимая, что у него есть противники посерьёзнее.
Это подобно тому, как если бы на ринге схватились два борца, и они вовсю борются между собой, не замечая, что один огромный борец наверху наблюдает за ними и готовится уже схватить обоих. Садху никогда не завидуют друг другу, никогда не борются, потому что они видят того большого противника, и этот большой противник — это майя, вселенская шакти в виде тритапас (трёх сил, влияющих на судьбу).
Мы все подвержены времени, карме и различным ограничениям, и вот их надо победить. В отношении этих ограничений не работают никакие наши человеческие амбиции, представления, обиды — это бесполезно, это существа другого порядка. Даже если кто-то воспринял воззрение адвайты и прочее, ему обычно так говорят: «Ну, ты с нами не спорь, чего, мы люди маленькие, а ты с Махакалой, ему объясни там, Ямарадже объясни при реинкарнации, Кали, Дакини, объясни, когда встретишься с ними», — а каждый с ними встретится либо при жизни, либо в момент смерти.
Садху на этой стадии неинтересно спорить с мирскими людьми, с людьми вообще, самоутверждаться. Он понимает, что это не тот уровень, не решаются его вопросы. Что бы он ни доказывал другим людям, вопросы его судьбы решаются на уровне божеств, духов и энергии, которые контролируют его прану, судьбу и реинкарнацию. Весь вопрос в том, чтобы преодолеть эти три силы, которые контролируют нашу карму, судьбу реинкарнации.
Часто мы забываемся, если мы ввязываемся в какие-то отношения, разборки, в конфликты, что бывает среди практикующих иногда, если мы забываем о чистом видении, этике, мы ввязываемся во всё это, нам кажется очень важным кому-то что-то доказать, что я прав, а он не прав, что со мной несправедливо поступили. Мы ввязываемся во всё это, а на самом деле доказывать надо не тем — докажешь, а что ты решишь?
Доказывать надо силам, которые управляют твоей судьбой в истинном смысле: божествам реинкарнации, силам времени, Ямарадже, Читрагупте, духам, которые контролируют судьбу — вот им надо доказать. А как им можно доказать? Только реализовав просветлённое сознание, реализовав чистое видение, единый «вкус», непрерывную осознанность, развив чистоту помыслов и веру. По-другому — никак.
«Именно через органы восприятия рождаются грехи и благие поступки. Когда восприятие пожертвовано Господу, откуда взяться связанности и поступкам кармы? Когда огонь (сознание) сияет внутри и вовне видения мира, человек жертвует этому огню все объекты восприятия и становится свободен».
