Комментарий к тексту «Йога Васиштха»
Шива сказал:
«Знаешь ли ты, кто такой Бог? Бог — это не Вишну, Шива или Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми и не разум. Бог не имеет формы и не делим. То блаженство и величие, которое никем не сотворено, не имеет ни начала, ни конца — это Бог, которое есть чистое сознание. Только это и следует восхвалять, этому молиться, ибо только это является всем.
Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, он должен молиться форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи молятся и форме.
Среди предметов, используемых при молении, самые главные — это мудрость, самоконтроль и восприятие Высшего «Я» во всех существах. Высшее «Я» — это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости.
Символизм Сати, Шивы и Дакши
Сати представляет собой душу (дживу), энергию. Шива представляет собой Абсолютное чистое Сознание. Дакша представляет собой эго, и Дакша думает, что Шива его враг. Эго всегда боится Абсолютного Сознания и думает, что Абсолютное Сознание его враг, потому что ему предстоит раствориться в нем. А эго есть воплощение неведения, эго не может существовать в присутствии Шивы. Дакша не может быть спокойным в присутствии Шивы.
Сати стремится к Шиве, потому что это ее врожденная склонность. Душа стремится к Богу, потому что это ее врожденная склонность. На пути у Сати стоит Дакша, на пути у души стоит эго, которое может много потерять в результате того, что душа соединится с Богом. И эго все время пытается противостоять соединению души и Бога, потому что у эго есть своя политика. У эго есть своя гордость, свои планы и оно чувствует угрозу. Если душа начнет соединяться с Богом и растворяться, то все планы эго обесцениваются и становятся иллюзорными.
Дакша не собирается просто так сдаваться, так же и наше эго не собирается просто так сдаваться, потому что Абсолют для него кажется враждебным. Шива не считает Дакшу врагом, Абсолют не считает эго врагом. Он считает его просто функцией, самоосознающей себя некоторой функцией. Но эго считает по-другому. Оно всячески пытается выжить и зацепиться, создать какие-то новые варианты. Дакша решил создать сваямвару, чтобы женить Сати. То есть эго всегда ищет альтернативу Богу, оно не хочет соединять душу с Богом. Оно хочет найти какую-то альтернативу. Но все эти альтернативы не соизмеримы с Шивой, с Абсолютом.
Духовное самовоспитание
У нас есть драгоценная возможность соединить свою душу с божественным. Но так же как у Сати, которой противостоит Дакша, нам противостоят некие силы. Эти силы не внешние, а внутренние. Это силы кармы и силы эго, олицетворяемые Дакшей. И мы должны каждый день прилагать свои усилия, чтобы эти силы обуздать и усмирить. Мы должны каждый день прилагать свою тапасью настолько, насколько мы можем (свою осознанность, вичару, вивеку), каждый день усиливать свою мудрость, заниматься самовоспитанием.
Духовный путь — это не столько когда вас кто-то воспитывает, а столько, когда вы сами себя воспитываете. Воспитать извне можно ребенка, но воспитать садху невозможно, потому что быть садху означает быть воспитателем самому себе. Когда мы являемся садху, мы должны всматриваться в свою душу, пребывая в осознанности. Обладая вичарой, видеть все стороны своей души (сильные и слабые) и ежедневно понемногу воспитывать себя.
При этом мы не должны быть глупыми воспитателями, мы должны быть мудрыми воспитателями самих себя, не должны обижать самих себя, принуждать, ограничивать. Как воспитывают маленького ребенка мудрые родители? Они развивают его лучшие качества, низшие качества не поощряют, дают ему определенную свободу, но одновременно показывают границы этой свободы. Но если родители глупые, они не видят его лучших качеств и добиваются своего силовыми методами и запретами.
Вы должны быть сами себе хорошими воспитателями, развивать свои лучшие качества, замечать негативные и ограничивать их, давать себе свободу внутри, но при этом ограничивать ее рамки своим уровнем. Нужно относиться к своей душе очень мягко и любяще, доброжелательно, но при этом четко знать, куда вы ведете свою душу; быть твердым в том плане, куда вы ведете. Так делают мудрые родители.
Глупые родители, напротив, снаружи относятся очень жестко и очень твердо, иногда могут бить детей. Но при этом они сами не понимают, куда они ведут своего ребенка, в каком направлении его воспитывают, чего они хотят. Иногда можно видеть, как взрослые грубо разговаривают, чего-то хотят. Но у самих у них нет концепции, они сами ничего не могут дать своему ребенку. Но мы должны быть подобны мудрому родителю. Мы должны обходиться очень мягко со своей душой, любяще, но при этом очень твердо знать свое направление, твердо знать свою цель и вести ее к своей цели целенаправленно и целеустремленно.
Три типа энергий
Существует три типа энергий:
Внешняя энергия называется майя-шакти — это материальный мир, стихии природы и вся вселенная;
Пограничная энергия — кшетраджня-шакти или джива-шакти — это энергия души;
Внутренняя энергия — Атма-шакти или Антаранга-шакти — энергия Абсолюта.
Мы должны хорошо разбираться, чем одна энергия отличается от другой. Атма-шакти есть энергия Абсолюта, это Сат-чит-ананда. Это сам Абсолют и его энергии. Джива-шакти есть мы сами, наш ум, наша личность. Бахиранга-шакти, майя-шакти есть внешний мир.
И мы как тот, кто воспитывает свою душу, постепенно должны учить свою душу: «Душа, тебе не надо искать опору в этом материальном мире, тебе не надо искать в нем счастье, удовлетворения, будь самодостаточной в самой себе, ищи опору в самой себе, а потом разберись, что есть ты, а что есть божественное. Ищи опору не в самой себе, ищи опору в божественном в себе».
То есть мы, воспитывая свою душу, должны постепенно очень мягко переориентировать от связанности внешним материальным миром на мир внутренний, на джива-шакти. Майя-шакти оставляем, на джива-шакти ориентируемся. И когда мы занимаемся визуализацией себя в облике божества, медитацией Атма-вичара, поддержанием внутреннего наблюдателя, мы пытаемся понять, раскрыть нашу джива-шакти.
Что же такое эта джива-шакти? И когда у нас появляется вивека, различение, мы можем обнаружить Атма-шакти, еще более тонкую, глубокую; отделить Атман от ума, Атман от эго, Атман от души. И самовоспитание означает научить себя разбираться в этих трех энергиях.
Путь освобождения от зависимостей
Когда мы сосредотачиваемся на внутреннем «я», мы входим в нашу джива-шакти. А когда с помощью различения (вивеки) мы можем отделять ум от пустоты, а эго, память, читту, манас, буддхи, ахамкару от недвойственного Атмана, мы разбираемся, что в нас есть джива-шакти, а что в нас есть Атма-шакти, что есть душа, а что есть Бог. Мы можем разбираться в этом.
Воспитание души означает отделить душу от материального мира, а затем показать ей путь к Высшему Я, указать ей путь к божественному, научить опираться на божественное, быть самодостаточным в божественном, полагаться на него, и раскрывать силы божественного.
Атма-шакти проявляется как Сат-чит-ананда, три энергии;
Джива-шакти проявляется как читта, манас, буддхи, ахамкара, сиддхи;
Майя-шакти проявляется как пять стихий, пять элементов природы, вся материальная вселенная и весь этот мир.
Самовоспитание означает, что мы освобождаем себя от зависимости с внешней майя-шакти или бахиранга-шакти. То есть освобождение есть реальное освобождение, когда мы перестали быть в зависимости от внешней энергии. А затем мы освобождаемся и от джива-шакти, когда мы перестаем быть зависимыми от своего ума, от эго, от памяти, от личности. И мы опираемся только на Атма-шакти, только на сущностное сознание, делаем своей опорой, своей сущностью, своей природой Атма-шакти, наше Высшее сущностное «Я». Это и есть самовоспитание.
Такое самовоспитание в ведической традиции называется тапасья, или садхана, духовная практика, тапасья. И наш путь таков, что мы учимся выстраивать правильные отношения с бахиранга-шакти. Мы не можем вообще улететь от нее куда-нибудь в вакуум, в безвоздушное пространство. По крайней мере, есть внешний мир, есть стихии природы, и мы живем в этом внешнем мире. Но мы можем изменить отношение, быть непривязанным к внешней майя-шакти, мы можем ее использовать, но не опираться на нее и быть все менее и менее зависимым, более целостным.
И когда мы меняем тип отношений к внешней материальной энергии, то говорят, что такие отношения подобны отношениям «к сестре» или отношениям «к матери», которые не привязывают, не вводят в омрачения, являются чистыми, возвышенными, есть в них некая дистанция.
Обретение единого вкуса
Когда мы научились так строить отношения с материальной энергией, материальная энергия никогда не доставит вам проблем, и у вас появятся начальные знаки «единого вкуса»: в любом месте вы будете счастливы, с любой едой вы будете счастливы, с любой одеждой будете счастливы, в любом положении будете счастливы.
Весь мир сходит с ума по внешней материальной шакти. Люди отдают все свои силы для того, чтобы утвердиться в этой шакти, получить много денег. Но когда вы перестанете зависеть от внешней шакти, вы будете ею играть, но она вами играть не будет. Есть у вас дом или нет, как вы одеты, какое ваше положение — это перестанет вас волновать. Вы перестанете что-либо требовать от вселенной. И вполне возможно, вы будете играть с ее энергиями, чтобы проводить божественную волю, служить дхарме на благо других. Но вы сами ничего не будете желать от нее, и ваша сила будет не во внешней энергии, а, по крайней мере, в джива-шакти.
Есть люди, обладающие огромной силой во внешнем мире, те, которым принадлежат фабрики, заводы, газеты и пароходы. Но внутри они никто, они слабые, они пустые. Вся их сила ушла на внешнее. Они отдали себя внешнему миру, но их джива-шакти слаба, их Атма-шакти спит, их тонкое тело не развито, их дух спит и не пробужден. Это примеры того, как человек неверно выбирает свой путь.
Развитие джива-шакти
Садху живет по-другому. Он отделяет себя от материальной энергии, смотрит в себя, становится целостным, он развивает свою джива-шакти. Джива-шакти — это способности ума, интеллекта, осознанности, силы воли, тонкого тела, способности ясности, способность жить за счет души. И, в конце концов, многие люди сейчас увлекаются этим путем. В Калифорнии мы видели много людей, интересующихся нью-эйдж культурой, шаманизмом, есть даже поклонники травы аяуаска. Они едят эту траву, поклоняются ей и говорят, что помогает, дает им опыты и так далее. Все это джива-шакти.
И мы должны овладеть джива-шакти. Когда вы овладеете джива-шакти, вы поймете: «Я не есть тело, я отделен от материальной вселенной, я душа». Моя душа может быть свободной, обладать различными силами, путешествовать по всем мирам, быть во всех местах, она питается очень тонкими энергиями космоса, вселенной. Вы поймете: «Я не есть это тело, я могу быть тонким, я могу быть очень сильным в духовном теле, встречаться с богами, сиддхами, святыми прошлого». Все это реально для души. Для материального мира это как бы официально не существует. Но в духовном мире, наоборот, те, кто признают только материальный мир, полные слепцы. Для мира души тонкий мир реален. И когда вы становитесь самодостаточными и в тонком мире, и в душе, вы овладеете джива-шакти.
Йога иллюзорного тела и Древо Прибежища
Йога иллюзорного тела — это путь развития тонкой духовной силы, вашей джива-шакти. Когда вы читаете мантру, делаете преображение, призывание, постепенно вы начинаете жить вашим внутренним миром. Этот внутренний мир должен быть выстроен правильно, в соответствии с Учением. В нем должна быть возвышенность и чистота, там должна быть святость. И когда мы выстраиваем наш внутренний мир, мы опираемся на тонкие духовные реалии, на Древо Прибежища, на Ишта-девату. Мы черпаем дух, силу, мощь от Древа Прибежища.
Для материального мира Древо Прибежища и Ишта-девата какие-то нереальные, не существующие вещи. Но для нас это самые важные вещи на свете, это строит нашу джива-шакти. Силой Прибежища вы можете очищать тонкий мир, исцелять других и самого себя, изгонять злых духов, влиять на ситуацию, просто призывая Прибежище. Древо Прибежища — это Древо великих патриархов вселенной, с которыми вы можете получать вдохновения, духовные наставления, если у вас есть вера, преданность и Ишта-девата.
Каждый мудрый садху всегда советуется в своем сердце с Ишта-деватой. Не обязательно, что он думает так: «Господь Даттатрея, ехать мне в Нижний Новгород или нет?» Это не тот уровень советов, скорее, он советуется с ним в безмолвии, не конкретно, но через молитвенную обращенность, получение духовной благодати, нисхождение Ануграхи. Есть, конечно, и такие люди, которые советуются с высшими силами по бытовым вопросам. Но высшие силы не будут вам давать совета на бытовые вопросы, не надо это делать. Даже Гуру не будет вам говорить, какой суп сегодня варить; вы сами достаточно мудры, чтобы решать бытовые вопросы.
Но с высшими силами можно советоваться и получать от них не конкретные ответы, а вдохновение, благословение, возвышенность и чистоту. И каждый садху обращается в сердце к своему коренному Гуру в форме Ишта-деваты или к Ишта-девате как к тонкому проявлению Сатгуру, видя в этом одно, и имеет всегда поддержку. Он так же обращается к Древу Прибежища. Древо Прибежища — это наша тонкая опора в тонком мире, это целая вселенная божественных существ, которые благословляют нас. И нужно учиться его призывать, обращаться к нему, раскрывать свое сердце, видя это как проявление своего коренного Гуру, визуализировать, получать Ануграху. И то, что мы делаем бхаджан-мандалы — это все время подношение и почитание святых Древа Прибежища.
Переход к Атма-шакти
Когда наша джива-шакти созревает, и мы начинаем жить истинно духовной жизнью (в духе, в душе), материальный мир теряет свою привлекательность, и мы имеем свою силу и целостность внутри себя. Тогда мы понимаем, что все наши желания мы можем реализовать внутри силой джива-шакти. Джива-шакти дает сиддхи и исполнение желаний, многочисленные мудрости, понимание разных тонких реалий этого мира. И постепенно джива-шакти начинает окружать нас и вытеснять диктат майя-шакти (внешние материальные силы).
Но до тех пор, пока мы не отделим себя от джива-шакти с помощью вайрагьи, вивеки и вичары, мы не проникнем в самую высшую область Атма-шакти, потому что душа, тонкое тело, сверхъестественные силы, исполнение желаний — это не конец, это не наша точка прибытия, это промежуточная ступень, от которой мы должны идти дальше. Здесь мы должны исследовать, прояснять свою джива-шакти. Мы должны спрашивать: «Что есть джива? Кто Я?» Мы должны понять, что джива есть Шива. И когда мы визуализируем себя в облике Даттатреи, мы активируем нашу джива-шакти.
Еще ее называют кшетраджня-шакти. Кшетраджня означает «тот, кто постигает это поле, поле тела и материального мира». Душа постигает это поле, «тот, кто знает это поле».
Пробуждение джива-шакти и путь к недвойственности
Мы пробуждаем свою джива-шакти с помощью визуализации, медитации, но мы должны смотреть глубже. Если мы визуализируем Даттатрею, мы должны распознать его ключевые точки, его внутреннюю пустоту, недвойственность. Если мы утверждаемся в состоянии внутреннего наблюдателя, мы должны раскрыть наблюдателя до уровня чистого света и недвойственности.
Наш следующий этап работы заключается в том, чтобы очищать джива-шакти, исследовать и проникать в глубины, в бесконечность. И тогда мы обнаруживаем, что джива-шакти, энергия нашей души ограничена — она дает свободу, но это не есть абсолютная свобода. По сравнению с материальным миром, конечно, она свободнее. Вы можете предвидеть будущее, можете немного управлять реальностью, можете общаться с духами, богами, питрисами, или путешествовать в тонком теле, жить тонким миром, но это еще не свобода. В противном случае каждый экстрасенс и шаман, развивший свою джива-шакти, был бы свободным, но это не так.
Мы должны исследовать эту джива-шакти, медитировать на недвойственность и пустотность, освобождаться от нее. Это тоже зависимость. Мы должны понять, что Даттатрея, все святые утверждены не в джива-шакти, они утверждены в Атма-шакти, в силе Брахмана. И Даттатрея — это не образ и не форма, это бесконечность. Мы начинаем понимание Даттатреи с образа шестнадцатилетнего юноши или обладающего шестью руками, но мы должны его раскрыть до бесконечного сознания. То есть мы должны понять: я смотрю на бесконечность, я смотрю на бесконечное, непостижимое сознание, просто оно для меня не может быть понято, оно проявляется как форма.
Отрешение от джива-шакти ради Абсолюта
Мы должны раскрыть свою джива-шакти и отделить себя от джива-шакти, зародить вайрагью (отрешение), отрешиться от джива-шакти ради Абсолюта, ради Бога, сказать: «Мне не нужны силы, я не привязан к тонкому миру, мне нужно только трансцендентное. Мне не нужны тонкие удовольствия, тонкие наслаждения души, мне нужны божественные, божественная ананда, меня интересует только вечность, только бесконечность. А все это я не отбрасываю, не отрицаю свою душу как инструмент, но это просто игра энергий, это функция. Как функцию, как дополнение, как вторичную энергию, я ее принимаю, но не как первичную. Но сердце в моей душе отдано не дживе, сердце мое отдано только Шиве».
Очень важно установить иерархию этих энергий, понять, что джива-шакти имеет подчиненную иерархию, а Атма-шакти в этой иерархии имеет первое место. И тогда вновь исследуя, проводя вичару, мы проникаем в самую сущность божественного Я, мы проникаем в природу Даттатреи, обнаруживаем ее, и становимся свободными от читты, манаса, буддхи, ахамкары, от имени и формы.
Поначалу это трудно понять, как это «мы проникаем», как это «становимся свободными», как именно. Это невозможно описать, не могу вам сказать словами КАК. Я могу вам подсказать путь, что надо делать, как вести себя. Но пережить это вы можете сами, когда вы свободны от своей души, от своего «я», от своего тонкого тела, когда ваш дух настроен на вечность, недвойственность и бесконечность. И постепенно это становится вашей опорой, когда больше ничто не может запятнать вас.
Утверждение в Атма-шакти
Утверждаясь в Атма-шакти, вы переживаете тонкие виды света, тонкие виды пространства, разнообразные уровни бесконечного. Там нет имени, нет формы, но это источник всех имен, источник всех форм. Там нет времени, но это источник любого времени. То есть вы проникаете в сакральные центры мироздания, в то, откуда исходит все, и ваша целостность углубляется настолько, что вам больше не нужно идти в храм, вы сами становитесь храмом. Вам не нужно визуализировать божеств, божества эманируются из вас, вам не нужно читать книги, вы являетесь источником любых книг и текстов. Но это только после того, как вы войдете в это сакральное пространство.
Вам не нужно искать что-либо снаружи, вы становитесь источником любых знаний и всего того, что ищут. И вы не можете больше ничего просить, вы можете только давать, потому что у вас есть все, если вы раскрываете антаранга-шакти (внутреннюю энергию Бога в себе). Но это возможно лишь в том случае, если произойдет самоотдача, если мы отдадим свое эго. Вот когда Сати смирилась и поняла свою ошибку, то все у нее встало на свои места, ее эго было усмирено. Таким же образом когда мы усмирим свое эго и отдадим его божественному, мы найдем этот центр.
Проникновение в область Атма-шакти или антаранга-шакти в состоянии эго невозможно, потому что состояние эго — это ослепление. Если мы действуем из эго, мы ослеплены. Но когда мы отбрасываем эго в состоянии самоотдачи и осознанности, это возможно. Только через самоотдачу, через безусловную полную самоотдачу. Когда наша память, все части нашего «я», безупречно преданы абсолютному.
Самоосознание «Ахам Брахмасми»
В результате такой самоотдачи наступает самоузнавание «я есть бесконечность», джива понимает «я есть Шива», «Ахам Брахмасми». И вы больше никогда не ошибетесь, не впадете в отождествление, считая себя «я такой-то», я личность, я джива, я человек, мне нужно рождаться, мне нужно тело. Самоосознание «Ахам Брахмасми» будет непрерывно вашей природой.
Ваша сущность станет Сат-чит-ананда: недвойственное Бытие Сат, познающее бесконечно расширяющее познание Чит, которому нет конца, и играющая беспрепятственная энергия блаженства, которая пронизывает все миры. Сат-чит-ананда — недвойственное бытие, безгранично распространяющее, всеведующее сознание, познающая активность Чит и беспрепятственно распространяющееся блаженство. Эти три аспекта есть признак антаранга-шакти. В других традициях еще называют «санвит, сантхини и хладини-шакти». Это то же самое.
Когда вы утверждаетесь в антаранга-шакти, вы перестаете быть связанными вашей душой, вашей дживой. Это тоже настоящее самоосвобождение. Первое освобождение вы переживаете как салокья или сарупья, когда вы отделяетесь от материального мира, от бахиранга-шакти.
Виды освобождения
Салокья, сарупья, самипья — это первые низшие виды самоосвобождения. Мы тоже через них проходим, но дальнейший тип освобождения — это саюджья, когда вы соединяетесь с Абсолютом. Саюджья-мукти по толкованию, по крайней мере, нашей школы, не означает растворение в безличном Абсолюте, который так пугает вайшнавов. Оно лишь означает утверждение в антаранга-шакти, в энергии недвойственности.
Но Абсолют всегда способен к эманированию энергий, к манифестациям. Это означает, что находясь на уровне антаранга-шакти, йогин, сиддх или божество может проявлять любую энергию, любую форму, любое имя, любое тело, любые игры. Но они будут полностью свободными. Они будут состоять из субстанции Атма-шакти, из чистой Сат-чит-ананды.
Такие силы проявляются внутри нас, они исходят из Атма-шакти:
джняна-шакти (сила божественной мудрости)
иччха-шакти (сила божественной воли)
пятеричная крийя-шакти
сватантрия-шакти (сила божественной свободы)
айшварья-шакти (сила божественного всемогущества, божественной власти)
ананда-шакти (сила божественного блаженства)
и множество других вторичных сил
Но теперь эти силы будут исходить из вас самих и никогда вас не свяжут, в отличие от материальной энергии джива-шакти. Опираясь, делая опорой свою сущностную природу, вы можете проявлять из этой сущностной природы любые энергии.
Состояние «16 кала»
Такое состояние мы называем «16 кала, состояние Бога-творца». То есть Брахма настолько утвердился в своей внутренней энергии, что он изнутри себя может проявить целую вселенную. Однажды Брахма украл у Кришны телят. Кришна тогда был еще пастушком маленьким, во Вриндаване. Такая игра была у него как у аватара. Брахма, зная, что многие почитают и уважают Кришну, решил пошутить с ним. Но Кришна, не моргнув глазом, мгновенно произвел телят изнутри своего Я, как будто ничего не было, и никто не крал у него телят, продолжая их пасти, как ни в чем не бывало. И Брахма был очень удивлен. Он понял, что он не понимал величие Кришны, что Кришна владеет таким же уровнем антаранга-шакти, он также укоренен внутри себя. И Кришна по этому поводу ничего не сказал Брахме.
Когда вы делаете опору на антаранга-шакти, вы решаете все свои проблемы только внутри, только внутренними силами. Вы не используете внешний мир и не используете силу души. Вы используете только энергии и силы Абсолюта. Это подобно тому, как из пустоты, недвойственного вакуума вы сами проявляете время, пространство, создаете любые причины и следствия. Вы полностью независимы и целостны независимо от материального мира и от пограничного тонкого мира.
Практические наставления по самовоспитанию
Что же нужно делать, чтобы отрешиться от внешней энергии, утвердиться во внутренней энергии, научиться использовать пограничную энергию, силу души? Нужно заниматься ежедневно самовоспитанием, воспитывать в себе дух вайрагьи в отношении к внешнему миру, учиться понимать свою душу, как на нее делать опору. А для этого вы должны постоянно к ней прислушиваться.
Но прислушиваться не означает впадать в рефлексию, самокопание. Иногда я видел таких йогов, которые очень заморочены собой, то есть они как бы прислушиваются к душе, но и душа им начинает: самскары, кармы. И они живут в мире, созданном своей душой, они как бы тонут в мире джива-шакти. Это тоже неправильно.
Вслушиваясь в свою душу, вы должны исследовать ее, и раскрывать в ней абсолютность, недвойственность. И когда вы хоть немного прикоснетесь к абсолютности, к недвойственности, вот это то, что верно. Это то, на чем можно остановить фокус своего внимания, и дальше слушать только антаранга-шакти, Атма-шакти, то есть слушать свое божественное Я.
Божественное не сделает вас замороченными, не сделает вас рефлексирующими, ползающими внутри умственных представлений, оно будет делать вас счастливее и счастливее, свободнее и свободнее, радостнее и радостнее, пустотнее и пустотнее, блаженнее и блаженнее. То есть когда вы прошли испытание иллюзиями души, вы приходите к умению слушать Бога. Так если вы умеете слушать Бога, вы становитесь независимыми от материального мира и от души, вы начинаете пребывать в счастье, мудрости и в еще большем счастье и все большей мудрости.
Когда мы созерцаем, то мы учимся проникать в энергию души, а затем пронзать эту энергию души огнем вичары и проникать в Атма-шакти, в энергию божественного Я и опираться на нее. Но если созерцание неправильное, то мы входим в душу и остаемся в ней. И душа начинает водить нас лабиринтами нашей кармы. Если же мы правильно проникаем, мы становимся свободными от души и от материального мира. Мы получаем блаженство, вайрагью и безграничную джняну (мудрость). Все просветленные мудрецы — это те, кто утвердился в Атма-шакти, в божественной внутренней энергии, кто превзошел материальный мир и кто превзошел свое «я», свою душу.
Превосхождение души в поведении
Таким же образом вы должны овладевать воззрением, медитацией и поведением. Вы должны превосходить свою душу и в относительном мире в поведении. Что происходит вообще, когда вы нервничаете, злитесь, привязываетесь, демонстрируете свое неудовольствие, беспокоитесь о том, что ваши интересы не соблюдены, когда вам не нравятся другие? Это действует джива-шакти, она вас сбивает с толку. Вы позволяете своей душе помыкать, управлять вами, вы не отделяете себя от своей души, вы захвачены иллюзией своей души, будто она что-то настоящее, реальное.
Если вы хотите стать настоящим мудрецом, твердо решите не потакать своему эго, твердо решите и отбросьте чувство собственной важности. Чувство собственной важности, эго — это и есть джива-шакти. Решите так: «Я буду смиренным, я усмирю свой ум, я буду как пучок соломы, я буду как листок на ветру, как пустой бамбук, буду играть и все».
Стать смиренным не означает, что вы должны подавить свою Атма-шакти, а тем более джива-шакти. Ни в коем случае! Если вы ее подавите, то все, что вам останется — это тупость и материальная энергия. Подавлять их нельзя. Отключать высшие контуры сознания нельзя. Но вы должны стать отдельными от нее, вы не должны потакать своей душе, вы должны научиться быть легкими и играть в этом относительном мире как пустотный игрок, который сам пребывает в бесконечности. Его пребывание в бесконечности дарует ему всеприятие.
Всеприятие — это не глупость, всеприятие — это мудрость, способность принять любой ход событий, любую точку зрения, любой разворот. Вы должны научиться быть всепринимающими. Но при этом не стать безвольными или глупыми, отделить себя от джива-шакти, но не утерять способность использовать джива-шакти. Ваше тело, ваша энергия, ваша личность должны быть сильными, укрепленными, хорошо защищенными, но не защищаемыми. Понимаете разницу? Не защищаемыми. Это смирение, отбрасывание эго.
Нужно научиться благодарить всех и кланяться всем, прощать всех и видеть во всем божественное «Я». Нужно научиться ставить интересы других выше своих, научиться ставить интересы дхармы выше своих собственных и при этом чувствовать себя прекрасно. Всегда опираться на божественное, на Атма-шакти, но при этом легко играть джива-шакти, майя-шакти. Игра — вот единственное, что может быть, когда вы пребываете в Атма-шакти.
Вопрос: А если учитывать интересы других, не будет ли это повышением эго других?
Эти другие тоже должны усмирять свой ум, отбрасывать свое эго, у них не должно быть много интересов эгоистичных. Принцип такой: когда мы являемся садху, йогинами, мы действуем согласно правилу «не проси лишнего». Мы не просим много у материальной энергии. А когда мы живем с другими, нам не надо просить у других тоже много.
Конечно, если речь идет об омраченных людях, мы не можем им потакать, учитывая их интересы. Если омраченные люди привязаны к сансаре, предъявляют нам много каких-то желаний, требований, то мы можем сказать: «Извините, мы садху. Мы идем своим путем. Мы вас любим, но мы не можем просто вам потакать». Садху знает свой путь.
Например, если мы строим храм, утверждаем смету, через неделю приходят люди, которые строят и говорят: «Давайте ее повысим, давайте еще 200000». Говорим: «Ну ладно, раз пересчитали, так получилось, хорошо». Проходит неделя, говорят: «Нет, не выходит, надо еще 500 добавить». (Это у нас Раманатха так любит делать). «Ну ладно, что делать, 500 так 500». А потом он приходит и говорит: «Здесь мы пересчитали, вот еще надо довести до 1700000». Тогда Раманатха спрашивает у Гуру, у Ананда Лилы. Гуру говорит: «Да ты что». И мы говорим: «Мы даже разговаривать об этом не будем. Не хотите, мы ищем других работников».
Мы служим дхарме и понимаем это относительное измерение. Мы не привязаны ни к деньгам, ни к средствам, но голова у нас тоже есть и понимаем, как работать в этом мире очень хорошо, понимаем правила игры этого мира.
