Комментарий к тексту «Вопросы Милинды. Книга 6. Глава 3». Вопросы царя Милинды святому Нагасене
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств земли. Каковы эти пять качеств?»
«Во-первых, государь, земля всегда одна и та же, осыпают ли ее желанными камфарой, агару, тагарой, сандалом, шафраном, изливают ли на нее нежеланные желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слюну, истечения, мочу и кал. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу – встречает ли он желанное или нежеланное, прибыль или убыток, честь или бесчестие, хулу или похвалу, счастье или беду – всегда следует быть все тем же. Это первое качество, государь, что следует взять у земли».
Единый «вкус» и самоосвобождение
Такое качество в Учении именуется единый «вкус» и всеприятие всех явлений. Единый «вкус» достигается не благодаря тренировке сильной воли или воспитанию мужественного характера, хотя это тоже нужно, а исключительно благодаря умению пребывать в обнаженном осознавании и самоосвобождаться с помощью созерцания.
Говоря проще, задача йогина – на фоне любых желательных или нежелательных переживаний помещать свой ум в ту точку, которая трансцендирует как желательное, так и нежелательное. Когда мы помещаем ум в такую точку, говорят, мы выполняем самоосвобождение. Но слово «самоосвобождение» – это просто слово, которое является техническим термином. Что это значит в сущности? В сущности это значит, что в это время мы пребываем в Боге.
Пребывать в едином «вкусе» означает – пребывать в великой равностности. Но великая равностность означает Парабрахман, который за пределами всех двойственных категорий. Пребывать в состоянии Парабрахмана означает находиться в богосостоянии. Мы сделаем тождество между словом Парабрахман и Бог. Хотя это тождество некоторые могут оспорить с философской точки зрения, но наша задача сейчас не философия, а практика. С точки зрения практики – это полностью адекватное тождество.
Истинный практик всегда созерцает Бога, всегда думает о Нем, служит Богу, видит Его в других, видит Его в себе, видит его во внешнем, прибегает к Нему за защитой, полагается на Него, предается Ему, непрерывно познает Его, углубляя такое познавание миг от мига, стремится стать Его осознанным инструментом, флейтой в руках Кришны. Постоянно стремится проявлять Его славу, величие, восхвалять Его величие, любить Его и служить Ему. Когда эти качества наличествуют, это означает, что мы по-настоящему следуем пути недвойственного созерцания и утверждаемся в едином «вкусе».
Поэтому, когда говорится технический термин «самоосвобождение», это просто указание на метод; вы должны понимать, что за этим термином стоит. На самом деле за этим стоит именно тотальная отдача себя Богу в действиях, мыслях, восприятиях. Становление осознанным проводником, Его орудием, Его инструментом, Его божественной флейтой. Только в этом случае мы можем обрести равностность (самарасу), тогда наш ум будет всегда одинаков.
Четыре признака усмиренного ума
Четыре признака усмиренного ума таковы:
любую одежду вы надеваете – вы счастливы
любую еду едите – вы счастливы
в любом месте, в любой ситуации, в любом статусе вы счастливы
в любой должности вы счастливы
Когда эти четыре признака наличествуют, это начальная стадия того, что ваш ум усмирен. Это усмирение невозможно ни техническими методами, ни волевым усилием, ни воспитанием стойкого характера. Это всего лишь сопутствующие условия. Истинное усмирение ума, усмирение эго происходит именно тогда, когда эго находит своего господина и принимает решение осознанно служить Ему, отдаваться, думать о Нем, созерцать Его, видеть Его в других, полагаться на Него, предаваться, прибегать к Нему за защитой и познавать Его.
Нравственность йога
«Далее, государь, земля не имеет нарядов и украшений, пахнет только самою собой. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует иметь украшений и благоухать следует только своей нравственностью. Это второе качество, государь, что следует взять у земли. Далее, государь, земля едина без дыр, без прорех, плотна, тверда и далеко простирается. Вот точно также, государь, и нравственность занимающегося йогой йога должна быть едина, цельна, без дыр, без прорех, плотна, тверда и простираться на все. Это третье качество, государь, что следует взять у земли».
На чем же стоит нравственность йога? Казалось бы, нравственность йога стоит на четко описанных постулатах: яма, нияма, вивека, вайрагья, мумукша, шатсампат, виная, четырнадцать обетов и т.д. Но это всего лишь выражение этой истинной нравственности. Истинная нравственность йога стоит именно на качествах его осознанности. Сама по себе мораль, нравственность есть форма проявления осознанности, которая может меняться в зависимости от типа общества, времени, обстоятельств и прочего, но сама осознанность никогда не меняется.
Небесные измерения и чистое видение
Когда мы посещаем небесные измерения, мы можем понимать работу духа жителей дэват, которые их населяют. Мы можем видеть, что небеса внутри дэваты, а не снаружи. Многие думают, что небесные измерения, чистые страны, Сварга-лока, Махар-лока – это некие географические области, и стоит пересечь их границу, ты туда попадешь, например, как попасть во Францию или в Канаду. Но на самом деле это не совсем так. Небесные измерения – это состояние души, внутренние факторы. Рай, небеса внутри дэваты, а не снаружи. Когда внутри нас воцаряется мир, покой, чистота, чистое видение благодаря созерцанию, мы постепенно переносимся в это чистое измерение, потому что небеса внутри, а не вовне.
Небесные локи выбираются ангелами, дэвами в соответствии с их склонностями и предпочтениями. Эти склонности они выращивают только внутри себя, это не зависит от каких-то наружных, внешних факторов. Бывает так, что духи, обладающие демоничными качествами, тоже случайно попадают в чистые страны, в небесные измерения, но через некоторое время им там становится тяжко. Они становятся полоумными, впадают в уныние, в исступление, в оцепенение, некоторые бормочут, размахивая руками, некоторые ничего не понимают, некоторые впадают в большое уныние и удаляются, потому что дух и свет божественных миров не выносим для их понимания. Они не создали внутри причин для того, чтобы пребывать в божественных измерениях.
Напротив, когда у нас достаточно этих причин, мы духом при жизни пребываем в этих божественных измерениях, даже когда имеем человеческое тело. Все это можно назвать чистое видение. Это очень большой термин, указывающий, насколько мы очистили себя изнутри.
Освобождение кладовой памяти
По прошествии земной жизни душа человека освобождается от тела. Это всем известно. Когда она высвобождается, то одновременно высвобождается кладовая ее памяти. Это означает, что все скрытые тенденции сознания, которые были раньше в уме, становятся актуальными: детские воспоминания, накопленные страхи, обиды, заслуги, состояние восторга, состояние высоких духовных переживаний, прошлые впечатления, склонности в прошлых жизнях. Когда нет тела и каналов, все это начинает разворачиваться без жесткой, определенной последовательности. Это обусловлено именно тенденциями сознания.
Это очень похоже на состояние человека в темном ритрите: темнота, нет впечатлений, неподвижная поза, ум начинает работать и по-настоящему показывать свою мощь и силу. Кто это проходил, тот знает, какую мощь и силу может показывать ум: начинает рисовать картины, генерировать бхавы, проявлять мысли и прочее. Ум показывает свою силу, поскольку тело в бездействии и восприятие в бездействии. Когда это долго, то ум начинает разворачиваться и доминировать. Это похожее состояние на то, что происходит с душой по высвобождению от тела – высвобождается кладовая памяти.
Если сформирован центр, то этот центр осознавания, как магнит, является тем, что выстраивает все эти впечатления, воспоминания, мысленную активность, куски информации, образы. Он их самоосвобождает, притягивая к точке самоосвобождения; находит им место, отправляя все переживания в пустоту. Чем больше развит этот центр осознавания, который способен самоосвобождать, тем более чистым и усмиренным представляется все содержимое кладовой памяти: васаны, самскары и биджи. А когда этот центр хорошо развит, то все содержимое кладовой памяти полностью очищается и преображается в божеств (дэват). Тогда говорят, человек достиг иллюзорного тела, Освобождения, реализовал мандалу. Это происходило не благодаря тому, что он начитывал мантры, а благодаря тому, что он был глубоко погружен в центр естественного осознавания.
Само по себе правильное погружение в центр естественного осознавание открывает у нас неиссякаемый источник чистого видения. Вначале, конечно, чистое видение является проформой, это просто тренировка. Мы понимаем: «Надо думать чисто, надо практиковать санкальпу чистое видение», – потому что по-другому не умеем пока. Но по мере углубления центра вашего осознавания, чистое видение происходит естественно. Это становится вашей неотъемлемой сущностью.
Служение и излучение света осознания
«Далее, государь, земля держит на себе деревни, города, области, деревья, горы, реки, пруды и озера, сонмы зверей, птиц, мужчин и женщин и в этом неутомима. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует проповедовать Учение, быть для других наставником, воспитателем, разъяснителем, побудителем, вдохновителем и быть в этом неутомимым. Это четвертое качество, государь, что следует взять у земли».
По мере того как вы укореняетесь в центре естественного осознавания, ваше чистое видение и ваш внутренний свет естественно проявляется наружу, он формирует определенную среду, и вы сами становитесь центром притяжения, центром генерации чистого видения.
В небесных измерениях существуют мандалы дэват, ангельские сообщества. Кто-то из них занят воспитанием детей, кто-то является наблюдателем в адских мирах, чтобы существа из ада сильно не мучили себя и других, имели какие-то границы. Это что-то наподобие наблюдателей ООН, ОБСЕ в горячих, конфликтных точках. Кто-то из ангельских сообществ занимается тем, что навевает вдохновение людям, асурам и другим существам, подсказывая им решение творческих проектов, музыкальных произведений, научных изобретений, вдохновляя их на более глубокую ясность. Кто-то является ангелом-хранителем какого-то существа. Другие – из категории видьядхар являются попечителями и покровителями учений, которые наблюдают за религиями, за тем, как распространяется Линия Передачи, способствуют укреплению Линии Передачи и духовному продвижению.
Такие живые существа каждый излучает свет своего осознания в соответствии со своими склонностями. По мере того как растет свет нашего осознания, мы учимся его излучать в соответствии с нашими склонностями, кармой и обстоятельствами. Этот процесс, однажды начавшись, будет дальше расти и расти. Насколько он вырастет? До тех пор, пока мы не установимся как мандалешвар или маха-мандалешвар, божество в мандале. При этом не имеется в виду мандалешвар как тот, кто печатает книги в типографии, имеется в виду мандалешвар в подлинном смысле этого слова – как божество, которое силой своего разума творит вселенную.
