Комментарий к тексту «Вопросы Милинды»
Нагасена пришел к царю и начал ему проповедовать Дхарму. Этот царь был известен тем, что был большим спорщиком и многих ученых мог довести до нервного тика своими спорами, запутать логически, был изощренным кшатрием с определенной ясностью. Нагасена, услышав о нем, пришел повидаться, и это был диспут, а затем царь Милинда, греческий царь по происхождению, увидел мудрость и святость Нагасены. Он сказал: «Я не могу стать, как ты, монахом, поскольку у меня много врагов, как только я отрекусь от царства и останусь один, то долго не проживу. Такова моя карма. Я должен быть царем в своем положении, но я уважаю ту Дхарму, которую ты проповедуешь».
Этот знаменитый диалог греческого царя Милинды и святого монаха Нагасены именно о монашестве. Почему эта сутра для нас интересна и важна? Потому что она описывает древние принципы монашества. Сутры, изреченные Буддой, мы можем признавать как авторитетные, поскольку Будда, кроме всего прочего, традиционно считается аватаром Вишну. Нам он важен именно как аватар Вишну, давший углубленный путь монашества и пришедший отменить несправедливую кастовую систему, жертвоприношения животных, прояснить запутанности многих людей, связанных ритуальными практиками, догматическими концепциями, утвердить силу и чистоту монашеских обетов.
Не было как таковых буддийских монахов, потому что Будда не был буддистом. Будда просто был Буддой, он был сам. Буддизм возник гораздо позже, после смерти Будды, когда появилось семнадцать школ от его учеников, между ними возникли разные трактовки учения, по памяти начали восстанавливать его учение и записывать, так получился канон Трипитака. Сам Будда проповедовал Дхарму, исходя из своей реализации. Сам он учился у учителей в традиции Санкхьи, Аларда и Уддалака, они его учили в традиции Санкхьи. Традиция Санкхьи – это исконная ведическая духовная система, присущая не брахманам, а именно роду кшатриев, у них делается акцент на вира-бхаву, героизм, аскетизм, духовные подвиги. Это описывает «Нараяния», «Махабхарата», когда Арджуна вершил тапас и другие – все они следовали пути Санкхьи, древней философской системе.
Многие исследователи ведической философии (например, Радхакришнан Сарвапали) считают, что Будда не является далеким от индуистской традиции, он является органичной частью индуистской традиции, который принес новое видение и новую волну. Тантрические школы, школы вайшнавизма и другие признают его как особое воплощение Вишну, аватаром бога Вишну; как Даттатрейя считается аватаром Вишну, так и Будда. В этом смысле он для нас авторитетен и важен.
Качества лотоса в духовной практике
«Далее, государь, лотос вышел из воды и над нею возвышается. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует превзойти весь мир, возвыситься над ним и укрепиться в сверхмирских дхармах».
Вступая на путь монашества или путь духовного ученичества, мы замахиваемся на очень большую цель: превзойти весь мир. Все восприятия мира, цели, смыслы, ценности и социальные интересы – ничто перед реализацией. Превзойти весь мир нелегко, поскольку мы мира еще толком и не знаем, потому что живем не так много, и наши познавательные способности ограничены. Превзойти мир означает отрешение как от ценностей и желаний этого мира, так и от внутренних тонких стереотипных двойственных представлений, а в самой сути – отрешение даже от собственного «я» как эго, ахамкары, самобытия, от делателя, желателя, достигателя.
Такое отрешение не есть самоуничтожение, не есть пассивность, это отрешение означает обнаружение в глубине ахамкары света Сахаджьи, когда мы перестаем полагаться на ахамкару, и начинаем полагаться на Сахаджью. Ахамкара сдает свои позиции и становится просто инструментом, функциональной частью Сахаджьи, игровым проявлением Света Сахаджьи, но она больше не претендует на то, чтобы называться хозяином. Когда ахамкара претендует или является хозяином, она приносит множество трудностей, бед и проблем. Это происходит из-за того, что нет ясности (вивеки), нет четкого разделения на истинного хозяина – Свет Мудрости Сахаджьи, то есть присутствие, и саму ахамкару, мы путаем это постоянно.
«Это второе качество, государь, что следует взять у лотоса. Далее, государь, лотос покачивается даже от слабого ветерка. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует сдерживать даже слабые аффекты и усматривать опасность даже в них. Это третье качество, государь, что следует взять у лотоса».
Омраченные состояния должны быть усмирены. Пресекаете ли вы их, сдерживаете, преображаете или самоосвобождаете, любым путем они должны усмиряться. Когда возникает гневная мысль в отношении кого-то, нечистая оценка, не следует это так просто оставлять, мириться с этим. Наряду с гневной мыслью, нечистой оценкой, пожеланием зла другому подсознательно, проявлением зависти, эгоизма, негатива должно присутствовать тонкое различающее сознание, которое мгновенно бдительно реагирует на это и не дает дальше развиваться.
По мере углубления присутствия и пестования, это происходит само собой, естественно, потому что вектор нашего осознавания смещается в сторону распахнутости и пространства, в сторону дивья-бхавы. Мелкие мыслишки мгновенно распознаются как не ваши настоящие, как не соответствующие этому вектору. В тот момент, когда происходит такое распознавание, обнаруживается их пустотная сущность. Они пришли из ниоткуда, то есть из пустотности, и они уходят в никуда, то есть в пустотность.
Тот, кто утвердился в таком понимании, завершил для себя большую задачу, целую задачу большой части своей жизни. Потому что полностью находиться в самоосвобожденном осознавании каждый миг – это немалое достижение.
«Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Кто в мельчайших провинностях опасность усматривает, тот на деле выучивается правилам поведения».
Качества семени и духовная дисциплина
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества семени. Каковы эти два качества?»
«Известно, государь, что даже маленькое семя, высаженное в почву и не страдающее от недостатка дождей, приносит весьма обильный урожай. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует поступать так, чтобы его нравственность принесла свой урожай – все плоды шраманства. Это первое качество, государь, что следует взять у семени».
Поступать так, чтобы нравственность принесла плоды. Когда вы следуете определенным принципам, ваш дух усиливается, укрепляется. Когда вы долгое время следуете определенным принципам винаи, тантрийской самайи, единой самайи, чистому видению, Гуру-йоге, у вас появляется шакти, то есть ваши самайи, ваши обеты дают вам реальную духовную силу, если вы их искренне, правильно и тщательно соблюдаете. Самодисциплина, правила дисциплины, этика и взаимоотношения год от года становятся вашими магическими щитами.
Если человек не следует такой дисциплине, он слаб и уязвим в астральном мире, его сознание может легко поддаться очарованию, каким-то воздействиям, то монах силой одной приверженности Прибежищу, Гуру-йоге получает дополнительную духовную силу. Эта сила помогает справляться как с внутренними и внешними марами, так и со своим эгоизмом. Она – как башни, которые поддерживают естественное осознавание, и этим не следует пренебрегать.
«Далее, государь, семя, высаженное в хорошо прополотое поле, быстро вырастает. Вот точно также, государь, мысль занимающегося йогой йога, правильно схваченная, упражнениями в пустой горнице прополотая, в прекрасное поле постановок памятования высаженная, быстро вырастает. Это второе качество, государь, что следует взять у семени. Ведь есть, государь, изречение тхеры Анируддхи: «В поле, чисто прополотом, семя быстро укореняется, обильно бывает плодами и радует земледельца. Так и сознание йога, очищенное в пустой горнице, прорастает быстро на поле постановок памятования».
Практика внимательности и работа с санкальпами
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одного качество салового дерева».
Когда говорится о постановках памятования, то речь идет о практике внимательности (сатипаттханы). На начальном этапе это архиважная практика. Попрактиковать ее серьезно и однонаправленно неделю, три дня или хотя бы минимум в своей жизни всегда важно. О сатипаттхане в сутре говорится: тот, кто год практикует ее усердно, достигает Нирваны; тот, кто даже шесть месяцев практикует, обретает Нирвану, если удерживает ум. Потом говорится, да что шесть месяцев, тот, кто месяц ее практикует, обретает Нирвану, и так до недели. Исходя из этого, полезно, особенно если долгий затвор, уделить внимание этой базовой практике. Поскольку практика созерцания санкальп, а уж тем более просто обнаженного осознавания, это более высокая практика. Из сатипаттханы закладывается мощный фундамент: наблюдение за движениями тела, за проявлениями мыслей, мышления, но затем, когда мы утвердились в базовой внимательности и проникли в осознавание вне концепций, мы работаем с санкальпами.
Работа с санкальпами очень тонкая. Кто не понял эту работу, они говорят: «Учение не так уж действенно, не приносит плодов, ведь люди с грубыми умами. Это что-то невесомое и неуловимое». Это так. Я говорю: «Нечего браться, если ваш ум еще не готов, если вы не очистились. Начитывайте мантру, накапливайте заслуги, изучайте философию, занимайтесь сатипаттханой, этого хватит. Когда ум очистится, вы сможете полноценно работать с санкальпой. Тот, кто очистил свой ум и может удерживать санкальпу, он будет танцевать от радости, работая с методами санкальпы. Потому что санкальпа – это очень изощренные, изящные методы сиддхов, очень тонкие. Санкальпа – это Вайшнави-мудра. Вайшнави-мудра означает – мы удерживаем внутри сознания некоторую установку, в отличие от Шамбхави-мудры, которая направлена наружу. Тот, кто понял это, будет видеть колоссальный эффект от санкальпы. Это тайная, невидимая практика, которая дарует йогину все, и очень прямо ведет его к истинному осознаванию. Она содержит в себе всю эзотерическую тайную сущность и сутр, и тантр, и всех устных наставлений. Люди часто не понимают или не верят, потому что они не очень глубоко исследуют свой ум, у них то ли есть созерцание, то ли нет.
У Раманы Махариши спрашивали: «Как достичь?» Он говорил: «Задайте вопрос «Кто я?» и занимайтесь самоисследованием». Они говорят: «Как это делать?» Здесь важно действительно разобраться, где наш ум, в какой точке должен быть, от понимания этих незримых и тонких вещей зависит наше дальнейшее прозрение. Просветление – вещь тонкая, архитонкая, ничего грубого. Кто надеется на волшебные грубые методы, таблетку, удар тумаком, как в дзен палкой, и мгновенно что-то открывается, это еще детство. Потому что если ум грубый, даже если ты войдешь в пробужденное состояние на время, откроешь расу или быстротечное самадхи, все равно ты не удержишь это.
Некоторые применяют наркотики, чтобы войти в экстатичное состояние, типа ЛСД. Например, в Америке в семидесятые годы была революция хиппи, ЛСД революция, психоделиков, даже профессора рассказывали студентам в университетах, как принимать ЛСД. Хиппи после войны в Америке уходили, становились садху, не хотели делать карьеру, жить в семье. Был лозунг: «Делай любовь, не надо войны. Люби всех, ищи Просветления». Но цена такого просветления невелика, ни один хиппи просветленным не стал. Потому что все это внешнее, все это просто стимуляция избытка теджаса. Когда есть избыток теджаса, происходит расширение сознания, экстатичные видения, сознание становится очень ясным и быстрым. Но ум грубый и ты этого не заслужил, действие заканчивается, теджас понижается, теджас пожирает оджас, иссушает его и происходит еще хуже состояние, то есть еще ниже опускается. Вот что это такое.
Если же какими-то другими способами человек хочет – то же самое. Пока сознание не саттвичное и грубое, будет переживание быстротечного самадхи, но он не сможет за это зацепиться. Санкальпа работает очень медленно, она по-настоящему делает вас тонким, она утончает ваше сознание. Вы полируете и полируете сознание, ум становится прозрачным, и свет естественного осознавания начинает сквозить благодаря практике санкальпы. Даже если ваш ум не распахнут через санкальпу, вы приближаетесь к ощущению распахнутости и постоянно можете быть на этой грани. У вас уже есть вера: «Да, я иду правильно».
Глубина укорененности в Учении
«Каково это качество?»
«Известно, государь, что саловое дерево прорастает в землю на глубину ста локтей и больше. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует достичь четырех плодов шраманства, четырех толкующих знаний, шести сверхзнаний и всего, что есть в шраманстве, пребывая скрытым в пустой горнице. Это то качество, государь, что следует взять у салового дерева. Ведь есть, государь, изречение тхеры Рахулы: «Есть саловое дерево. Растет оно и воду пьет, а под землею проросло на глубину до ста локтей. Как в пору зрелости своей, когда наступит такой день, укореняется оно на глубине до ста локтей, – великий муж! Вот так и я, как саловое дерево, в глубинах, в пустой горнице корнями врос в Учение».
Корнями врасти в Учение, означает – до мозга костей стать человеком Дхармы. Можно через внешнюю дисциплину, философию, но, прежде всего, через работу с тонким осознаванием, через обретение внутренней ясности. Другое толкование этого термина – искусство интеграции. В истинном смысле мы врастаем корнями в Учение, когда наше созерцательное присутствие по настоящему набирает силу, и мы умеем интегрироваться с энергиями. Пока мы не умеем интегрироваться с энергиями, мы не можем все делать путем, нам нужна особая поза, особый настрой, образы, особая ситуация или уединение. Мы очень скованы в нашей практике. Мы как воин, который может сражаться только одним типом оружия, в одних условиях. Когда же мы обретаем настоящую гибкость и способность к интеграции, мы можем любую ситуацию делать путем для практики.
Интеграция – это укорененность. Что значит укорененность? Например, мы можем объединяться с элементом земли в теле, и глубоко объединяться с шакти, с элементом воды, как внутренним, так и внешним. В природе есть такой гриб, он сам небольшой, может быть, как белый гриб, но его корневая система занимает двадцать четыре гектара и вес ее несколько тонн, а сам он маленький. Это как айсберг, на поверхности он маленький, а корневая система широко распространяется. Когда вы глубоко укореняетесь в практике заземления, вы напоминаете что-то наподобие этого. Ваша шакти очень распахнута, широка и соединена с энергией, хотя вы внешне ничем не выделяетесь. Такой йогин уже так глубоко погружен в переживание энергии, реализует различные виды блаженства, что для него все становится путем. Он течет вместе с рекой и плывет с облаками. Внешняя и внутренняя реальность здесь постепенно начинают становиться одним.
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять три качества корабля. Каковы эти три качества?»
«Известно, государь, что корабль, будучи прочно сбитым целым из разных бревен, перевозит через море множество людей. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует прочно сбитым целым множества дхарм, коренящихся в нравственном, достойном, правильном поведении, весь мир с богами перевозить через море мирского кружения. Это первое качество, государь, что следует взять у корабля».
