Комментарий к тексту «Вопросы Милинды». Книга 6. Глава 1
Милинда – это греческий царь, который задает вопросы святому монаху Нагасене. Это вопросы о качествах монаха.
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств морской черепахи. Каковы эти пять качеств?»
«Известно, государь, что черепаха, раз она водяное животное, держится в воде. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует жить, распространяя на весь мир, на всех живых существ, на все особи и личности мысль, исполненную благого милосердия и доброты – огромной, великой, безмерной, чуждой всякой вражде и желанию вредить».
Качество черепахи: Четыре Бесконечных
Мысль, исполненную великого милосердия и доброты, нужно распространять йогу. Вступая на путь дхармы, мы даем внутренние обязательства, и одно из таких внутренних обязательств означает – жить, основываясь на Четырех Бесконечных. Эти четыре Брахма-вихары, бесконечных состояний Брахмы, бога-творца, есть в нас изначально, надо просто открыть их в себе и держаться во всех случаях жизни.
Когда мы встали на путь йоги, на путь монашества, мы должны сделать это своим способом отношений с другими, видением мира. Мы не можем сказать: «Сейчас я практикую Четыре Бесконечных, а потом не буду». Или: «Сейчас я был в Четырех Бесконечных, они закончились, и пошли какие-то четыре клеши». Такого не должно быть, мы всегда ровно держимся Четырех Бесконечных, это наш фундаментальный принцип взаимоотношений с миром.
Йог всегда должен быть внутри дружественным, добросердечным, любящим, сострадательным, равностным, какие бы демоны его ни искушали. В этом суть Четырех Бесконечных. Когда Четыре Бесконечных достигают глубины, они становятся чистым видением. Чистое видение – это кульминация Четырех Бесконечных.
Вначале мы тренируемся в этом, нужно выполнить специальные медитации, нужно уделить этому внимание как минимум месяц или несколько месяцев, чтобы мы могли легко вызывать это состояние, чтобы оно стало для нас привычным. Состояний, бхав, рас бывает много: бывает гнев, бывает ненависть, бывает зависть, бывает обиженность, желание навредить, желание превзойти. Внутри нас много разных состояний, но мы должны вырастить именно Четыре Бесконечных как рефрен своей жизни, чтобы это была доминирующая волна нашего сознания.
Вначале мы можем об этом забывать. По мере привыкания Четыре Бесконечных становятся чем-то естественным, и когда возникает первичная волна гнева, мы сразу вспоминаем, и Четыре Бесконечных эту волну гасят. Мы как будто имеем внутри переключатель, который позволяет, нажав кнопку, изменить состояние души. Когда же мы дальше укореняемся в чистом видении, нам больше не нужны никакие переключатели, потому что это состояние просто не выключается.
Четыре Бесконечных – это состояние души богов, живущих в Сварга-локе и Махар-локе, когда они полностью очищены и дошли до совершенства. Если у вас развиты Четыре Бесконечных, у вас могут быть развиты некоторые сиддхи: в присутствии вас люди смягчаются, у них уходят дурные помыслы, их сердце открывается и они испытывают хорошее намерение. Это один из результатов практики Четырех Бесконечных. Такой человек одним своим присутствием может гасить раздоры, войны, помогать людям достичь взаимопонимания, ссоры в его присутствии утихают, даже дикие звери не бросаются друг на друга в его присутствии.
Качество черепахи: погружение в естественную осознанность
«Далее, государь, когда черепаха выныривает из воды, она высовывает сначала голову и, если кого увидит, тотчас ныряет и погружается на глубину: "Пусть они меня больше не видят". Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу, если на него наваливаются аффекты, следует тотчас нырнуть в суть опоры созерцания и погрузиться в ее глубину».
Очень хорошая фраза: «Когда наваливаются аффекты-клеши, нужно нырнуть в суть опоры созерцания». Что же это за суть опоры созерцания? Опорой нашего созерцания является Нираламбха, Сахаджа-авастха, естественная осознанность. Когда мы ныряем в сущность естественной осознанности, мы недосягаемы для клеш, только нужно уметь это делать.
Люди схватываются клешами только потому, что не умеют опираться на внутреннюю осознанность. Но внутри нас есть глубинное внутреннее добро, огромный светоносный Источник, и клеши по сравнению с этим светоносным Источником – ничто. Когда мы можем опираться на этот светоносный Источник и нырять в него глубоко, мы защищены от клеш.
Качество черепахи: согревание истинными начинаниями
«Это второе качество, государь, что следует взять у черепахи. Далее, государь, когда черепаха выходит из воды, она согревает тело на солнце. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу, когда он вывел свой ум из сосредоточения, в котором находился, стоя, или сидя, или лежа, или прохаживаясь, следует согревать ум истинными начинаниями. Это третье качество, государь, что следует взять у черепахи».
Качество черепахи: внешнее и внутреннее оставление
«Далее, государь, черепаха выкапывает ямку и поселяется в одиночестве. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует оставить прибыль, успех и почести, углубиться в безлюдную рощу, чащобу, в горы, в пещеру, в скальную расщелину, туда, где тихо, не шумно и уединенно, и там обосноваться в одиночестве. Это четвертое качество, государь, что следует взять у черепахи».
Чем бы ни занимался практикующий вне ритрита, он не имеет и не ищет в этом личной выгоды. Любые ситуации работы с энергиями он рассматривает как принцип служения и самоотдачи. Оставление бывает двоякое. Внешнее оставление означает, что мы буквально все оставляем, например, как в ритритной практике. Внутреннее оставление означает, что даже во взаимодействии с энергиями мы непривязаны, не имеем чувства делателя, непривязаны к плодам, все действия подносим как служение.
И внутреннее, и внешнее оставление должны стать двумя качествами йога, как два крыла у птицы. Если есть только внешнее оставление, это будет неправильно, поскольку внутреннее оставление важнее. Если есть только внутреннее оставление, но оно не проверяется на практике, то внутреннее оставление может быть неглубоким.
«Ведь есть, государь, изречение тхеры Упасены: "В тиши, в уединении, в соседстве со зверями монах пусть приютится для сосредоточения"».
Качество черепахи: защита через сдержанность
«Далее, государь, если черепаха идет по своим делам, и вдруг видит или слышит что-то подозрительное, она втягивает голову и члены под панцирь и тихо и смирно сидит, тело свое защищает. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу, когда на него со всех сторон бросаются зримые образы, звуки, запахи, вкусы, касания и дхармы, следует во всех шести проходах захлопнуть ворота сдержанности, собрать ум, сдержаться и оставаться трезвенным и памятующим, защищать свое шраманское дело. Это пятое качество, государь, что следует взять у черепахи».
Когда возникают какие-то сбивающие энергии, то монах должен действовать подобно черепахе, которая прячет свои члены в панцирь. Что же это за панцирь? Это панцирь естественной осознанности. Не следует действовать, когда ваш ум взбудоражен, когда вы в замешательстве. Нужно восстановить статус того, кто действует. Потому что самое главное не то, что ты делаешь, а то, кто ты есть. Если ты в высоком состоянии ума, то действие естественно по определению будет верным. Если состояние ума невысокое, то действия тоже будут неправильными, полуправильными или омраченными.
Иногда когда вы чувствуете сильные отвлечения, омрачения, колебания, сомнения, ничего не надо делать, надо просто остановиться, успокоить дыхание, объединиться с элементом земли, и восстановить созерцание. По мере того как созерцание восстанавливается, вы увидите, что контроль над ситуацией тоже возвращается; когда ваше созерцание стабильно и глубоко, ситуация тоже стабильна и контролируется, а когда созерцание нестабильно, то и ситуация нестабильна.
Есть прямая взаимосвязь между внешней реальностью и внутренней, между умом и внешним миром, и тот, кто контролирует свой ум, тот также контролирует и внешний мир. Бесполезно пытаться контролировать внешний мир, если свой ум не контролируется. Выходит так, что мы всегда начинаем изнутри, мы сначала берем под контроль свой ум. Когда ум под контролем, внешний мир тоже естественно складывается удачно.
Ситуация становится управляемой, ваше намерение реализовывается, все, что вы задумали, выполняется лучшим образом: поезд приходит в нужное время и в нужную точку, нужные люди встречаются в нужных местах. Все складывается именно так, как вы хотите. Когда ваш ум контролируется, и вы находитесь в глубоком присутствии, ваша медха-шакти излучается, то есть сила сахасрары действует в тонком мире, и сила вашей мысли порождает дэватов. Тогда порожденные вашим присутствием дэваты влияют на тонкое астральное пространство и стягивают вероятности материализации событий в относительном мире.
Йогин только подумал из состояния присутствия, а дэваты уже быстрее него полетели в другой город и начали готовить ситуацию, начали формировать события. Чем глубже присутствие, тем сильнее дэваты могут действовать, тем их больше. Когда очень глубокое присутствие и дэват очень много, у внешнего мира нет шансов, он всегда покоряется. Он не может поколебать сознание. Реальность становится гибкой, пластичной, такой как ты ее моделируешь. Для чего нам нужно моделировать реальность? Хотя бы для того, чтобы успешно достигать садханы, не для эгоистических желаний.
«Ведь есть, государь, в превосходном Своде связок, там, где сравнение с черепахой, изречение Блаженного, бога богов: "Как черепаха под панцирь члены, втяни в себя мысли, сосредоточься, другим не вреди и не осуждай их. Будь безопорен, придя к нирване"».
Качество бамбука: стояние на безупречном
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество бамбука. Каково это качество?»
«Известно, государь, что бамбук клонится туда, куда дует ветер, и не следует никакому другому направлению. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует клониться к тому, чему учил Блаженный, Просветленный в Девятичастном Завете Учителя, стоять на должном, на безупречном и стремиться только к выполнению монашеского дела. Это то качество, государь, что следует взять у бамбука. Ведь есть, государь, изречение тхеры Рахулы: "Во всем, что должно, безупречно я полагался на Учение Девятичастного Завета и вырвался из злой юдоли"».
Стоять на безупречном означает уважать свой монашеский статус или статус ученика-мирянина, уважать свою самайю, дорожить своими принципами, чтобы принципы стали частью твоей души. Не чем-то внешним, чему ты просто слепо подчиняешься и следуешь; чтобы они были исполняемы осознанно, исполнять свой долг монаха или долг ученика, долг человека дхармы. Чтобы этот долг не был чем-то навязанным извне или придуманным, а ощущался как твоя сердечная сущность.
Это и есть качества бамбука: стоять крепко в своей дхарме. Тот, кто верит в свои принципы, никогда не пренебрегает ими, обретает великую духовную силу, даже боги его уважают. Тот, кто слабо относится к своим принципам, пренебрегает ими, идет на компромисс, поступается, он уязвим и духовно слаб, и даже мелкие духи его не уважают, они видят, чего твои принципы стоят, ты сам их по три раза в день нарушаешь, они ничего не стоят. Но когда ты следуешь своим принципам, то даже другие вынуждены уважать твои принципы.
Следование принципам означает – чтить дух самайи, быть бдительным ко всему, что связано с дхармой, пестовать свою веру в Три Сокровища, чтобы она росла, никогда не колебалась и не разрушалась, чтобы год от года дух самайи и дух чистого видения рос, дух Четырех Бесконечных рос, дух Прибежища в Трех Сокровищах рос, четырнадцать коренных обетов очищались. Это будет стояние на истинном фундаменте, подобно бамбуку. Тот же, чей ум подобен флюгеру, кто в душе часто сам не верит в свои принципы, всегда духовно слаб. Какой-нибудь дух может легко его обольстить, его собственный ум может легко его одурачить, его эго может тоже его одурачить.
Наши принципы должны основываться на чем-то сверхличном, на том, что превосходит нас. Если у нас принцип только личного достижения, свободы для «я», то рано или поздно мы терпим неудачу. Истинные принципы надличностны. Например, долг служения дхарме выше, нежели принцип личного достижения и личной свободы, потому что ум может думать: «Да, я хотел личной свободы, я кое-что приобрел и сейчас больше не хочу». Ум может по-разному подвергаться карме и выдавать различные суждения. Но когда наши принципы основаны на вере в Три Сокровища, на служении дхарме, то мы считаем: «Неважно, ум, что ты думаешь. Какая разница? Сегодня тебе хорошо, а завтра не очень, сегодня ты хочешь это, а завтра то, но дхарма от этого никак не меняется».
Качество лука: гибкость в общении
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество лука. Каково это качество?»
«Известно, государь, что хорошо выструганный, соразмерный лук одинаково гибок с одного конца до другого, в нем нет жестких участков. Вот точно так же, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть гибким в обращении с тхерами, новичками, средними по старшинству монахами и с равными себе, и не следует быть строптивым. Это то качество, государь, что следует взять у лука».
Лук обладает гибкостью. Лук сломался только однажды, когда его взял в руки Рама. Монах и йогин должен обладать гибкостью. Он должен в поведении хорошо знать, как общаться с мирянами, следующими дхарме, и мирянами, не следующими дхарме, с учениками и не учениками, с равными, старшими и младшими. Нигде у него не должно быть ни препон, ни загвоздок. Он должен уметь находить со всеми общий язык, и как говорится – не быть строптивым, поскольку это фактор негибкости.
Когда естественная осознанность объединяется с элементом воды, такое качество у нас появляется. Когда у нас недостаток элемента воды, или он есть, но естественная осознанность не умеет с ним объединяться, у нас мало гибкости. Значит, нужно с этим работать. Бывает, мы не находим верную постановку ума в общении со старшими, вместо того чтобы рассматривать в чистом видении, мы рассматриваем с точки зрения соперничества. Из-за этого наша садхана терпит убыток. Бывает, мы не находим нужного стиля общения с равными себе, и вместо братских отношений с самайными братьями и сестрами возникают какие-то конфликты на совершенно пустом месте. Потому что так резонирует карма. Истинная гибкость означает – мы проявляемся умело, легко, радостно, доброжелательно во всех жизненных ситуациях, так что сила этого проявления перекрывает наши внутренние кармы.
Свобода для «я» и свобода от «я»
Иногда человек может иметь ложное чувство псевдосвободы. Тот, кто стремится к свободе для «я», бывает захвачен чувством псевдосвободы, и тогда у него в голове не укладывается, как это я буду принимать авторитет старших, ему даже авторитет Гуру трудно принять, а про старших монахов вообще нет речи. Он сам по себе Брахман, и как только он видит авторитет, это для него страх или красная тряпка, он сразу идет назад. Но почему? Потому что есть акцент на псевдосвободу, на свободу для «я». А когда мы идем к Пробуждению, нужна свобода от «я».
Смирение, послушание, признание авторитетов – это очень мощная практика, которая дает сильный даршан, расплавляющий эго. Тому, кто этого не понимает, очень трудно дается смирение и послушание. Например, в христианских монастырях смирение и послушание в первые годы является главной практикой, поскольку через грубые методы эго прекрасно очищается, а Иисусову молитву, жизнь в келье, это даже не рекомендуют.
Но чтобы этому следовать, нужна вера и понимание, что истинная свобода – это свобода не для «я», а свобода от «я». Потому что когда мы следуем свободе для «я», это прямой путь к зависанию в каких-то тонких экстатичных состояниях, в тонких ясностях, в блаженстве, в пустотности. На каком-то этапе эго, «я», создает маленький собственный мирок, человек как маленький Индра становится. Этот мирок ему подконтролен, он себя чувствует в нем комфортно, малейшие капризы можно исполнять, и он становится сильным индивидуалистом.
Ему трудно находить общий язык с другими, идти на компромисс, учитывать мнения других, потому что другие не идут за его капризами, надо это учитывать, и капризы эго не исполняются. Тогда он старается тщательно этот мирок оберегать, хранить его. Ему трудно бывает в коллективе практиковать, договариваться, служением заниматься именно по этой причине. Как только он чувствует, что есть угроза, что этот мирок как-то придется менять, и он разрушится, он сразу идет назад. Но так он никогда не достигнет истинной свободы.
А эта свобода известна – это свобода божественных существ в мирах сансары, свобода духов, которые ревностно в астральном мире охраняют свои области. Некоторые сильно практикующие духи создают свои астральные области. Они не божественные, но это как некие области их влияния, и они чувствуют себя там королями, а кто заходит в эти области, они их изгоняют или требуют дань. Вот что такое свобода для «я».
Бывает, человек захватывается экстатическим блаженством, формами ясности. Смирение, принятие авторитета несет большую угрозу такому ложному псевдомирку. Это как виртуальная реальность, в которой человек себя чувствует богом. Но пока есть виртуальная реальность, человек чувствует себя богом, а виртуальная реальность закончилась — все, ничего нет. Вот что это такое.
Когда же есть свобода от «я», мы по-настоящему свободны. Мы свободны независимо от того, что происходит снаружи, мы уже это не утратим. Мы не нуждаемся в каких-то особых собственных мирках, потому что весь мир становится нашим.
«Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Пусть будет ум, как лук, упругим, пусть будет гибким, как бамбук, и неподатливость оставив, достоин будет царской жизни».
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества вороны. Каковы эти два качества?»
«Известно, государь, что ворона птица — осмотрительная-преосмотрительная, осторожная-преосторожная. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть осмотрительным-преосмотрительным, осторожным-преосторожным, поставить себе памятование и сдерживать деятельность чувств. Это первое качество, государь, что следует взять у вороны».
