Комментарий к тексту «Вопросы Милинды». Книга 6. Глава 3, 4
«Это первое качество, государь, что следует взять у миродержца. Далее, государь, в подвластных миродержцу пределах не бывает грабителей. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует допускать возникновения страстно-похотных, враждебных и вредительских помыслов. Это второе качество, государь, что следует взять у миродержца».
Помыслы здесь уподобляются грабителям, и как король в своем королевстве или царь в своем царстве ловит грабителей, преступников, мафиозные кланы, так и йог в своем уме не допускает мыслей-грабителей, поскольку эти мысли являются продолжением его прошлой накопленной кармы.
Неопытный йог часто не знает, как ему справиться с такими грабителями, потому что они иногда действуют так тонко, что он их замечает гораздо позднее, когда они уже принесли вред, то есть хорошо его ограбили. Тот, кто утвердился в неконцептуальном и в чистом видении, быстро распознает таких грабителей и никогда им не потакает.
Карма мыслей выше, чем карма тела. То, как мы мыслим, определяет наше будущее перерождение. Даже если вы делаете что-то физически не очень правильное, как кажется другим, но при этом ваше мышление чистое, накопление кармы будет меньше, чем если вы делаете что-то физически очень правильное, а думаете неправильно.
Самоосвобождение и пратья-мокша
Высший способ пресекать действие таких грабителей — это просто пребывать в Источнике, даже не рефлексируя и не сильно страдая из-за того, что они хотят как-то проявляться. Пребывание в Источнике именуют самоосвобождение.
Пратья-мокша означает, что освобождение концептуального двойственного мышления происходит само собой естественно, в силу того, что происходит распознавание сущностного пространства ума, и не только распознавание его, это самое начало, происходит утверждение и самоотдача сущностному пространству, преданность ему, доверие, любовь, благоговение и полное предание себя ему. Тогда такие воры-грабители не могут достать йога, они не имеют никакой власти над ним.
«Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Кто рад успокоению помыслов, кто созерцает омерзительность — вот кто конец положит тяготам и узы Мары разорвет».
«Далее, государь, миродержец объезжает каждый день всю великую землю, омываемую океанскими водами, и проверяет сам, что хорошо и что дурно. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу каждый день следует подумать и осознать свои телесные деяния, словесные деяния и умные деяния: проверить, все ли его деяния этих трех видов были в тот день безупречны».
Открытие помыслов как духовная практика
В христианских монашеских орденах, в Ватикане, в Мальтийском ордене, когда поступают в монашество, обеты постоянного монашества даются после тридцати трех лет, а до этого — состояние послушничества. Поступая в постоянное монашество, они дают обеты смирения, послушания, нестяжания, воздержания. Один из них — постоянное открытие помыслов, практически ежедневное.
Открытие помыслов, будь то самому себе, будь то духовному учителю, наставнику, старшему монаху, перед статуей Даттатрейи — это своего рода просмотр собственной внутренней реальности. Как человек, торгуя целый день на рынке или на улице, в конце дня пересчитывает выручку, сколько он продал, сколько осталось и какова прибыль. Хороший торговец всегда считает, чтобы скорректировать свою тактику продаж, продумать авансы, зарплаты и кредиты, а если не считает, то рано или поздно он разорится, потому что не сможет видеть картину в целом.
И йог в конце дня должен выполнять такое открытие помыслов, например, перед засыпанием, самому себе, своему Высшему «Я», Ишта-дэвате. В течение дня просматривать, как он думал, что делал, что говорил, где был прав, где не очень, где средненько, где вел себя достойно, а где он просто пошел на поводу, имел гордыню. Он должен все это заметить, но не для того, чтобы обвинить себя или впасть в уничижение, а чтобы все это поправить, сделать выводы и немного скорректировать, чтобы проявить бдительность: «Да, я правильно иду». Это не разовый акт, это нужно делать 365 дней в году, все время, пока ты живешь и не стал Буддой.
«Ведь есть, государь, в превосходном Численно-упорядоченном Своде изречение Блаженного, бога богов: «Подвижник постоянно должен думать и осознавать: «Каков же я был за прошедшие день и ночь?»
От анализа к самоисследованию
Каков я был, когда разговаривал, когда занимался служением, когда я ел прасад, когда разговаривал со старшим монахом или с младшим, когда разговаривал с мирянином, когда смотрел на собаку, когда занимался тем или иным, когда приходили какие-то мысли? Каков я был, где я был, кто я был в это время?
Такой анализ рано или поздно обязательно приводит к самоисследованию (вичаре). В конце концов, йогин, утвердившийся в самоисследовании (вичаре), не нуждается в более подробном рассмотрении всех деталей, что он подумал, какие были колебания мысли. Все его самоисследование или самоотчет и открытие помыслов сводится к вичаре.
Постоянное пребывание в вичаре — здесь уже не встает вопрос: «Каков я был?», а происходит мгновенное отбрасывание к внутреннему центру. Вся вичара сводится к пребыванию в центре осознавания. Все пребывание в центре осознавания сводится к самоотдаче. Вся самоотдача сводится к преданности. Вся преданность сводится к поглощению любовью к Абсолюту. Вся любовь сводится к переживанию полного тождества, к слиянию с Абсолютом, к переживанию различных рас: нейтральной (шанта), слуги и господина (дасья), родительской (ватсалья), дружеской (сакхья) или любовной (мадхурья). Все переживание различных рас сводится к полному самоузнаванию, самотрансценденции и переходу к недвойственности. У такого самоотчета — открытия помыслов и вичары — всегда есть развитие, куда дальше двигаться.
Памятование как привратник
«Далее, государь, у миродержца защита и от внешних, и внутренних врагов всегда надежна. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует для защиты от внешних и внутренних аффектов выставить привратника — памятование. Это четвертое качество, государь, что следует взять у миродержца. Ведь есть, государь, изречение Блаженного, бога богов: «Имея привратником памятование, о, монахи, арийский слушатель отбрасывает неблагое, осваивает благое, отбрасывает зазорное, осваивает незазорное, блюдет себя в чистоте».
Памятка: Земля, вода, огонь и ветер, скала, пространство и луна, солнце, Шакра, миродержец.
Третья глава закончена.
Качество термита
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять одно качество термита. Каково это качество?»
«Известно, государь, что термит сначала возводит крышу, чтобы себя прикрыть, а потом уже идет искать пищу. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует сначала возвести крышу нравственной сдержанности, закрыть ею свой ум, а затем уже идти за подаянием, ибо если занимающийся йогой йог возвел над собой крышу нравственной сдержанности, то он избавлен от всякой опасности. Это то качество, государь, что следует взять у термита».
Нравственная сдержанность
Нравственная сдержанность означает, что ваши чувства, эмоции под контролем, и они не просто под контролем, они очищены и сублимированы. Это означает, что у вас доминируют в подавляющем большинстве чистые мысли, правильные эмоции, благоприятные чувства. Например, чувство уважения, почитания, любви, сострадания, радости, восторга, дружелюбия, равностности, безмятежности, участия, желания помогать другим, внимательности, отзывчивости, сочувствия, преданности, заботы о других.
Нравственная дисциплина означает, что гнев, алчность, ревность, гордыня, привязанность, внутреннее пожелание зла, внутреннее роптание, недовольство, зависть — усмирены, под контролем и полностью рассеяны, как рассеяны вражеские войска неприятеля превосходящими войсками могущественного царя. Они взяты в плен, сдались на милость победителя и дали обещание не заниматься больше дурными делами. Это все нравственная дисциплина.
Осознавание автоматически ведет к повышению вашей нравственной дисциплины, поскольку оно является высшим способом осуществления нравственной дисциплины. Но пока осознавание не утвердилось и не укрепилось, на нее следует обращать внимание обычным способом, соблюдая нравственную дисциплину на внешнем уровне, прибегая к внешним способам контроля мыслей и эмоций.
Необходимость чистоты для проникновения в высшие сферы
Это делать абсолютно необходимо, потому никакая нечистота, никакой гнев, никакая алчность и отождествление с ним не может проникнуть в высшее измерение богов, не говоря уже про абсолютное измерение. Чистое видение, усмиренный ум, смирение эго — это необходимое условие проникновения в высшие сферы. Даже, чтобы попасть на небеса Сварга-локи, нужно пройти тест-контроль локапалов.
Это подобно тому, как если человек во время еды сморкается, ест руками из тарелки, при этом громко издает звуки, плюется, ходит неопрятный, у него грязные ногти и спутанные волосы, он грубо говорит, имеет нечистые, грубые мысли, его речь наполовину жаргонная, наполовину ругань. Когда он захочет попасть в общество приличных людей: ученых, на прием к какому-нибудь послу, на встречу олигархов в хорошем смысле слова, на какое-либо собрание царей, то его не пустят на порог, поскольку его энергия, манера себя вести, этика, сленг, язык не соответствуют данному обществу. С ним даже общаться не будут, потому что его энергия слишком сильно отличается.
Представим, что божества (дэвы, дэваты) — это существа еще более возвышенные, еще более утонченные. Их сознание очень утончено и соответственно у них большое внутреннее достоинство, божественная гордость. Миры состоят из такого сознания. Все существа, которые живут в Сварга-локе, Махар-локе обладают очень тонким, утонченным сознанием. Им присуща очень сильная преданность к Богу, до самозабвения, полная самоотдача, глубокое присутствие, абсолютная чистота, контроль мышления, самадхи, чистое видение высокого уровня. Соответственно, чтобы попасть в миры дэвов, просветленных существ, нужно обладать похожими качествами или стремиться к этому.
«Ведь есть, государь, изречение тхеры Упасены, сына бенгальцев: «Йог, возведший над помыслами крышу нравственной сдержанности, не прилепляясь к мирскому, от опасностей избавляется».
Качества кота
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять два качества кота. Каковы эти качества?»
«Во-первых, государь, находится ли кот в пещере, в норе или на складе, он все время старается поймать крысу. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу, находится ли он в деревне, в лесу, под деревом или в пустой горнице, следует постоянно, непрестанно и бдительно стараться поймать свою добычу — памятование о теле».
Какую добычу ловит монах-созерцатель? Монах-созерцатель ловит добычу — Бога, Бог является его добычей. С этой точки зрения трудно сказать: кто кого ловит и кто чья добыча. Но в любом случае, монах старается быть внимательным, чтобы никогда не терять свою концентрацию на Абсолюте, не отвлекаться.
Смирение и распознавание сущностного пространства
Смирение — это когда мы усмиряем эмоции, проявления эго, ум, который имеет тенденцию отвлекаться и впадать в различные двойственные состояния. Такое смирение помогает монаху быть ближе к Богу. Внутреннее смирение означает постоянно вслушиваться в сущностное пространство Основы, не следуя за более грубыми движениями души.
Когда монах вслушивается в сущностное пространство Основы, он постепенно распознает его и учится доверять ему. Такое доверие становится верой, и эта вера основана уже не на умственно понятых текстах, а на личном духовном опыте. Эту веру уже нельзя поколебать. Такая вера рождает большое смирение, потому что монах понимает, чтобы вслушиваться в сущностное пространство Основы, нужно заглушить в себе все низшие состояния и качества, нужно стать как бы глухим к ним: к своей ревности, к своему эгоизму, к своим капризам, к своей гордыне, к своим грубым поползновениям эго. Ко всему этому йог должен стать глухим, чтобы распознать сущностное пространство Основы.
Слышание голоса Бога
Когда йог становится глухим к грубым движениям души, он становится восприимчивым к голосу Бога, явно слышит голос Бога. Наверное, все понимают, что это не такой голос, где Бог говорит: «О, Я — Бог, я пришел возвестить тебе истину — слушай сын мой». Нет, это не то понимание, которое можно встретить в различных текстах.
Для нас слышать голос Бога — это означает пребывать в чистой неконцептуальной ясности, где, конечно, нет никакого голоса. Это внутренняя, неконцептуальная ясность, которая безупречно обнажается как Свет осознавания, в котором нет границ, нет каких-то качеств, центра. Как Свет осознавания, который является сущностью всего, что есть во Вселенной.
Преодоление антропоморфности
Любые попытки антропоморфно описать Бога, придать Ему концептуальные рамки, наделить Его именем и формой, рано или поздно обречены на неудачу, потому что концептуальные рамки, антропоморфность, имя и форма — все это производные более низких планов. Созерцая, мы стремимся проникнуть в бесформенное, в безымянное, в неконцептуальное и сделать это законной частью своей души, обосноваться в этом.
Тот, кто обосновывается в безымянном, становится свободным от всех наименований; кто обосновывается в бесформенном, никакие формы больше не властны над ним: ни грубые, ни астральные; кто обосновывается в неконцептуальном, тот растворяет все, связанное с концепциями. Истинная свобода находится в этом.
Найти свободу в этом не означает — занять отрицательную позицию по отношению к концепциям, именам или формам. Занять такую позицию означало бы впасть в тенденцию крайности нигилизма. Скорее, это означает, что на фоне переживания любых наименований, концепций и форм безупречно распознавать сущностное пространство Основы, которое вне имен, форм и концепций. Такое безупречное осознавание означает, что теперь форма, имена и концепции перестают быть тем, чем они являлись раньше. Они перестают обуславливать, приносить страдания и становятся частью мандалы, естественной игрой энергии осознавания.
Эволюция души и самараса
Эволюция души на этом этапе происходит так: вначале была слепая приверженность имени и форме, вера в нее, как во что-то реальное, этернализм. Затем был открыт принцип за пределом имени и формы, доверие к этому принципу, и было отрицание имени и формы или его боязнь, как того, что может обусловить. Когда произошло утверждение в том, что вне имени и формы, было понято, что имя и форма не противоречат безымянному и бесформенному, они связаны неразрывно друг с другом, это полностью все одно.
Так же как у начинающих бывает путаница между воззрением и поведением, но, в конце концов, воззрение и поведение уравновешиваются, становясь как два крыла одной птицы, таким же образом бесформенное, неконцептуальное, безымянное уравновешиваются с формой, именем и концепциями, полностью становясь одним.
Самараса — великое равенство единого «вкуса» означает, что сансара и Нирвана полностью едины в восприятии: форма полностью уравновешена бесформенным, концепции полностью уравновешены неконцептуальным, имена полностью уравновешены тем, что вне имени.
Видение единого Игрока
Когда мы пребываем на телесной концепции существования, имена и формы вводят нас в заблуждения. Мы думаем: «Этот монах такой-то, а этот монах такой-то». Когда мы открываем бесформенное, неконцептуальное, безымянное, имена и формы больше нас не вводят в заблуждения. Мы думаем: «Это Брахман, проявляющийся как монах такой-то, а это Брахман, проявляющийся как монах такой-то». Но, в сущности, между этими монахами нет большой разницы.
Это подобно тому, как если ребенок смотрел кукольный театр и принимал кукол за реальные персонажи. Была одна кукла, другая, к одной кукле было предпочтение, а к другой — ревность и зависть. Но когда ребенок зашел за кулисы, он увидел кукловода, и что кукловод играет куклами один, меняя их на руках. Тогда он понял, что нет смысла делать различия между куклами, это различие существует условно. Надо смотреть на кукловода, кукловод всегда один.
Великий игрок, который одухотворяет и оживляет все тела, всегда один. Джняни никогда не заблуждается. Аджняни не видит этого великого игрока, он им обманут. Он видит имена, формы, кожу, кости, плоть, наименование, концепции. Они создают в его уме самые разнообразные фантазии, к одним он привязывается, а другие ненавидит. Но все это один Великий Танцор и Великий Игрок, который искусно вводит нас в заблуждение.
