Начнем с Гуру-йоги, с подношения святым, получения благословений. Гуру-йога со словом Ом помогает нам объединиться с умами пробужденных существ Древа Прибежища, сделать им подношения, послать им свой мысленный посыл, призвать их благословение в свое сердце.
На этой стадии я визуализирую в сердце слог "ОМ" (кто имеет передачу, может визуализировать "ДРАМ"). Я представляю Древо Прибежища перед собой, центральную фигуру Даттатрейи, испускаю вместе со звуком "ОМ" лучи света к Древу Прибежища. Я настраиваюсь на Прибежище, на качество святых Древа Прибежища, обращая внимание на их мудрость и сострадание. С первым "ОМ" я посылаю им свою любовь, преданность, подношение такой молитвы вне мыслей, с просьбой благословить нас своим светом, мудростью. И на кончиках лучей в конце "ОМ" я визуализирую разнообразные подношения, изобильные подношения, которые доставляются этими лучами к их стопам.
На втором "ОМ" я представляю всё Древо Прибежища в форме одной фигуры Бхагавана Даттатрейи. И представляю, как всё Прибежище сосредоточилось в этой форме, и все мудрецы и святые Древа Прибежища получили этот призыв, молитвенный посыл, подношения. И они благословляют нас, Бхагаван Даттатрейя, как центральная фигура Древа Прибежища испускает свет из центра груди, и этот свет, как волна, возвращается нам, входит в наше тело, проникает в каналы, в чакры, напитывает всё тело чистейшей, светоносной энергией. И тело постепенно наполняется этой энергией вместе со вторым слогом "ОМ".
На третьем "ОМ" моё заполненное светоносной энергией тело растворяется в пространстве. Мой ум растворяется в пространстве, я вхожу в состояние света и пространства. То есть в базовое состояние созерцательного присутствия. Святые благословили, Бхагаван Даттатрейя благословил, и силой этого благословения мы входим в состояние присутствия. И здесь теперь на этом уровне нет разницы между нами, святыми Древа Прибежища, Бхагаваном Даттатрейей — мы одно. Мы одно светоносное, недвойственное пространство. И вот это и есть Гуру-йога.
Гуру-йога — это объединение ума ученика с умом Гуру, объединение сознания души с сознанием божества или Абсолюта. Здесь мы на третьем "Оме" выполнили цель нашей Гуру-йоги — мы соединились, мы теперь светоносное, вездесущее, всепроникающее пространство без субъекта и объекта. И здесь очень важно погрузиться в это пространство. Если у вас не было созерцания, если ваш ум был в отвлечении, беспокойстве — здесь ваш шанс вернуть свой ум, направить его на недвойственность и снова в него войти. Надо расслабиться и некоторое время пребывать в этом состоянии. И оставаться в нем во время лекции, во время Бхаджан-мандалы.
Мы можем затем раскрыть глаза, и сохраняя это состояние пространства, представить как из пространства исходит наше тело, но теперь оно иллюзорно, оно пустотное, оно создано чистым умом. Проявляется этот мир, но теперь и тело, и мир они нераздельны с этим пространством, и мы остаемся в состоянии созерцательного присутствия, в состоянии Бога. Только не очень думайте на эту тему, иначе, если вы начнете слишком много думать, это вас напряжет и запутает. Напротив, всё это реализуется в состоянии не-думания. Это тоньше, чем думание, это открывается.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха. Глава 5. Об окончании»
"Мудрец не всегда свободен от страданий и страхов. Кажется ли окружающим, что он действует или бездействует. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укоренился в мудрости."
Весь наш периферийный ум есть наши действия, поведение, есть внутреннее сознание. И эта мудрость у святых, просветленных мудрецов называется Брахма-джняной. На чем основывается эта мудрость? Эта мудрость основывается на том понимании, что весь мир иллюзорен, а изначальное сознание — есть Господь. Но на самом деле эти слова может сказать даже любой школьник, чуть-чуть почитавший текст. В чем же их суть?
Пятичленная формула
Если мы глубже разберемся, то у нас есть уникальное средство для этого, называется — пятичленная формула. И она звучит так: "Весь мир надо свести к уму". Понять, что всё, что происходит снаружи во вселенной, на самом деле происходит в нашем сознании. Затем эта формула звучит так: "Ум надо прямо представить в пустоте, свести к пустоте, понять пустотность ума".
Как это понять? Если я вижу эту камеру, то эта камера в моем сознании, в моем уме, мои органы чувств передают этот сигнал. Я могу воспринимать только то, что в моем сознании. Да, есть некая энергия, но именно наш ум интерпретирует ее как камеру. Камера есть только в моем видении, в моем уме, в вашем уме. Если бы боги смотрели на эту камеру, она для них предстала бы чем-то божественным. А если бы асуры, она бы для них напоминала станковый пулемет или какое-то оружие. А если бы голодные духи, это было бы что-то ущербное, недостаточное. То есть в нашем видении это камера, камера есть только потому, что у нас есть кармическое видение, и какое именно кармическое видение определяет наш ум, и мы интерпретируем сигналы, энергию внешней вселенной через кармическое видение, лока-дришти. Для богов эта камера могла бы быть источником нектара, какой-то благословляющей янтрой.
Итак, камера в моем уме. Но что есть мой ум? Если анализируя я вижу там мысли, образы, впечатления. Но за ними, что есть в уме? За ними есть пространство, пустотность, в котором нет ни имени, ни формы, ум пуст в своей основе, он не имеет центр, границ, не имеет субстанции, не имеет имени, формы. Сразу за именем и формой, ум — это сияющая бездна. Если глубже исследовать эту пустотность, там обнаруживается сияние. Эта пустота не просто пуста, она сияет, она обладает собственной мудростью, сиянием и светом. Поэтому и говорят: "Пустоту надо свести к свету, свести к Ясному свету". И когда мы исследуем этот свет, мы обнаруживаем, что он находится без субъекта, без объекта, его нельзя исследовать умом, нужно пребывать в нем за пределами субъекта и объекта. Этот свет недвойственнен. Примерно так мы двигаемся по пути мудрости. И когда обнаруживается эта недвойственность, и мы глазами этой недвойственности смотрим на внешний мир, на вселенную, мы воспринимаем внешний мир и вселенную как энергию, беспрепятственную, распространяющуюся энергию блаженства. Поэтому говорят: "Недвойственность надо свести к великому блаженству, к энергии".
Вот это называется пятичленная формула. Сначала мы делаем это на уровне анализа, мы упражняемся в этом аналитически, но на самом деле это не практика анализа, это практика переживания, это путь, как нам двигаться в духовном смысле, куда нам двигаться, куда двигать фокус нашего сознания, от внешнего к внутреннему пространству. Это в "Йога Васиштхе" называется Брахма-джняной.
Различение и отрешение
Даже если мудрец действует во вне каким-то образом, он укоренился в глубоком понимании пустотности всех объектов, в светоносности пространства и недвойственности. Чтобы укорениться нужно отделить своё сознание от периферийного ума, от эго, от памяти, от всего того, что выводит наш ум наружу. Нужно найти то отдельное пространство, которое действительно свободно, независимо от всего этого. Потом постепенно привыкать жить этим пространством. "Я — не внешний мир, я — не тело, я — не прана, я — не органы чувств, я — не мысли и концепции, я — не эмоции". Так рассуждали многие святые древности, отделяя себя, отделяя, отделяя. Такое качество, когда мы способны отделять и искать в себе более тонкое, это различение, вивека.
В конце концов у нас возникает хорошее различение, у нас возникает прозрение: "О, оказывается я не всё это, как же я был глуп, считая себя тем или этим". И возникает нежелание больше считать себя чем либо, это нежелание называется вайрагья. Всё началось с вичары (исследования), а закончилось вивекой и вайрагьей. И тот, кто имеет эти три качества, тот считается садху, мудрым садху.
Бывает, человеку не достает отрешения, тогда мир его ловит постоянно. В Киеве есть памятник Григорию Сковороде, украинскому философу, и там написано: "Мир ловил меня, но не поймал". Таким же образом мир ловит садху. Но умный садху не даст себя поймать миру.
Единый вкус и чистое видение
"Его сознание не украшается счастьем, и не омрачается несчастьем".
Если у нас возникает состояние, то счастья, то несчастья, наш ум прыгает, это означает мы живем периферией, и нам не удается распознавать сущностную основу, свою сущностную природу, Сахаджа-таттву. Когда же мы распознаем свою сущностную природу, мы говорим: "Пусть ум прыгает, пусть возникают какие-то процессы, это всё нормально, я принимаю это, никаких проблем, дело то не в этом, дело в Боге". Богат или беден, любят тебя или ненавидят, хорошо чувствует твое тело или не очень, восхваляет тебя мир или порицает, дело то не в этом, дело в Боге. И садху всегда говорит себе эти слова.
А тот, кто забывает что он садху, и не говорит себе эти слова, он поглощается чем-то внешним, он думает, что есть какое-то другое, более важное дело, и тогда начинается засыпание, сансара берет его в оборот. Но стоит тебе сказать: "Дело-то не в этом, дело в Боге" когда просто пребываешь в Боге или нет, и тогда садху снова распознает свою сущностную основу, и эту сущностную основу нельзя забрать, над ней ничто не властно. Тогда, ни высокое, ни низкое, ни радость, ни горе, не могут больше поразить его сердце. Это называют единый вкус.
Сначала у нас нет единого вкуса, но понемногу он обретается, и мы видим как в нашем уме высокое и низкое уравнивается, чистое и нечистое тоже уравнивается, и оно уравнивается не в сторону безразличия, а в сторону того, что всё свято, всё сакрально, всё божественно. И наше всеприятие тоже растет. Лайя-йога — это на самом деле не путь отречения или отрицания — это путь всеприятия. Когда мы должны включить в поле своего сознания все энергии вселенной, всех существ во вселенной, все события во вселенной. Разумеется мы должны это делать постепенно, аккуратно, насколько позволяет наше сознание. Такая постепенность, равновесие — это самйога, равновесие.
В едином вкусе, в нашем сознании, всё выглядит чистым, сакральным, святым и совершенным. И то, что раньше нашим сознанием отвергалось, не принималось, или вызывало отвращение или приязнь наоборот, то, что привязывало, соблазняло или обольщало, теперь видится одинаково. И Шанкара приводит такой пример. Например, есть разные статуэтки из золота, но есть также золотые украшения, кольца, браслеты, серьги, и раньше мы не замечали золота, и мы обращали внимание на форму, и кому-то нравились статуэтки, кому-то кольца, а кому-то браслеты, но потом нам рассказали, что всё это золото. На самом деле ценность всех этих предметов, только потому что они сделаны из этого драгоценного материала. И когда мы перестали обращать внимание на форму и начали ценить их за качество материала. Всё это одно на самом деле. И вот это золото и есть Сат-Чит-Ананда, Брахман, Сахаджа-таттва, и всё обладает этой божественностью, этой ценностью, потому что оно создано из этого материала. А какая форма — не так уж важно.
Например, если мы видим красивого человека, мы его оцениваем. Или умного. А если не красивого, глупого, мы тоже обращаем внимание на это, и у нас есть приязнь и отвращение, к одному мы можем привязаться, а к другому возникнет отвращение. Но когда мы обнаруживаем сахаджа-таттву у нас нет больше ни приязни, ни отвращения, мы одинаково почитаем эту божественность в чистом видении и в том, и в другом.
Однажды, на вокзале в России ко мне подошел человек такого вида бомжеватого, начал просить деньги, я ему дал деньги. Я дал ему, подошел еще другой, прямо как в Индии, я и этому дал. И сказал: "Не бери просто так, начни практиковать, хоть подумай, зачем ты живешь". И сразу подбежал полицейский, он подумал, что начались какие-то разбирательства. Для вас неважно больше, какой вид что-либо имеет, если вы прозреваете эту внутреннюю сущность. И вот такое прозревание внутренней сущности называется — чистое видение.
Чистое видение нельзя сфабриковать — это природа всех вещей. И когда вы, глядя на человека, увидите божество или увидите его божественность — это будет чистое видение. Когда с вами что-то произойдет, а вы увидите в этом божественную игру или благословение божественного — это будет чистое видение. А если вы не распознаете ее, и ваш ум огорчится или омрачится, впадет в недовольство, то это будет нечистое видение.
И если бы у нас было Чистое видение, мы бы с утра до вечера были в экстазе, подобно богам. Мы бы с утра до вечера были в огромном восторге, может быть пели, танцевали или в душе, или снаружи и были в очень возвышенном состоянии. Дали невкусную еду, а для нас — это нектар. Слышим какую-то нечистую, грубую музыку — а для нас слышатся благословляющие биджа-мантры. Видим какую-то совершенно дикую хижину, с каким-то совершенно диким человеком в Индии, грязным, а для нас — это дворец с божеством и россыпью золотыми камнями.
Сначала надо упражняться в Чистом видении, потому что оно не появится сразу. Сначала надо научиться отслеживать тенденцию ума видеть нечисто и пресекать их, пресекать. А затем, надо научиться восстанавливать эту внутреннюю чистоту через санкальпу, анализ и установку сознания. Пока это не станет естественным. Итак, такой мудрец он всегда пребывает и в едином вкусе, и в чистом видении.
Гордость божества
А какое же третье качество у него есть? Это величие божества или гордость божества. Она не имеет ничего общего с гордыней человека, божественное величие основано на распознавании махавакьи "Ахам Брахмасми". Не "Ахам Дехасми", не "я-есть это тело", а "Я — есть Абсолют, Я — есть Бхагаван Даттатрейя, Я — есть Господь в своей глубине". Но очень опасно применять эту махавакью по отношению к эго, можно совершить большую ошибку. Надо понимать, что ее стоит применять только к состоянию без эго, состоянию самоотдачи, потому что эго не наделено такими полномочиями быть Абсолютом, эго — всегда это эго. А вот та, глубинная часть нашего сознания — она божественна, и она имеет право чувствовать "Ахам Брахмасми". И поэтому такой мудрец обладает единым вкусом, чистым видением, и гордостью божества. Все эти три качества в нем естественно присутствуют.
Состояние глубокого сна в пробуждении
"Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира, достигнув самоосознания он живет в постоянном созерцании, потому что не привязан ни к чему в этой вселенной. Поднявшись над противоположностями, достигнув недвойственности, он кажется глубоко спящим даже в пробужденном состоянии".
Что это значит? Глубокий сон — это состояние когда волны мозга ровные, когда мы пребываем в естественном состоянии, если это состояние истинно глубокое, это подобно тому как если бы мы бодрствовали в состоянии сна без сновидений. Вы воспринимаете этот мир, но сами вы пребываете в самом тонком состоянии сознания, в том же самом в котором вы спите во сне без сновидений. И это состояние называется сушупти. Свапна — это сон со сновидениями, а джаграт — это бодрственное состояние. И тогда у вас есть состояние джаграт касающееся этого мира, и вы пребываете в джаграт процентов на тридцать, может быть, но у вас есть также и сушупти, и вы пребываете в сушупти процентов на 60-70 — это состояние джняни, мудреца. А каково состояние обычного, обусловленного человека? Сушупти отсутствует, осознавание сушупти отсутствует, ни во сне, ни на яву. А джаграт — это 90%, и оно все наружу.
Освобожденный ум мудреца
“Состояние, в котором ум освобожден от присущего ему движения мыслей, и в котором есть только ощущение мира, известно как состояние глубокого сна в пробуждении.”
Васиштха говорит: во-первых, "ум освобожден от присущего ему движения мыслей." Обычный ум полон различных мыслей, теорий и концепций, а ум мудреца другой. Его можно представить как огромное широкое пространство, а мысли, концепции где-то очень далеко и их мало. И вот в этом освобожденном уме есть покой, мир. Это подобно глубокому сну в пробужденном состоянии — сушупти в джаграт.
Просветленное сознание здесь наяву — сушупти в джаграт. А когда такой мудрец засыпает — это сушупти в свапна. Джаграт уходит в бодрствование, начинается сон со сновидениями, и тогда просветленное состояние, подобное пространству, возникает во сне со сновидениями. Например, начинается йога иллюзорного тела, а когда сон со сновидениями уходит, тогда просто присутствует осознавание во сне без сновидений, пребывание в пустоте без субъекта и объекта — это осознанное пребывание.
От зачатия к рождению в Абсолюте
“Находящийся в нём живет спонтанно, освобожденный от любого типа умственных отвлечений и беспокойств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда состояние глубокого сна в пробуждении полностью созревает, оно известно как турья, или четвертое состояние.”
Сначала мы выяснили, что сахадж-стхити (естественная устойчивость в Атмане) начинается с обретения глубокого сна в бодрствовании в этом мире. Но это еще не конец, мы его должны выносить. Когда у вас появляется глубокий сон в бодрствовании — это называется "зачатие" по Учению о шестнадцати кала. То есть, когда вы впервые это переживете и наяву, Гуру вам скажет: "Да, пожалуй это похоже, очень близко к стадии зачатия. Тебе есть уже с чем работать". Но с этим мы дальше должны работать, чтобы идти вперед, это состояние будет углубляться.
И Васиштха говорит: "...когда оно полностью созревает — оно известно как турья или четвертое". Выше сушупти или сна без сновидения есть турья. Турья — это уже не сон со сновидениями, не сон без сновидений, ни бодрствование — это запредельное. Состояние, которое пронизывает всё. И когда мы его реализовываем в этом бодрственном состоянии — это Просветление. И по Учению о шестнадцати кала — это стадия "рождения", мы как бы рождаемся. Мы рождаемся, где? Ни как тело, мы рождаемся как Бог, как Абсолют, как Брахман.
Жизнь как космический танец
"Утвердившись в нем, мудрец воспринимает вселенную как огромную игровую площадку, а жизнь как космический танец."
Карма заканчивается, лила начинается. Нам нет нужды больше совершать действия, к чему-либо стремиться. Начинается Путь игры, бесконечные игры во вселенной. Этот путь никогда не закончится.
"Совершенно свободный от страдания и страха, заблуждений кажущегося мира, утвердившийся в состоянии турья не совершает более ошибок."
Здесь ошибку невозможно совершить, потому что если ты осознан, то каждое твоё действие будет игрой, благословением, будет чистым проявлением, и понятие правильного-неправильного, ошибочного или безошибочного тоже уходит.
Кришна в молодости по ночам водил хороводы с пастушками, а пастушки были чужими женами. С точки зрения той древней ведической морали — нехорошо, даже и сейчас не очень-то хорошо, но в те времена тем более. Но Кришне поклоняются, именно вот этот танец расалила, эти ночные встречи под луной, наоборот, для многих вайшнавов является самым сакральным местом в поклонении. И это не считается ничем предосудительным, потому что Кришна находится в состоянии турья и для него все эти ограничения не работают, и гопи находятся тоже в состоянии веры и преданности и близком к этому состоянию, и для них тоже эти ограничения не работают, потому что они вышли как за пределы социальной нормы, этики, так и за пределы вообще двойственности. Поэтому они не совершали ошибки, Кришна не совершал ошибки.
Дурваса однажды хорошо поел и затем подошел к реке. И когда он подошел к реке, он произнес такую санкальпу: "Силой того, что я с самого утра постился, пусть я перейду по реке". Произнес санкальпу и перешел по ней. Другой человек спросил: "Свами, ты же солгал, ты сказал, что ты постился, а ты поел". Он сказал примерно: "Какая разница? Если ты пребываешь в турья, твоя санкальпа работает безупречно, поел ты или нет". Дальше он сказал: "На самом деле, я не ел. То, моё сущностное сознание оно никогда не вкушает. Это может есть тело, но я — не есть тело. Я выразил правильную санкальпу, я не солгал". Когда мы сможем говорить так: "Моё тело делало, но я не делал", — тогда все наши санкальпы будут сбываться.
Путь от кармы к божественности
"Он всегда погружен в блаженство и идет дальше к состоянию огромного невыразимого блаженства. Считается, что оно следует за турьей, неописуемые, непостижимые состояния."
Здесь наша эволюция как личности заканчивается. Здесь есть Бог, его проявление, лилы и манифестации. Анава-марга — путь личностного развития закончился. Йога-марга достигла апогея и стала джняна-маргой. Джняна-марга, путь мудрости, перешел в сиддха-марга, путь совершенства. И сиддха-марга стала путем богов — дэва-марга.
В Учении у нас есть такая классификация путей, и все люди начинают с карма-марги, путь глупого действия, путь захваченности действиями. Карма-марга, когда ты работаешь, делаешь что-то носишься, бегаешь, но ты неосознанно это делаешь, ты полностью во власти кармы.
Майя-марга — это когда ты сосредотачиваешься на капризах души, на иллюзиях души, на собственных желаниях, собственном, может быть, самовыражении, творчестве, может быть на привязанности, своих мечтах.
Анава-марга, когда ты сосредотачиваешься на себе, на своем эго, когда для тебя личностный рост очень важен, и многие йоги этим занимаются. Сиддхи, оккультные силы, силы ума, влияние, могущество, внутренняя сила, внешняя сила — всё это анава, эго, великое сильное эго, магическое эго, йогическое эго, эго практикующего, эго садху даже, может быть. Пока нет выхода за пределы самоотдачи — всё это еще анава. Сильное и красивое тело, много денег, власть, положение.
Йога-марга начинается когда мы понимаем ограниченность этого, и хотим связаться с Богом, когда нам нужно не эго, и не тело, а источник, тот кто рождает это, откуда всё это пришло.
Джняна-марга, когда мы познаем его и утверждаемся в этом познании. Джняна-марга — путь мудрости, путь джняны, это путь просветленных.
Наконец, сиддха-марга, когда наше просветление открывает внутри нас огромные силы, совершенство. Джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, айшварья, ананда-шакти, сватантрия-шакти, сила свободы, сила всемогущества — это путь сиддхов, уже неведомый человеку. Наконец, дэва-марга. Когда эти силы полностью позволяют нам проявиться, как божество в чистом видении, в чистом теле, за пределами законов природы.
И духовный путь, это когда мы оставляем один путь и переходим на другой, исчерпываем этот путь, переходим на следующий. В каком-то смысле все мы двигаемся по этому пути. Мы были захвачены кармой и ушли от нее. Некоторое время мы были захвачены своими иллюзиями (майя-марга), ушли от них. Затем мы пошли по пути развития индивидуальности, мы поняли ограниченность её, захотели чего-то большего, вступили на путь йога-марги. И сейчас мы идем по нему, чтобы прийти к джняна-марге. Так мы будем идти далее до состояния дэва (божества). Каждому из нас предстоит стать божеством. Это как бы программа нашей эволюции на ближайшие миллионы лет. Но это можно даже сократить до 20 лет. Тантра позволяет это. Учение Аннутара-тантры. До одной жизни.
Утверждение в сахадж-стхити
Васиштха продолжил: "Состояние того, кто освободился в этой жизни словами можно выразить еще так: турья или глубокий сон в пробуждении, состояние полной свободы, но следующее за этим состояние недоступно для описания словами, оно за пределами турьи. О Рама, стремись достичь его. Сначала утвердись в состоянии глубокого сна в пробуждении. Глубокий сон пробуждения, сахаджа-самадхи, сахаджа-стхити — всё это одно и то же."
Так или иначе мы должны утвердиться в этом с передачи Гуру, благодаря медитации Махашанти, созерцательной практике Чанкраманам. В дзен это аналогично сатори, начальной стадии просветления.
Далее Васиштха говорит:
"Оставайся незаинтересованным в существовании или несуществовании тела, зная, что тело — только иллюзия. Ты мудрый, о Рама, и ты достиг внутреннего пробуждения. Разум человека, знающего собственную сущность не падает вниз. Здесь существует только чистое сознание, поэтому не позволяй понятиям "я такой-то и такой-то или это моё" возникнуть в тебе. Даже слово "сам" или "я" используется только для передачи мыслей. Истина находится вне этих описаний. Нет двойственности, нет тел, потому нет отношений между ними, на солнце нет тени. Хотя я говорю с тобой, предполагая некую дуальность, в истине нет такого разделения."
Теория отражения — Пратьябимба вада
Утвердиться в сахаджа-стхити — это означает проникнуть в реальность вне субъекта и объекта. Проникнуть в зеркало, как основу вселенной, выйти из состояния отражений. Например, наша вселенная, Земля, Кумбхамела — это отражение. Наше тело — это тоже отражение. Этот зал, божества — всё это разнообразные отражения, мысли, эмоции, но есть некий фон, из которого все эти отражения приходят — это зеркало.
И вся теория Васиштхи, ее называют Пратьябимба вада, теория отражения. Теория, которая говорит, что весь мир есть отражение в зеркале, но нам не нужны отражения, нам нужно зеркало, его базовая основа. И что же это за зеркало? Это праджняна, чистейшая божественная мудрость, которая существует в глубине нашего сознания. Зеркало нужно уподобить пространству отражения — это все объекты, которые в этом пространстве подвешены. И мудрец ищущий джняну должен обращать внимание не на объекты, а на это пространство, на зеркало.
Это зеркало никогда не запятнывается, оно обладает собственным совершенством, чистотой. Но оно действует, когда мы на него смотрим, когда мы находимся в нем, но когда мы от него отворачиваемся, отражение обладает большой силой, хоть отражение нереально. Но в состоянии неведения они кажутся абсолютно реальными.
И приводится такой пример: есть собака она подбежала к зеркалу, и когда она подбежала к зеркалу она подумала, что это другая большая собака и испугалась, и начала лаять, и возник страх. Эта собака не поняла, что она видит своё собственное отражение. Мы, не распознавая отражение, не распознавая разницу между зеркалом и отражениями, часто наш ум подобен такой собаке. Но у мудреца это распознавание зеркала. Тогда можно управлять отражениями, играть ими, быть свободными от них. Наша задача освободиться от власти отражений. Вся сансара — это отражение.
Божественное сознание и лик Бога
Васиштха говорит:
"Когда истина известна, пропадает ошибочное восприятие, собственная сущность является божественным сознанием, чистым, вечным, лишенным изменений. Это божественный свет в себе, в то время как тело не вечно и не чисто. Могут ли они быть хоть как-нибудь связаны? Тело оживляется жизненной силой и другими элементами, и оно не может состоять ни в каких отношениях с высшим Я. Пусть эта истина утвердится в тебе. Нет ни свободы, нет освобождения ни для кого, никогда и нигде."
Обнаружить зеркало свободное от отражений означает увидеть лик Бога прямо, непосредственно, вживую. Поэтому наша традиция называется Пратякша-адвайта. Пратякша-адвайта означает недвойственность, постигаемую в живом опыте. Увидеть лик Бога, возможно только тогда, когда мы свободны от эго, от ума, и пребываем в сахадж-стхити, покинули отражение. Тогда сам этот лик Бога становится нашим благословением, он плавит нашу карму.
Как находиться непрерывно в лике Бога? Как не отвлекаться на другие лики? Потому что кроме ликов Бога, есть много других. Лик эго, лик мары, лик мира сего, много ликов. Как не терять, войти и не терять видение лика Бога? Самый главный вопрос.
