Важность понимания практик
Когда мы выполняем какие-либо практики, очень важно понимать их, разбираться в них, чтобы не выполнять формально. Различные, даже незначительные практики, если вы понимаете, как их правильно выполнять, приносят большую пользу для очищения тонких тел. Намасте-крийя, произнесение ОМ сопровождаются различными внутренними техниками, визуализациями, созерцанием, и если вы их правильно делаете, то это такой единый процесс, когда вы входите в глубокое состояние осознанности.
Учение нидра-янтры
Сегодняшняя лекция будет посвящена учению нидра-янтры – одной из пяти янтр раздела учения лайя-йоги. Считается, что йога-нидра – это одно из имен богини Майи, связанной с тонким телом, со всем, что касается астрального мира. Раздел учения нидра-янтры в свою очередь подразделяется на:
йогу сновидений
йогу света
йогу иллюзорного тела
йогу антар-локи (промежуточного состояния)
йогу чистой страны
Изучать нидра-янтру – это значит изучать тонкое тело, состояние сновидения и учиться управлять своим тонким телом, очищать его и преобразовывать. Все наши мысли, поступки и действия определяются тонким телом и той информацией, которая содержится в тонком теле. Грубый физический мир, физическое тело – это всего лишь внешняя реальность, отблеск тонкой реальности, которая стоит за всеми явлениями этого мира.
Если мы хотим чего-то добиться, материализовать какое-либо намерение, нам надо в первую очередь создать такое намерение на уровне тонкого тела. Если человек хочет исцелиться, изменить судьбу, ему нужно в первую очередь обратить внимание на свое тонкое тело, поскольку физический уровень – это всего лишь отблески тех процессов, которые разворачиваются в тонком мире.
Природа тонкого мира
Тонкий мир очень динамичен и обладает высокой скоростью, он состоит из образов, в нем существуют огромные информационные потоки, в нем живут различные божественные силы (деваты). Именно в нем происходит разворачивание астрологического влияния планет, и тонкое тело человека периодически бывает подвержено то грахам, негативным астральным силам (захватчикам, глобальным космическим течениям, транслируемым через планеты), то видьям (божественным силам).
Когда тонкое тело человека захвачено грахами (негативными астральными силами или течениями), то его судьба ухудшается, ему трудно практиковать или могут быть препятствия. И напротив, когда тонкое тело благословлено видьями (божественными астральными силами и течениями), его судьба улучшается, он идет наверх, расцветает, его практика приносит плоды.
В конечном счете, человек, не контролирующий астральное тело, не принадлежит сам себе, его еще нет, жизнь через него проживается, он пока еще не живет и не управляет своей жизнью и реальностью.
Йога иллюзорного тела
Ключ к управлению реальностью и к управлению своей жизнью лежит в контроле тонкого тела, в проникновении в него и в осознавании. Вся йога иллюзорного тела связана с тем, что мы учимся воссоздавать себя в облике божества на уровне иллюзорного тела. То есть на физическом уровне мы выглядим как человек, а на тонком уровне мы преображаемся, трансформируемся в божество, в данном случае в Даттатрею как нашего главного ишта-девату и покровителя. Когда будут передачи в практики иллюзорного тела, мы коснемся этого подробнее.
Всю жизнь мы стараемся трансформировать свое тонкое тело в иллюзорное тело деваты, божества Даттатреи, имеющее похожий облик, чтобы это тонкое тело обладало теми духовными силами, которыми обладает Даттатрея, той пустотностью, божественной гордостью и чистотой. Когда мы долго так упражняемся и соединяем визуализацию тонкого тела Даттатреи и естественное состояние пустотности, наше тонкое тело как бы переплавляется, преображается.
В физическом теле мы выглядим как обычный человек, а в тонком теле мы – могущественное божество Даттатрея, обладающее различными атрибутами, и каждый атрибут имеет свое значение и сиддхи, и этих сиддхи огромное количество. Полное посвящение в иллюзорное тело происходит по прошествии двенадцати лет после принятия Прибежища. Но начальные практики мы выполняем в самом начале.
Курс лайя-сиддхи основан именно на йоге иллюзорного тела и овладении мистическими атрибутами Даттатреи.
Йога чистой страны
Другой раздел связан с йогой чистой страны. На самом деле эти разделения условны. Йога иллюзорного тела и йога чистой страны – это одна взаимосвязанная йога. Только в йоге иллюзорного тела мы делаем акцент на создании дубля, на создании своей астральной тонкоматериальной проекции, психического тела, поэтому ее еще называют майя-рупа-йога, а в йоге чистой страны мы делаем акцент на внешнее окружение, на локу, на мандалу, то есть на среду, в которой это тело обитает. Поскольку каждое тело обитает в определенном месте, предназначенном для него. Сукшма-шарира, или иллюзорное тело, также обитает в определенном месте, в чистой стране.
Переход из профанного в сакральное измерение
Прежде чем мы приступим, я хотел бы сказать, что духовная практика – это всегда переход, трансформация, выход из человеческой обусловленности, из человеческого мира и переход в какое-то иное состояние, поскольку невозможно достичь освобождения, стать бессмертным, живя в мире смертных. Живя в мире ограничений природы, невозможно достичь состояния их преодоления.
Духовная практика – это не только внутренняя трансформация сознания, это также и переход, выход в сакральное измерение. Бессмертие, освобождение, познание абсолютной истины – все это сакральное измерение. Но когда мы живем в профанном измерении, эти два измерения несовместимы.
Трансформация означает выход из профанного измерения и переход в сакральное измерение. На физическом уровне таким сакральным измерением является монастырь, ведическое поселение, которое мы пытаемся создавать. На тонком уровне – это чистая страна, небесная Дивья-лока.
Двенадцатилетний период очищения
Обычно традиционный период очищения тонких тел, для того чтобы осознать важность перехода из профанного измерения в сакральное, двенадцать лет. За двенадцать лет обрываются старые психические каналы связи с сансарной реальностью, вырабатывается санкальпа (намерение) и обретается нужная духовная сила для осуществления такого перехода, гармонизируются праны, тонкие тела, развиваются базовые навыки осознанности. В эти двенадцать лет создаются условия для такого перехода.
Поэтому своим ученикам я говорю, что эти двенадцать лет даны вам для работы, для очищения тонких тел, гармонизации своих пран, выработки мотиваций, смыслообразующего вектора. За эти двенадцать лет надо ослабить психические связи, привязывающие вас к грубым животным программам материального мира. То есть предполагается, что надо проделать нешуточную работу и по окончании этих двенадцати лет, завершив их в качестве йога-садху, обладающего духовной силой, чистыми каналами, очищенными тонкими телами, гармоничными пранами, вы можете претендовать на такой переход.
Каким образом такой переход может осуществляться? Через интеграцию и ведическое поселение на внешнем уровне и через медитацию чистой страны на внутреннем уровне. В конечном счете, вся наша жизнь заключается в подготовке к такому переходу.
Необходимость перехода в тонкое измерение
Невозможно достичь освобождения в обычном профанном измерении, среди грубых пяти элементов, так же как и обрести бессмертие. Все это достигается не на грубом уровне, а на тонком. Когда мы говорим о следующей жизни или о нашем будущем, мы имеем в виду не только жизнь на физическом уровне, в физическом измерении, мы также предполагаем жизнь на тонком уровне, в чистом астральном измерении, поскольку, если мы не бессмертны, когда-нибудь наступает такой момент, когда тело становится неспособным поддерживать душу.
И тогда пять элементов, пять пран нестабильны, они уже не могут удерживать привычное равновесие, и тогда душа покидает тело, вылетает из него. Если она не готова к этому, не знает, в какой мир ей отправиться, сильно привязана психическими каналами к родственникам, к заботам, к материальному, ее буквально разрывают на части внутренние страдания. Она может стать претом, голодным духом в Прета-локе. Если она довольно очищена, то через некоторое время становится духом предков (питрисом), отправляясь в Питри-локу. Но все это нижний астральный мир. Из нижнего астрального мира невозможно обрести высокое перерождение, разве что снова через некоторое время попасть на Землю, тем более невозможно выполнять садхану, духовную практику.
Высшие миры
Бхувар-лока не годится для духовно-практикующего. Есть более высокие миры, такие как Сварга-лока и Махар-лока. Сварга-лока – это мир небес, небесный рай. Махар-лока – это мир полностью святых, очищенных душ.
Небесная чистая страна Дивья-лока – это та страна, которая располагается в Сварга-локе между полностью чистым небесным миром, где живут боги и освобожденные, и Бхувар-локой, нижним астральным миром. Это благоприятное место для занятий духовной практикой, которое является будущим местом для жизни духовно-практикующих, будущим местом, где обретается иллюзорное тело.
Но чтобы попасть в этот мир, необходимо практиковать и вести духовную практику. Некоторые могут в него попасть только после смерти, а некоторые могут попасть в него при жизни, иметь свободный контакт с этим миром, посещать его и постоянно контактировать с деватами (божествами) этого мира. То, о чем я говорю, – это чрезвычайно важная информация, потому что она касается вашей будущей жизни, вашей будущей судьбы.
История возникновения Дивья-локи
Итак, какова история возникновения этого небесного мира Дивья-локи?
В эпоху двапара-юги на Земле Карма-бхуми страной правил царь Брахмадатта. Это был праведный царь, имеющий Даттатрею своим семейным божеством. Он был способен с ним входить в контакт. Однажды он задумался о своей судьбе и пришел к выводу, что забота о царстве отнимает у него много времени и не позволяет должным образом медитировать на Брахмана, чтобы в этой жизни достичь высшего освобождения.
Он с самоуничижением думал:
«Увы, я хоть и получил драгоценное тело человека, но связанный судьбой, я все-таки не способен должным образом вести садхану, подобно риши. Из-за моего беспокойного ума и тяги к удовольствиям я не могу оставить царство, чтобы стать аскетом. Поскольку у меня и сына нет, наследника, которому я бы мог передать это царство, я не могу бросить на произвол судьбы подданных, которые верны мне и служат моему царству».
Так, погруженный в раздумья, укоряя себя, он жил, желая найти выход. Тогда он начал думать:
«По крайней мере, чтобы завершить свои дела и достичь освобождения, иметь время для достижения освобождения, пусть я стану бессмертным. Ибо смерть и новое рождение смущают даже садху-аскетов, не говоря обо мне, успехи в йоге которого очень скромны».
С этими мыслями он часто обращался с молитвами к Даттатрее, своему семейному божеству. Однажды Даттатрея явился к нему в своем облике, сияя и улыбаясь, и ответил ему:
«Я знаю, что у тебя на уме, и твоя просьба очень необычна. Ты желаешь жить вечно как в физическом мире, так и в прекрасном чистом мире, чтобы достичь освобождения и иметь не одно тело, а несколько. Но я вижу, у тебя нет настроения становиться аскетом. Твоя просьба очень необычна, потому что тебе нужно выполнять аскетичную садхану, чтобы ты достиг этого. Если ты хочешь стать бессмертным и достичь освобождения, то ты должен реализовывать его в другом мире, поскольку мир людей – это мир смертных, он не подходит для того, чтобы полностью реализовать освобождение. Но твое желание может быть выполнено, если ты станешь небожителем уже в своем человеческом теле».
Брахмадатта обрадовался и сказал: «Стать небожителем в человеческом теле – это меня очень интересует».
Тогда Даттатрея, не желая прямо давать ему указания, а желая, чтобы Брахмадатта все-таки сам выполнял некоторую садхану и тапас, дал ему указания:
«Для этого почитай великую мать Деви, Шакти вселенной, которая является гуру даже для моих божественных родителей Брахмы, Вишну и Шивы. Почитай Деви в форме Тары и в других формах. И твои желания исполнятся».
Поскольку Тара – спасительница, которая не ставит условий для обращения к ней, он рекомендовал почитать Деви в этой ее форме.
Садхана Брахмадатты
Следуя наставлениям гуру, Брахмадатта много лет почитал Тару, призывая ее ритуалами, молитвами, подношениями и созерцанием. Он продолжал править царством и выполнял эту садхану. Иногда он чувствовал себя в полном отчаянии, поскольку не получал отклика от божества, а иногда воодушевлялся. Но однажды ему явилась богиня и очень благосклонно поговорила с ним, расспросив его об успехах в садхане. Он правильно ответил на ее вопросы, поэтому она осталась довольна преданностью Брахмадатты и его усердием в садхане.
Часто, желая проверить йогина или садхака, деваты являются им и задают каверзные вопросы. В чем смысл этих каверзных вопросов? На самом деле деваты и так все знают, им нечего спрашивать у людей, но они задают вопросы как своего рода тесты, проверяющие, насколько ум человека свободен или несвободен. Это напоминает ситуацию, когда гуру, тестируя сознание ученика, задает ему определенные вопросы, на которые тот должен дать ответы, чтобы подтвердить уровень своей реализации.
Брахмадатта порадовал богиню, правильно ответив. Тогда она сказала, что исполнится его мечта обрести бессмертие в мире людей, стать небожителем в человеческом теле, жить в чудесном мире, имея условия и время для достижения полного освобождения. Брахмадатта был очень воодушевлен этим благословением.
Видение семи риши
Через некоторое время семь великих риши медитировали каждый в своей локе и пребывали в самадхи, и у всех у них возникло необычное видение. Они видели необычное сияние, в центре которого появилась девушка ослепительной красоты в сопровождении свиты подруг. Эти подруги воплощали различные ее энергии. Каждый из семи риши видел ее одновременно и раздумывал:
«Кто бы это мог быть? Апсары не могут свободно появляться в нашей обители. Сиддхи обычно такой облик не принимают. Если это супруга кого-либо из богов (Брахмы, Вишну или Шивы), то обычно они являются вместе со своими богами».
Видя их недоумение, прекрасная богиня улыбнулась и, осветив пространство вокруг, сказала:
«Я – Тара. Та, которую вы почитаете как Лакшми в саттве, как Сарасвати – в раджасе и Махакали – в тамасе. На самом деле я есть изначальная сила, сам Брахман в форме Шакти, благодаря которому существуют великие боги».
Далее она сказала:
«Я – Махамайя, я – Брахма-видья и Махешвари, создательница всего сущего. На самом деле я лишена всех атрибутов, качеств. Брахма, Хара, Вишну, Агни, Сома, Сурья – все эти владыки мира, великие боги есть только мое порождение. Когда мир еще не существует, когда нет ни Брахмы, ни Вишну, ни Шивы, ни гун, ни времени (калы) в форме чит-шакти, ади-шакти и читрупини, я воссоздаю Океан первозданного хаоса (экарнаву) и порождаю трех великих богов, чтобы началось творение вселенной. Это я побуждаю Брахму творить, Вишну поддерживать, а Шиву разрушать вселенную. Я и Парабрахман суть одно. Я есть Его творческая сила, неотличная от Него Самого.
Сейчас я приняла облик Тары, ибо в этом облике я спасаю моих преданных почитателей из различных миров от ужасных страданий и неведения сансары.
О риши, люди, живые существа в Джамбудвипе (на Земле) искренне стремятся к освобождению, но их умы полны смятения и неуверенности, судьбы полны помех, а окружение полно раджаса и не способствует медитации. Пришло время создать чистый новый мир внутри этой вселенной, сотворенной Брахмой. Пусть этот мир содержит знаки моей янтры как свидетельство моего благословения. Создайте же его на радость моему почитателю Брахмадатте».
Сказав так, богиня исчезла из поля видения риши.
Собрание семи риши
Тогда, вдохновленные Шакти Деви – богиней, творящей вселенную и богов, семь риши, хранящие мир, решили собраться в отдаленном и безлюдном уголке космоса для обсуждения этих необычных видений и вопросов поддержания жизни во вселенной. Для этого своей магической силой они создали огромную гору, копию горы Меру в мире небожителей, а на ее вершине силой сиддхи мгновенно создали огромный дворец. Силой мысли каждый риши вместе со своей свитой перенеслись в этот дворец, усевшись удобно на украшенных золотом и драгоценными камнями тронах. Они были окружены многочисленными богами, гандхарвами, видьядхарами, чаранами (поэтами), риши и почтительно приветствовали друг друга.
Эти риши были таковы: Васиштха, Вишвамитра, Кашьяпа, Гаутама, Атри, Бхарадваджа и Джамадагни. Среди вопросов, которые они обсуждали, был вопрос об этом необычном видении, о повелении богини создать чистую страну для тех из людей, которые искренне стремятся к высшему освобождению, но заслуг, кармы и способностей которых недостаточно, чтобы достичь его на Земле при жизни.
Они рассуждали так:
«Они не желают тратить заслуги на небесах, наслаждаясь развлечением с апсарами подобно многим, кто стремится просто так в Сварга-локу. Но они не желают и снова рождаться среди людей, проходить через рождение, старость, страдания и смерть. Но все-таки их заслуг недостаточно для того, чтобы освободиться и достичь рождения в Махар-локе – в мире просветленных, святых богов».
Рассуждая так, они приняли решение о создании особого мира между мирами людей и миром освобожденных богов, миром сиддхов и миром богов сансары. Было принято решение создать этот мир на средних небесах в Сварга-локе, между Бхувар-локой и Махар-локой, между миром питрисов (духов предков) и миром освобожденных богов Махар-локи (высших небес). И было принято решение о создании чистой страны, где люди могли бы беспрепятственно вести садхану и достигать полного освобождения.
Устройство чистой страны
Условия этого мира были таковы: в этом мире не должно быть ни болезней, ни препятствий, ни старости, ни боли, ни страданий от мирских желаний. В него должны были попасть только те, кто ведет искреннюю садхану, стремясь к освобождению, контролирует ум, желания, соблюдает свои самаи и обеты, главные из которых – ахимса (ненасилие) и стремление к освобождению. Жители в этом мире не должны иметь заботы о еде, одежде, защите. У них должны быть все условия и время для изучения Дхармы и практики. Жители этого мира должны жить очень долго как в своих телах, так и в духовных или быть бессмертными, чтобы иметь возможность исполнить свои садханы, обеты и достичь освобождения.
Приняв такое решение, семь риши решили сделать этот мир на том месте, где они создали Меру; там, где они собирались, они приняли решение воссоздать этот мир. Для этого силой сиддхи они воссоздали четырехстороннюю янтру с восьмилепестковым лотосом внутри. Восьмилепестковый лотос внутри янтры – это символ богини Тары, который лег в основу этого мира. Гора Меру стала его центром, а дворец, созданный ими для встречи, стал центром этой горы. Эту страну они назвали божественная планета (Дивья-лока), а затем силой своей медитации призвали божество Вишвакармана и объяснили ему суть своего замысла.
Защита и устройства чистой страны
Чтобы в эту страну попадали только достойные, силой своей медитации они поставили в четырех главных и в четырех промежуточных сторонах света локапалов (защитников Дхармы), которые охраняли страну от вторжения нежелательных существ. Их они разместили в золотых башнях, великолепно сконструированных и украшенных Вишвакарманом.
Чтобы ее жители могли жить долго, практически вечно, они создали восемь священных озер и множество устройств, гармонизирующих элементы, сто восемь радужных колодцев (шакти-янтр), таттва-янтры и храмы, посвященные богине Прана-шакти и Дханвантари.
Чтобы в этой стране никогда не иссякали благословения богов, они силой сиддхи создали сверкающую пятицветную радужную сферу, которая поддерживала связь с центром галактики этой вселенной, пупком Вишну (Вишну-набхи) и напитывала чистую страну этой духовной энергией.
Чтобы эта страна была надежно защищена от неблагоприятных влияний, асуров, ракшасов, демонов, данавов, они использовали свои божественные силы и накрыли ее пятью куполами, через которые не могли проникать негативные влияния.
Двадцать четыре таттвы и их устройства
Чтобы все двадцать четыре элемента вселенной находились в этом мире в гармонии, они создали двадцать четыре устройства (таттва-янтры), соответствующие философии санкхьи.
Согласно философии санкхьи двадцать четыре таттвы таковы:
пять органов действия, карма-индрий (руки, ноги, анус, гениталии, язык);
пять органов чувств, джняна-индрий (глаза, уши, нос, рот, кожа с соответствующими им функциями);
пять танматр (тонкая форма земли, воды, огня, ветра, пространства);
пять пран (прана, апана, самана, удана, вьяна);
антахкарана, внутренний инструмент (читта, манас, буддхи, ахамкара).
Все это вместе в категории философии санкхьи составляет двадцать четыре таттвы – первопринципа, из которых состоит вселенная.
Были созданы таттва-янтры – устройства, поддерживающие эти первопринципы. Их разместили в нужных местах на берегах материка Арья-варта.
Чтобы пять великих элементов в этом мире всегда были в гармонии и поддерживали мир, были созданы пять храмов, посвященных божествам этих элементов и расставленные в нужных местах, в нужных сторонах света. Они были расположены в глубине материка Крита.
Восемь городов чистой страны
Чтобы в чистой стране могли счастливо обитать множество людей, было создано восемь городов прямо у берегов священных озер.
Их названия таковы:
Золотой город (Хираньяпур);
город Одного Круга (Экачакрая);
город Безмятежный (Шантипур);
город Щедрый (Бходжа);
город Сияющий (Праджьотишам);
город Амаравати (Обитель Бессмертных);
город Цветущий (Пушпатака);
город Творец (Тваштар).
В центре каждого города были установлены храмовые комплексы.
Чтобы в этом мире была тайная область, доступная только великим подвижникам, они у подножья Меру создали город Хираньягарбху (Золотой Зародыш).
Это янтра с восемью лепестками. Это четыре локапалы, которые охраняют вход в мир, это центр горы Меру, а здесь располагается Хираньягарбха (Золотой Зародыш), доступный только подвижникам. Восемь лепестков соответствуют восьми священным озерам. Круги, опоясывающие мир, – это сто восемь шакти-янтр. У основания каждого из озер располагается один из городов. Так выглядит мандала чистой страны, которую мы визуализируем.
Служители и обитатели чистой страны
Чтобы храмы, дворцы и различные устройства поддерживали должным образом, а попадающие в эту страну люди могли проходить обучение, получать помощь и поддержку, чистая страна была населена семнадцатью семействами существ, искусственно созданных разумом риши: сиддхов, видьядхаров и других служителей, которые исполняли роль служителей в храмах и роль служителей-жрецов различных устройств.
Чтобы этот мир можно было видеть и посещать живущим на Земле, они сделали его доступным для тех, у кого чисты самаи, кто умеет немного медитировать.
Они создали дворцы и парки ожидания, которые располагаются за пределами башней локапалов, чтобы видеть этот мир и упражняться в нем в очищении могли те, кого не пропустили защитники мира, защитники сторон света (локапалы), кто не очень искусен в медитации, но имеет усердие и накапливает заслуги, очищает себя и соблюдает самаи. В этих дворцах и парках ожидания души, которые по каким-то причинам не смогли попасть в чистый мир, могут очищать себя и практиковать под руководством наставников до тех пор, пока локапалы их не пропустят.
Чтобы люди, почитающие разных божеств, могли их видеть в этом мире, они создали в каждом городе множество храмов с различными божествами.
Чтобы этот мир радовал зрение и услаждал слух, по заданию риши Вишвакарман создал в нем множество великолепных садов, рощ, парков, беседок, площадей.
Чтобы жители этого мира могли помогать людям, живущим на Земле, было создано множество мест (порталов) для перемещения между мирами.
Шветадвипа – мир святых душ
Такова история зарождения чистой страны Дивья-локи. Она принадлежит к системе миров, называемых Шветадвипа. Мир Шветадвипа описывается в «Махабхарате». Это мир очень святых душ, в который нелегко попасть даже риши.
Однажды, во времена героев «Махабхараты», риши Эка, Двита и Трита решили попасть в чистую страну Шветадвипу. Но когда они туда попали, то были удивлены духовной силой и сиянием жителей, которые населяли эту страну. Они не могли там надолго остаться, потому что все жители этой страны находились в телах света и испускали сильнейший свет. Каждый житель этой страны духовно был сильнее, чем эти риши. Небесный голос в пространстве сказал:
«Сейчас вам не время здесь находиться, отправляйтесь обратно, о риши. Через множество лет, после того как вы выполните столетний тапас, в следующей юге, вы снова сможете сюда попасть».
