2021.10.15
Пранам как обнуление ума и брахмакара-вритти
Пранам — это также обнуление ума, приведение его в чистое, изначальное, спокойное состояние через самоотдачу. В течение дня или в течение жизни мы накапливаем много ментальных состояний, оценочных суждений, визуализаций, страхов — под влиянием давления кармы, под влиянием окружающего мира. Мы генерируем ментальную энергию под влиянием взаимоотношений, информации, внешнего мира. Мы постоянно создаём вритти, и эти вритти колеблют наш ум — это называется вишаякара-вритти, то есть колебание ума, связанное с желаниями и внешними объектами. Пранам — это обнуление этих вритти. Такое обнуление происходит через чувство благоговения в процессе пранама и самоотдачи. Благодаря этому возникает универсальный единый вритти, называемый брахмакара-вритти.
Брахмакара-вритти бывают разные: например, атма-вичара — это тоже брахмакара-вритти, или мантра. Это определённые тонкие вибрации, которые ведут к Брахману. Пранам тоже порождает брахмакара-вритти — определённую частоту вибраций. При этом данный брахмакара-вритти не умственный, он связан с обнулением, самоосвобождением, самоотдачей. Природа этих брахмакара-вритти очень глубока, чиста и тонка: даже во время пранама мы не читаем мантры и не делаем визуализации. Вся упасана порождает такие брахмакара-вритти при условии веры, преданности и чистого видения.
Обнуление ума не означает, что мы теряем способность мыслить и рассуждать. Обнуление, самоосвобождение, самоотдача ума означает, что мы растворяем мысли и концепции во внутренней дивья-бхаве или брахма-ахам-бхаве.
Внешнее и внутреннее поклонение
Со временем каждый садху может выполнять такое обнуление естественно и самостоятельно изнутри, практикуя самопоклонение. Упасана гуру, упасана ишта-девате должна вести к внутренней упасане, внутреннему самопоклонению и внутренней самоотдаче.
Внешнее поклонение понятно: поклонение ишта-девате, пение мантр, выполнение панча-упачара-пуджи или шодаша-упачара-пуджи, простирания, поклоны гуру — всё это внешнее поклонение. При этом мы должны пребывать в правильной бхаве: поклонение не должно быть формальным и механистичным, оно должно сопровождаться чистым внутренним благоговейным отношением, чистым видением, состоянием веры и преданности. Без веры и без чистого видения, без благоговения поклонение не имеет смысла — точнее, делать его можно, но никакого толку от него не будет.
Что касается внутреннего поклонения — это зачастую очень непонятная вещь. Но рано или поздно мы должны прийти к его пониманию. Понимание внутреннего поклонения начинается примерно с третьей бхуми. До третьей бхуми такого понимания нет, но если есть вера, она должна заменять понимание.
Внутреннее поклонение не означает, что мы ставим на пьедестал своё эго и свою личность и начинаем делать им пуджу, выражать преданность или восхвалять их. Так поступать было бы ошибкой.
Внутреннее поклонение означает, что мы внутри себя находим Бога — не личность, а Бога, не имеющего отношения к нашей ограниченной личности. Этот Бог — наш Атман, наше внутреннее Высшее Я. Мы представляем наш Атман в облике избранного божества и совершаем ему манасик-пуджу, ментальное поклонение. При этом мы не считаем божество чем-то внешним — мы считаем его самим собой. То есть наш Атман проявляется в форме избранного божества. Поэтому мы не только делаем поклонение божеству снаружи, но и сами преображаемся в него.
Манасик-пуджа и тантрийский метод самопоклонения
Сначала мы почитаем избранное божество снаружи, считая его самим собой, а затем сами преображаемся в это божество и тоже подносим ему упачары — пять, восемь или девять ингредиентов. Например, ашта-пуджа, восемь подношений, включает:
- аргхьям — вода для питья;
- падьям — вода для омовения стоп;
- гандху — ароматную воду;
- дупам — благовония;
- дипам — светильник;
- найведью — подношение пищи;
- шабду — подношение звука.
Всё это мы мысленно подносим избранному божеству, представляя, как все подношения входят в его органы чувств. Мы представляем своё Высшее Я как Даттатрею перед собой — как своё избранное божество.
Затем мы сами преображаемся в избранное божество и представляем, как богини подношений то же самое делают в отношении нас. Мы поглощаем своими органами чувств, как Божество, то, что нам подносят:
- когда подносят воду для питья — представляем, как мы её поглощаем в облике божества;
- когда подносят воду для омовения стоп — представляем, как она стекает на стопы;
- когда подносят пушпа, цветы — представляем, как они впитываются макушкой или становятся гирляндой;
- когда подносят светильник — представляем, как свет впитывается через глаза;
- когда подносят гандху, запахи — представляем, как они впитываются через обоняние нас в облике божества;
- шабда, звук, впитывается через слух, через слуховое сознание.
Таким образом, мы представляем, как наслаждаемся в облике божества чистыми ароматами, чистыми образами, чистой водой. Мы зарождаем блаженство, чувство радости и наслаждения от впитывания того, что подносится. Это касается как внешнего божества, так и нас самих.
Таким же образом это происходит, когда мы делаем упасану с пятью упачарами на алтаре. Когда пуджари подносит ароматическое масло — он вдыхает. Когда подносится светильник — он показывает всем, и вы его тоже впитываете. Вот это и есть наслаждение очищенным восприятием от божества, наслаждение божественным импульсом Милости, ануграха-шакти, от упачары.
Упачара, воссоединившись с божеством, становится чем-то чудесным, волшебным и благословляющим. Например, обыкновенный светильник с зажжённым фитилём — это просто пламя. Никому не приходит в голову просто наслаждаться пламенем и говорить, какое оно чудесное. Но когда оно было поднесено божеству, этот светильник уже перестаёт быть просто пламенем и становится символом прабхасвары — Ясного Света, всего вселенского Света, пронизывающего всё мироздание, несущего благодать, рассеивающего неведение и дарующего просветление. Он становится символом блаженства, и тогда мы соединяемся с ним в таком умонастроении.
Это же касается еды. Если вам дать печенье — ну что здесь такого? Еда. Тем более мучное не особо полезно для йога. Но когда она предлагалась как найведья, она становится символом благодати и Милости божества, символом духовной самоотдачи дживы перед Атманом. Она становится прасадом — проявлением Милости. И когда вы едите, это дарует особое ощущение языку, которое впитывается как благодать. То есть пять органов чувств становятся каналами для нисхождения благодати. Это же касается и благовоний, и всех других органов чувств.
Это тантрийский метод внутреннего самопоклонения. При этом вы преображены как божество и впитываете всё, что богини подношений, которых вы визуализируете, вам подносят как упачары. Вы зарождаете блаженство от того, что впитываете эти подношения. Ваши органы чувств — зрение, слух, обоняние, осязание — как органы чувств божества насыщаются этими энергиями.
Внутреннее поклонение в духе ануттара-тантры
Что касается внутреннего поклонения в духе ануттара-тантры — оно ещё глубже. Такое самопоклонение означает, что вы на миг соприкасаетесь со своей божественной частью — с чувством внутренней веры и преданности, благоговения и самоотдачи. Ваше эго сдаётся вашему Атману, преклоняется перед ним, простирается перед ним, внутренне возносит ему хвалу, предаётся ему. То есть ваша низшая часть предаётся вашей высшей части. Это возможно, когда ваш ум остановлен, вы пребываете в покое, вы расслаблены, у вас есть правильное направление и вы немного воспринимаете свою высшую часть.
Внутреннее поклонение невозможно делать на уровне ума. В «Аштавакра-гите» Аштавакра говорит: «Я кланяюсь сам самому себе» — и описывает своё высшее состояние: «Как чудесен я!» Если смотреть глазами обычного человека, говорить такое — всё равно что повесить плакат «Слава мне!». Но с точки зрения садху — это признак духовной реализации, высшее состояние йога, высшей бхуми.
При этом это не надо говорить другим. Если вы будете говорить другим «я кланяюсь самому себе», вас точно не поймут — по крайней мере, если это не самайные люди. Это не для внешнего заявления, это внутренняя садхана или признак внутренней реализации. И это не относится к вашему уму и вашей личности, поэтому эго может успокоиться — ему здесь ничего не перепадёт, от него ожидается самоотдача. Но эго может получить божественную Милость, оно может получить нисхождение благодати в момент такого поклонения.
Истинное и ложное самопоклонение
Самопоклонение означает, что вы нашли в себе того, кому кланяться. Вы должны знать, кому кланяться в себе. Не каждому и не всякому состоянию в себе надо кланяться, и здесь очень легко перепутать. Именно это и происходит с душами — они кланяются в себе тому, чему не надо. Все мирские люди кланяются в себе своим мирским желаниям, своему эго, своим фиксированным идеям. Они кланяются своему телу и многим другим вещам. Мир состоит из таких форм ложного поклонения и ложного самопоклонения — поэтому и страдают.
Формы ложного поклонения неизбежно ведут к страданиям, потому что неабсолютный источник не может нести благодать. Объектом поклонения души может быть только Бог — то есть объект должен быть абсолютным. И точно так же, если вы внутри совершаете ложное самопоклонение, вы сами создаёте себе причину для будущих страданий, потому что такой объект внутреннего самопоклонения неизбежно будет подвергнут разрушению временем, испытанием кармой, ограничен.
- Если вы будете поклоняться своему эго — эго выкинет с вами разные трюки.
- Если вы будете самопоклоняться своему уму — ум обязательно вас предаст, заведёт куда-нибудь не туда, и никакой благодати вы не извлечёте.
- Если вы будете поклоняться внутри себя своим мирским желаниям и временным состояниям — они тоже заведут вас не туда.
Поэтому из желаний надо выпить их сок, Ясный Свет, а сами желания оставить — выжать как лимон. Из лимона выжимают сок, а шкурку выбрасывают.
Итак, самопоклонение означает, что вы находите внутри себя то, чему надо поклоняться. И у вас есть вивека — вы чётко знаете, чему не надо поклоняться. И у вас есть вайрагья в отношении того, чему в себе не надо поклоняться.
Очень многие люди любят косвенным, завуалированным способом поклоняться в себе разной ерунде. Как можно заметить, что человек в себе поклоняется чему-то ложному? Он придаёт этому очень большое, сакральное значение — он сакрализует. Вот когда человек сакрализует свой ум, наслаждается умом, показывает его, развивает — видно, что он ему упасану делал: «О, какой у меня ум!» Хочется ему сказать: ты чего там идолопоклонством занимаешься? Ум — это, как говорят, «дурилка картонная». Не надо ему поклоняться, потому что он тебя подведёт, ему нельзя доверять. Это шаблон, сформированный обществом, воспитанием и самскарами.
Бывает, люди поклоняются своим эмоциям и чувствам — такие гурманы, создают из этого целое искусство. Но это просто энергия. Если в ней не распознавать Ясный Свет, пустоту Абсолюта, иллюзорность — то есть не извлекать этот сок, а поклоняться вот этой мишуре, этой апельсиновой кожуре — это тоже ложная форма самопоклонения. И начинающие садху нередко пребывают во множестве ложных форм самопоклонения: они придают значение, обожествляют, сакрализуют то, чего не надо.
И наоборот — именно эти ложные формы самопоклонения мешают делать настоящее самопоклонение, увидеть беспримесного чистого Бога в себе. Они как бы игнорируют Его, не замечают, потому что чувствительность забрана всеми ложными формами самопоклонения.
Все ложные формы самопоклонения лежат в сфере майи, ума и эго — в сфере пяти кош, пяти оболочек. Всё, что лежит в сфере пяти оболочек — это ложная форма самопоклонения. Истинные формы начинаются выше. Всё, что лежит в сфере нечистых таттв — тоже ложная форма самопоклонения. При этом поклонение каким-то тонкоматериальным вещам может дать определённые результаты, даже сиддхи, но лишь на время и к освобождению не приведёт.
Вайрагья означает не просто различать истинные и ложные формы самопоклонения, но также иметь отрешённость от всех этих энергий, чтобы не совершать им самопоклонение:
- Я отрешён от ума и не выполняю ему самопоклонение. Я не признаю его внутри себя господином моей души.
- Я не признаю мои чувства важным объектом и не считаю, что им надо выполнять самопоклонение.
- Я не признаю ничего из того, что связано с пятью оболочками.
- Волю саму по себе я почитаю только в связи с Абсолютом.
Если вы делаете объектом самопоклонения волю — вы тоже создаёте причину для страданий. Воля — это инструмент, божественный инструмент. Но если вы её приписываете себе, считаете «это моя воля» и выполняете ей самопоклонение, то когда-нибудь эта воля вас подведёт: она покажет вам, что она не абсолютна. Вмешается какая-то другая воля, и ничего вы сделать не сможете — ваша воля будет повержена, и вы будете разочарованы.
Самавеша как плод внутреннего поклонения
Истинное самопоклонение находится за пределами пяти оболочек, за пределами ума, за пределами концепции, за пределами эго. Когда мы находим в себе этот высший объект для самопоклонения — Бога в себе — тогда мы можем делать такую упасану. В стиле ануттара-тантры такая упасана делается простым направлением ума и пребыванием в естественной осознанности, сопровождаемым самоотдачей, атманиведаной — преданием себя этой естественной осознанности. Это называется атманиведана, прапатти-йога, отсечение надежды и страха.
Абсолютный объект самопоклонения выше, чем «я» и «не я», выше, чем «есть» и «не есть». Поскольку уже в изречении «Я-есмь» заложена двойственность. Эта условная двойственность закладывается для самоисследования, но предполагается, что «я-есмь-осознанность» должна вывести нас за пределы концепций и слов, где субъект и объект уже не разделяются. Его нельзя назвать ни объектом, ни субъектом. Но как-то его надо называть, поэтому говорят: это Шива, это Даттатрея, это Ишвара. Но чтобы понять его — мы должны его расшифровать.
Внутреннее самопоклонение — это всегда поклонение Брахману внутри себя, поклонение Атману внутри себя, поклонение Шиве внутри себя. Если мы делаем такое внутреннее поклонение всегда и везде, опираясь на созерцание и самоосвобождение — это первая стадия. Когда мы преуспели в созерцательном самоосвобождении, такое внутреннее поклонение наступает. Само-озарённое памятование, начиная с третьей бхуми, начинает вести к внутреннему поклонению и самоотдаче.
Самоотдача и внутреннее поклонение начинаются как устойчивое состояние с третьей бхуми. На четвёртой оно нарастает, а на пятой достигает кульминации. В момент такой самоотдачи происходит наполнение йогина благодатью — Шива-самавеша. Начинает переживаться единство: когда ум пребывает в таком самопоклонении, человек наполняется Духом Святым. Он уже не может игнорировать Его, он видит Его настолько явно и благодатно, пребывает в таком счастье и благодати, что это затмевает все данные органов чувств, весь ум с его конструкциями, все желания — всё это отпадает. Это период явной благодати, Шива-самавеша.
Поэтому тот, кто преуспел во внутреннем поклонении, всегда пребывает в счастье, в радости, в ананде, под благодатью. И эта благодать устойчива — её ничем не сбить: ни страданиями тела, ни концепциями ума, ни внешними событиями, ни пранами, ни плохими планетами в гороскопе. Её невозможно просто так сбить — это самавеша. Мы должны так хорошо внутренне поклоняться, чтобы созерцание переросло в это внутреннее самопоклонение, чтобы пребывать в измерении самавеши, чтобы её невозможно было сбить и чтобы мы не зависели от праны.
Независимость благодати и природа самавеши
Мы очень сильно зависим от праны, от тела и от ума. Прана изменилась — мы утратили благодать, или ум пошёл по другому пути — и это утрачено. Устойчивое, постоянное, правильное внутреннее самопоклонение наполняет нас такой благодатью, что мы перестаём зависеть от внешних условий, от желаний, от ума и его конструкций. Эта благодать не зависит ни от чего. Мы должны поверить, что она всегда и везде автономна. Вот Солнце — от чего оно зависит? Локдаун ввели на Земле, а Солнцу всё равно.
Вопрос: Когда мы практикуем тантрический метод поклонения, преображаемся внутри и можем делать пуджу себе? Можем ли мы делать это до достижения третьей бхуми, или в каком виде тогда это исполняется?
В контексте ишта-девата-йоги, йоги иллюзорного тела, это делать можно. Просто на этой стадии это будет больше как метод, нежели истинное переживание. Но постепенно это будет очищаться.
Итак, самавеша означает: мы наполнены благодатью и верим, что эта благодать не зависит ни от чего и не требует никаких условий. Снова обратимся к образу Солнца: зависит ли оно от чистоты ваших каналов и вашей пранаямы? Нет. От уровня дхьяны? Нет. От того, спокоен ли ваш ум? Нет. Оно настолько самодостаточно и велико, что никакие ваши состояния не могут на него повлиять, — но оно всё равно влияет на вас, оно вас всегда согревает.
Таким же образом йог, находящийся на стадии самавеши, понимает независимость от органов чувств, от энергии, от внешнего мира и достигает начального уровня единого вкуса. Любая еда — он счастлив, любая одежда — он счастлив, в любом месте — он счастлив, в любой роли — он счастлив. Такая наполненность позволяет ему видеть весь мир как несущественный. Как говорят: на правителей, царей и нищих смотрит одними глазами, на золото и гальку смотрит одинаково. Его внимание поглощено Великим Божественным Светом благодати, которая нисходит всегда и везде, — и это позволяет ему игнорировать все ограничения этого мира.
Человек как шаблонизированная программа
Обычно все люди живут среди ограничений. Даже духовные люди ограничены культурой, воспитанием, умом, отношениями, собственными пранами. У каждого есть очень много ниточек, связывающих его с прошлыми воспоминаниями, с надеждами, с другими людьми, социальными рамками, установками, собственными фобиями, ожиданиями, шаблонами. Человек настолько пронизан этими шаблонами, прошит этими программами, кодами, алгоритмами — это такой сложный шаблонизированный объект. Конечно, как он достигнет освобождения? Тут шанса нет даже.
Программа Windows достигнет освобождения? А ещё Word? Или CorelDraw? Как можно говорить, что какая-то программа может достичь освобождения? Это абсурдно, нереально, это невозможно в принципе. И человек — то же самое, только немного посложнее. Вот такая шаблонизированная программная структура.
Но в момент такого самопоклонения, шива-самавеши, наполнения божественной благодатью, все эти программы отменяются, они не важны. Когда человек наполнен благодатью, идущей вследствие такого самопоклонения, он чувствует: Божественный Свет есть всегда, он есть везде, и он ни от чего не зависит. Конечно, я должен пребывать в самодисциплине, чтобы не упускать его, — но только чтобы не упускать. Сам же Божественный Свет существует всегда и везде и распознаётся безупречно.
Действие шива-самавеши: растворение карм и иллюзий
Пребывание в шива-самавеше растапливает многие кармы человека, многие иллюзии, многие отождествления, многие нечистоты. И этот Свет показывает, что грех, карма, иллюзия, неведение тоже были нереальны. Энергия реальна, плотная энергия реальна, — но отождествление себя с ней, приписывание себя ей — вот это было нереально. И Свет показывает, что подлинная суть человека — это Чистота. Но условие восприятия этой Чистоты — всегда её воспринимать, всегда медитировать на ней, всегда сдаваться ей, всегда предаваться ей и всегда поклоняться именно ей.
Ничему другому нельзя поклоняться душе. Всё другое — это идолопоклонство, язычество, как говорят христиане. В этом смысле они правы: поклонение каким-то другим вещам в себе ошибочно и не ведёт к освобождению.
Поэтому святые бескомпромиссны в плане внутреннего самопоклонения: они не поклоняются в себе ничему и не предают себя ничему. Они смеются над теми своими частями, которые их ограничивают. Они не поклоняются своему телу, своему богатству, величию, положению в обществе, своим сиддхам, своему уму. Они быстро ставят их на место — как тот святой, который, по-моему, это был Нанак, который с утра брал туфель, бил себя по голове и говорил: «О ум, что ты мне сегодня приготовил?» Он не собирался поклоняться уму, он держал его в чёрном теле.
Или, например, святой Франциск Ассизский говорил: «Это братец-осёл, моё тело, он мне хорошо служит», — вот так он к нему относился. Своему эго они тоже не поклоняются. Ничему в себе, что не является божественным, они не поклоняются, не признают это за что-то важное, не придают этому значения, не разворачивают его, не концентрируются на нём, не уделяют ему внимания — разве что функционально, лишь в той мере, что необходима для исполнения функций, севы и так далее. Тем более они не поклоняются материальным вещам — хотя именно это делает весь современный мир.
Они чётко поняли направление. Бывает, они призывают какие-то энергии, подразумевая, что в них содержится объект их поклонения — Бог, но это не одно и то же. Они призывают эти энергии как шакти. Это называется поклоняться, но только как шакти. Что значит поклоняться, но только как шакти?
Вопрос: Как инструмент?
Да, это призывание определённых энергий как инструмента. За этими энергиями не признаётся их абсолютный характер, и поклонение им идёт только как инструменту, — но подразумевается, что они неотделимы от Ясного Света. Всё же внутреннее самопоклонение направлено к измерению турьи, турьятиты, внутреннему Шиве. Это и есть самавеша.
Такая самавеша наполняет йогина в форме Божественного Света. Этот Свет растворяет все двойственные нечистые представления, все шаблоны, все иллюзии. И такой йогин понимает: «Да, я был в иллюзии, я был в двойственности, а сейчас я вижу иначе». Его видение меняется. Он видит, что всё связано с Богом, всё пропитано Богом, всё божественно. Всё всегда было связано с Богом, всегда было пропитано Богом, всегда было божественно. Ничего, кроме Бога, не существует и не существовало, и не может существовать. А всё остальное есть порождение человеческого неведения.
Растворение канчук и мал. Шива-саюджья
Когда двойственные представления йогина растворяются, у него уходят иллюзии в отношении времени, пространства и причинности. Эти тонкие двойственные слои, управляющие людьми и богами, — канчуки в отношении желаний и знания — уходят. Затем растворяются малы: майя, анава-мала и карма-мала; иллюзии в отношении делателя, плодов и того, кто вообще действует.
Представьте: вы всю жизнь думали, что вы делаете, — и вдруг обнаружили, что делает Бог. Что у вас есть невидимая сила, ведущая вас, невидимый кукловод, Господин и Владыка. Вы считали, что другие люди что-то делают, — и обнаружили, что и у других людей есть невидимая божественная сила, действующая через них. Когда вы это видите, вы понимаете: какие претензии у меня к другим людям? Тут невидимый кукловод всё делает. И на что мне полагаться на себя? Через меня действует этот кукловод. Но он действует настолько, насколько я ему предаюсь. И тогда мы видим уже не людей с их эгоизмом, амбициями и желаниями, не личности, — а игру божественных энергий, наполненных одним и тем же кукловодом, великим Владыкой.
На стадии самавеши растворяются канчуки и малы, и когда они растворяются, приходит соединение с Шивой — Шива-саюджья. Саюджья означает: теперь всё соединено, теперь «я» соединено с Богом, очень близко. Внешний мир тоже соединён с Богом, все 36 таттв соединены с Богом. Все действия соединены с Богом. Любые действия: туалет, питьё воды, еда, мысли, медитация, работа — ничего не раздельно. Тогда всё становится продолжающейся формой постоянного самопоклонения. Если я един с Богом, то я и Бог — это одно.
Это может переживаться на разных стадиях в зависимости от того, как глубоко вы зайдёте в самоотдаче и достигнете ли майя-таттвы. Если вы достигли майя-таттвы, ваш статус примерно соответствует видьядхару, видьешвару. Те, кто не достиг майя-таттвы, имеют статус пониже — сакала, но уже, допустим, реализовавший пуруша-таттву.
Когда мы пребываем в таком самопоклонении и двойственные представления растворяются, мы не видим ничего, кроме Бога, кроме Божественного Света и игры Его энергий, не отличных от нас самих. Причём Бог не отличен от нас самих. Если это тантрийский путь через йогу избранного божества и иллюзорное тело, там всегда должны присутствовать мантра и визуализация, — но результат один: он приводит к самоузнаванию, Шива-пратьябхиджне, к пониманию того, что я не отличен от Бога, что я всегда един с Богом, что я и Бог — одно. Всё это результат правильного самопоклонения, сопровождающегося вивекой, вайрагьей и вичарой.
Последствия неправильного самопоклонения
Результаты неправильного самопоклонения всегда неудовлетворительны: вы никогда не будете пребывать в благодати, никогда не будете счастливы. Возможно, вы найдёте что-то внутри себя, но из-за недостатка вивеки это не будет тем, чем надо. Из-за недостатка вайрагьи у вас не хватит сил, чтобы от этого отвернуться, — ведь внутренняя реальность очень притягательна.
Когда мы входим во второе и третье сознание, там есть много разных объектов, сфер, состояний, вибраций, опытов и переживаний, которые для души совершенно незнакомы. Они осознаются зачастую впервые и обладают большой притягательностью, большим магнетизмом. Они как магнит притягивают душу. Сиддхи могут искушать, разные формы тонкого наслаждения могут искушать, разные тонкие формы прельщения. Вайрагья означает не идти за ними, не уделять им внимания. А вивека означает различать их и Бога — того, кому следует выполнять самопоклонение.
Вопрос: Ом Гуруджи, подскажите, пожалуйста: я не очень поняла разницу между стадией слияния с Шивой и самоузнаванием. И там, и там узнаётся Шива, что Он везде. В чём разница?
Шива-саюджья означает: слияния не было, а теперь оно происходит. Если брать терминологию иллюзорного тела: вы визуализацией создали облик божества внутри себя, силой концентрации он у вас создан. Вы можете воспроизводить его в снах и даже, медитируя, проецировать из Ясного Света. Серьёзное достижение. И Ясный Свет вы тоже можете переживать в медитации, в самадхи: ветры наполняют сушумну, в кундалини-йоге входить, проходить через видение трёх гун и входить в измерение прабхасвары, Ясного Света. Но пока Шива-саюджья не наступила, иллюзорное тело само по себе, а Ясный Свет сам по себе — они не соединены.
Стадия Шива-саюджьи — это когда иллюзорное тело в облике божества и Свет соединяются. А стадия самоузнавания — это уже полное единство, которое не требует усилий. Шива-саюджья ещё требует определённых усилий, наставлений, инструкций, продолжения очень тонкой практики. Стадия же самоузнавания в этом уже не нуждается.
Итак, когда неверно выбран объект самопоклонения, вы не переживаете благодати, не переживаете соединения с Богом. Возможно, у вас есть некая увлечённость чем-либо, но она не благодатная, не целостная, не самодостаточная. Напротив, истинное самопоклонение делает вас всё более благодатными, всё более целостными, всё более самодостаточными, всё более счастливыми и боговдохновлёнными. Вивека означает понимать, чему в себе можно делать самопоклонение, а чему нет.
Искушение сиддхами: притча о предложении полубожественных существ
Приведём очень примитивный, но наглядный пример. Представьте: к вам приходят какие-то магические, божественные, полубожественные существа — встретили вас после парикрамы за забором — и говорят: «Ты, йог, выполнял много мантр, совершал много аскез, и мы хотим наградить тебя. Вот тебе дворец на земле, вот тебе положение — тебя все будут восхвалять, вот тебе сиддхи, силы, какие хочешь, выбирай. Кроме этого, ещё тебе дворец на небесах и возможность в тонком теле его посещать. Там для тебя два десятка апсар поют всегда, арфы. Там для тебя танцоры и божественные развлечения, и Индра ждёт тебя, и все небожители жаждут встретить тебя как великую личность, поприветствовать, поднести гирлянды, найведью, дупам, дипам, гандхам, падам, аркхьям, встретить тебя душистыми малами как дорогого гостя.
Вот тебе разные тайные знания, вот тебе могущество — никто против тебя ничего даже сказать не сможет, ты его остановишь силой одного намерения. Вот в твоём распоряжении несколько десятков могущественных духов, которые могут производить в этом мире всё, что пожелаешь, выполнять твои просьбы. Вот тебе сила воли, которая гнёт реальность как пластик — что ни подумаешь, то материализуется. Вот тебе ещё тонкая прана, наполняющая тело блаженством: всего, чего ни коснёшься, вызывает тонкое блаженство в пранах. Такие изысканные чувственные удовольствия не снились даже самым закоренелым мирянам — и ты можешь чувствовать такое блаженство без всяких внешних условий: просто еда, питьё, каналы, ветры, чакры так работают, что ты всё время в таком телесном блаженстве.
А вот ещё наслаждение для ума — настолько изысканные теории, образы, всё можешь видеть. В том числе ведическое кино смотреть, не включая YouTube, — всё здесь, внутри. Махабхарату внутри можно посмотреть в 3D, в 5D, в 9D: огромные лошади, воины с разных сторон. Я вам говорю, это реально — из опытов йогинов.
И вот вам говорят: единственное условие — надо притормозить с самоосознанием, с внутренним поклонением, с поклонением Богу. Да ты и сам оставишь его — ты настолько этим увлечёшься, что тебе будет не до этого.
А вот ещё ты можешь видеть другие миры и путешествовать по ним, рассматривая их издалека и вблизи. Можешь видеть духов, гандхарвов, видьядхаров, ракшасов, бхутов, претов, асуров, познать разные виды родов богов. Можешь познать планетарных богов, посетить Вишвакарма-локу, Индра-локу, Кумара-локу, Чандра-локу, Сурья-локу и прочее. И единственное условие — просто отказаться от самоосознания, отказаться от воззрения. Они говорят: ты и сам откажешься. Только прими это, чуть-чуть зароди желание из эго, вот схватись за это чуть-чуть — и сам всё это забудешь. Потому что те новые возможности, которые откроются, затмят всё. И ещё много денег — богиня Лакшми будет осыпать тебя. Что там храм? Да ты построишь всю землю храмами. А захочешь — дворцами золотыми.
Ещё обаяние, влияние, настолько красноречие будет, что люди будут подпадать под твоё влияние, желать тебя одаривать только за твои слова, слушать тебя и восхвалять. И ещё долголетие — сколько тысяч лет хочешь жить? Есть же гималайские садху, живут. Здоровье крепкое».
Вот серьёзная вещь. Но единственное условие, которое могут поставить, — ты притормаживаешь с путём мокши.
Ловушка мокша-дхармы: аргументы искусителей
Тебе внушают, что мокша-дхарма — это удел йогов-неудачников, которые не состоялись, которых не облагодетельствовали. Мол, они разочаровались, ничего не получили и только о мокше и мечтают. А тебе-то зачем мокша? Ты уже почти в мокше, когда есть всё. Мокша нужна страдающим от сансары, а здоровым, наслаждающимся, цветущим и богатым — зачем? И Бог зачем? Да ты сам уже Бог. Ведь адвайта говорит именно так? Вот ты наслаждаешься, проявляешь все силы — и всё.
Йогин может очень серьёзно запутаться в этом, если нет воззрения. Подобные случаи происходили постоянно. Вам это неведомо, потому что вы с этим ещё не сталкивались. Обычному садху достаточно вырваться из мирской сансары. Брахмачарину-послушнику — сдать экзамен, посидеть в ритрите, получить дхьяну, поработать со своим эго. Никому из них дворцы Индры не предлагают. Но наступает такой момент, когда восприятие очищается — и это становится возможным. Это реальные истории из жизни садху, я говорю и по своему опыту тоже. Могут быть дары и поглубже — различные сиддхи. Достаточно одним глазком взглянуть на причинный мир, и ты забудешь всё.
Вивека и вайрагья как защита от искушения
Если у вас нет вивеки и вайрагьи, чтобы противостоять и отказаться, — вы не устоите. Но если они есть, вы почувствуете: всё это, конечно, интересно, однако свобода и Бог, олицетворяющий эту свободу, мне дороже. Мне не нужны тонкие чувственные наслаждения в виде сиддхи для моего эго. Пока есть моё эго, всё это непостоянно, и я ищу свободу в Боге. Я не ищу сиддхи, наслаждений, богатства, влияния, обаяния, власти — я от этого отрешён.
Вивека и вайрагья позволяют тонко почувствовать, что здесь что-то не то: нечто претендует на вашу безграничность, на вашу свободу, преданность, самоотдачу, на вашу бхаву — бхаву абсолютной свободы. Что-то здесь пахнет двойственностью, очень тонким, даже божественным, но всё же эгоизмом.
Мистическая коррупция и перерождение в сансаре
Вот так люди перерождаются богами сансары, перерождаются бессмертными сиддхами, не достигшими освобождения, гандхарвами — но все они не покидают сферы сансары, все они перерождаются сакалами. Сакалы — это все те, кто живёт в брахманде, в космическом яйце Брахмы, кто не сумел пробить брахманду. Его просто подкупили. (Смех.) Банальная мистическая коррупция — с золотыми колесницами, виманами, золотыми дворцами, апсарами, сиддхами, обаянием, блаженством и прочим. Просто подкупили.
Он поменял свою тонкую свободу, которая обеспечила бы ему прорыв из космического яйца брахманды и выход из сансары, — отказался от неё ради чего-то низшего. Отказался по двум причинам: из-за отсутствия вивеки — непонимания, где истина, а где нет — и из-за отсутствия вайрагьи, не хватило силы отказаться. Знаете, как чиновнику подсовывают конвертик: подпиши бумагу. Рука тянется, страшно, но силы отказаться не хватило. То же самое. Когда же у нас есть истинное воззрение и истинное созерцание, у нас хватает силы не захватиться всем этим.
Неравноценный обмен
Почему важна вивека? Почему важна вайрагья? Потому что если мы цепляемся за всё это, нас хорошо обманывают. Это как туземец, который продал сто гектаров земли за стеклянные бусы. Такое действительно было. Когда первые поселенцы приезжали в Северную и Южную Америку, они встречались с местными аборигенами и показывали им зеркало — то, чего те никогда не видели, — или стеклянные бусы. И говорили: давайте мы вам зеркало, а вы нам вот этот кусочек земли — сто гектаров, тысячу гектаров. Те соглашались: волшебное зеркало, берите. И так отдали всю свою землю.
Это неравноценный обмен. Потому что когда вы отдаёте себя Богу и достигаете освобождения, всё это и так рано или поздно становится вашим. Все эти силы, искушения, соблазны и энергии по умолчанию приходят к тем, кто предаёт себя Богу. Но даже если ты обладаешь всем этим, не покидая сферы сансары и не вырываясь из брахманды, ты подвержен циклу рождений и смертей. Прожив десять тысяч лет как сансарное божество и насладившись всем, ты всё равно тонко подвергаешься влиянию кармы: что-то утрачиваешь, что-то приобретаешь — и всё равно вращаешься в этой бхава-сагаре, бесконечном океане становления.
В конечном счёте ты не обретаешь искомую свободу, потому что утрачиваешь истинное воззрение, истинное созерцание и подпадаешь под действие тонкой кармы, тонких ветров, тонких причинно-следственных связей. Это происходит постоянно — с богами сансары, с теми, кто увлёкся тонкими сансарными удовольствиями, кто потратил заслугу, накопленную тапасом, на различные энергии, но не сумел проявить вайрагью и вивеку.
ОМ ОМ ОМ
