Сначала зарождаем правильную мотивацию, которая заключается в том, что мы получаем Учение, чтобы усмирить ум, устранить неведение и достичь Освобождения. Мотивация — это намерение, которое предшествует восприятию Учения, и такое намерение основывается на вере. Если у вас нет веры или вера слабая, то вам не удастся выработать намерение, или оно будет узким и ограниченным.
Чтобы выработать правильную мотивацию, мы некоторое время вспоминаем Прибежище и объекты веры. Текст «Символ Веры Учения Лайя-йоги» специально составлен мною для того, чтобы зарождать такую правильную мотивацию.
Роль веры в духовном Учении
Учение и дхарма всегда связаны с верой. Если мы думаем, что Учение связано с интеллектуальным пониманием, это не так: это так на пять процентов, а девяносто пять процентов связано с верой, поскольку логично можно обосновать и зародить интеллектуальную ясность в отношении только какой-то части Учения.
Например, как вы логически обоснуете Брахму, Шиву или Вишну? Хотел бы я это знать. Как вы Парабрахман логически обоснуете? Бесконечные процессы во Вселенной? Это в принципе невозможно. Здесь нужна просто вера.
В атеистическом мире запада принято пренебрегать принципом веры, поскольку там победил материализм и прагматизм, позитивистская прагматичная наука, которая привыкла с помощью ясности все обосновывать, есть такое пренебрежение — «разум» и «слепая вера». Но понятие шраддха в Учении совсем не подразумевает слепую веру. Это как раз подразумевает то, что мы пользуемся более глубоким, тонким аппаратом осознавания. Здесь действуют другие законы: не законы логики, а законы осознавания.
Вселенная как система верований
Вся Вселенная сделана из веры. И даже те, кто думает, что они эту веру не имеют, на самом деле они очень крепко верят. Только у каждого эта система верований своя.
Например, кто-то верит в любовь к другому человеку. Если ему сказать: «Обоснуй логически свою любовь», он скажет: «Ты что, сумасшедший, как это можно обосновать?» Кто-то верит в мать, в своих детей, в привязанность к детям, и если сказать: «Это слепая вера, обоснуйте логически», она скажет: «А зачем, это глупо». Есть вещи, которые принимаются априори без доказательств.
Кто-то верит во власть, в богатство, ему бесполезно говорить: «Ваша вера нелогична», он скажет: «А мне какое дело. Я в это верю, я это очень хочу, и меня это сильно вдохновляет. Моя нелогичность никак не мешает к этому стремиться». Кто-то верит в свой эгоизм, гордыню и свои амбиции, пытаясь их удовлетворять. Он верит в это совершенно иррационально, ему не надо никакого логического обоснования, он верит в это подсознательно, нелогично.
Ученые уже сами убедились, что человек кажется рациональным существом только на поверхности, а если чуть-чуть глубже копнуть внутри, начинается иррациональная мистика, и там работают вопросы только веры.
Вся Вселенная — это видение, система верования. Видение, воззрение — это верование. Она становится такой, какой мы в нее верим. Например, голодные духи верят в нечистое восприятие мира, и поэтому их верования воплощаются в мире претов. Боги верят в чистое видение, и Вселенная становится такой, как они в это верят. Выходит так, что вера является основой, путем и плодом.
Различие между слепой и истинной верой
Что же такое слепая вера? Слепая вера — это неглубокая, декларируемая вера, только на словах. Человек говорит: «Я верю», а чуть что происходит, и он уже не верит. Это нельзя назвать верой. Или другой человек говорит: «Я верю, но не осознаю это». Вместо истинной веры, связанной с осознаванием, он создает некоторые клинья в уме или некие фетиши, фиксированные идеи, образы в двойственности, объект веры как бы отдален от него, он не объединен с объектом веры. Он верит только на уровне ума, на уровне жестко заклинившего ума. Это тоже слепая вера.
Истинная вера связана с осознаванием, единством с объектом веры, то есть она не на уровне ума, а за пределами концепций.
Парадокс веры в практике Адвайты
Почему-то многие практикующие Адвайту, особенно Неоадвайту, игнорируют факт наличия веры. Они думают, что достаточно рассуждать о Брахмане, самоосвобождать слова, утверждать философию Адвайты и этого достаточно. Но это парадокс. Когда они приближаются к подсознанию, они считают, что коль все недвойственно в традиции Адвайты, вере места нет. И вот они подходят к подсознанию и обнаруживают, что их подсознание верит: в причинность, в закон кармы, в клеши, в образы, в тело, в страдания, их подсознание сильно верит.
Оказывается, они не верят ни во что, только в философию Адвайты, но она им почему-то не помогает. Тогда они разочаровываются: «Почему философия Адвайты не помогает мне устранить карму?» Но сама философия Адвайты должна стать сильной верой, только тогда она будет спасать. Сухое, безжизненное интеллектуальное знание никого не спасало.
Тогда можно стать, как тот пандит, который всех учил, что все есть иллюзия, но когда слон за ним погнался, он кричал: «Уберите слона, слон реален». А когда слона остановили, он снова начал говорить, что все есть иллюзия.
Важность веры для духовной практики
Человеку без веры практиковать очень трудно. Он не нашел себя, он не нашел Бога. Он то туда мечется, то сюда мечется. У него в голове конфликтующие программы, он сам с собой не договорился. Такой человек — неудачник на духовном пути, ему не везет, ему можно посочувствовать. И даже его искренние поиски наталкиваются на препятствия там, где другой проходит их играючи, это потому что в глубине божество еще не расцвело.
Гуру-йога как основа веры
Первый шаг к тому, чтобы обрести сильную веру, надо верить в Гуру, что Гуру — это сам Даттатрейя. Я слышал недавно лекцию одного учителя, он говорил, что ваша первая ошибка в том, что вы смотрите на учителя, как на обычного человека, вы смотрите на него не как на Будду, это коренная причина того, что вы вращаетесь в сансаре. Если вы хотите Освобождения, смотрите на Гуру как на Будду, то есть как на Даттатрейю.
Это не потому, что учителю нужно уважение, а потому что это полезно для духовной практики. Так говорят святые и священные тексты. А когда мы смотрим на учителя не как на Даттатрейю, а как на обычного человека, то соответственно и внутри себя мы сознание Даттатрейи зародить тоже не можем. Если мы в Гуру не можем видеть Даттатрейю, как мы в себе его можем увидеть? Нам шанса тогда вообще нет однозначно, то есть не в этой жизни. Но если мы зарождаем видение Гуру как Даттатрейи, тогда вполне вероятна передача и зарождение себя как Даттатрейи.
Это очень важно — переменить состояние своего ума. Это принцип веры, касающийся Гуру-йоги. Постепенно от Гуру-йоги мы переходим к распространению принципа веры на святых, на священные тексты, на Ишта-девату и на самого себя. Этот принцип веры должен затопить все, и когда он постепенно нас затапливает, чистое видение естественно в нас пробуждается.
Вера как основа Освобождения
Причина нашего фундаментального неведения — это не то, что у нас кумбхака маленькая или мы в падмасане сидим недостаточно, а отсутствие веры. Даже если вы в падмасане сидите недостаточно, и кумбхака у вас маленькая, но у вас сильная вера, вы можете достичь Освобождения. Но если даже у вас большая кумбхака, и вы долго сидите в падмасане, но вера слабая, то вам на следующую жизнь надо ориентироваться продолжать кумбхаку делать.
Потому что когда мы верим, наша душа в нас соединяется с Абсолютом. Техники, технические виды практики, все это должно быть подчинено сущностному — вере. Тогда все на месте. А если эгоистичная техническая практика, эгоистичный интеллектуальный логический ум сам по себе, а вера слабая, тогда это все на первом месте, а веры внутри нет, то все это можно назвать псевдо-практикой.
Прибежище как олицетворение веры
Веру олицетворяет Прибежище. Поэтому мы всегда говорим, что полезно всегда подтверждать, восстанавливать Прибежище. Но Прибежище следует воспринимать более глубоко, нежели концептуальное описание. В абсолютном смысле Прибежище — это сам Брахман, поэтому веря в Прибежище, верим в Абсолют.
Символ Веры Учения Лайя-йоги
Это текст «Символ Веры Учения Лайя-йоги», который я специально написал для этого. Я думаю, многим это облегчит не только практику, но и общение с другими. Например, спрашивают: «А что вы практикуете?» Вы ему сразу: «Я в это верю. Хочешь, ты тоже можешь в это верить», и вам не надо много объяснять.
Почему не надо много объяснять? А вера не нуждается в доказательствах. Вам скажут: «А вы докажите?», а вы скажете: «Зачем, вера иррациональна. Вера вне доказательств. Мы же не просим христиан доказать наличие Христа, логически обосновать его любовь или его святость. Это глупо. Также и у нас не надо спрашивать логических обоснований. Вера прямо переживается в сердце, минуя рассудок».
Все это можно очень долго обосновывать логически, я только этим десять лет и занимался, философией. Но на самом деле можно проще, прямо через сердце, минуя голову.
Но истинный Символ Веры Учения разумеется не в словах и не на бумаге. Он находится в сердце, в неконцептуальной осознанности.
