В первые годы, когда мы приходим в монастырь, в практике ученичества у нас есть много неудовлетворенности, хотя некоторый уровень удовлетворенности есть, но даже небольшая мелочь может очень легко сделать нас неудовлетворенными: грубое слово, косой взгляд, комары, колючка в ноге, невкусный прасад, чье-то пренебрежительное мнение – и сразу же наша удовлетворенность куда-то быстро подевалась. Это поверхностная удовлетворенность. Всю жизнь практикуя, мы учимся истинной удовлетворенности, потому что это псевдоудовлетворенность. Она, конечно, нас не может освободить от страданий сансары, от страданий в сансаре освобождает только истинная удовлетворенность.
Псевдоудовлетворенность связана с эгоизмом. Все стремятся к такой псевдоудовлетворенности, считая, что она им принесет счастье, но она целиком основана на эгоизме. В противовес, в противоположность ей истинная удовлетворенность, счастье, освобождение заключаются в отказе от эгоизма. Пока эгоизм не превзойден, мы всегда будем стремиться к псевдосчастью, псевдоудовлетворенности. Псевдоудовлетворенность основана на узком понимании мира, принципов жизни, на сиюминутных желаниях, на неких представлениях, которые исходят из нашего ложного мнения о себе и мире; поэтому она долго не держится.
Бывает, молодые люди встречаются и говорят: «Любим друг друга навек!» Полтора года – и разбежались, с разводом, разделом имущества, со скандалами и проклятиями друг другу. Это навек называется? Вот это мирское счастье. Это демонстрация такой удовлетворенности, которую ищет эго. А почему? Потому что эго не было удовлетворено. Эго хотело получить одного, другого, хотело получить и не получило. Все, нет счастья, нет никакой любви навек, потому что такая любовь эгоистична. То же самое деньги, слава, стремление обогащения и прочее.
Природа эго и освобождение от эгоизма
Истинная удовлетворенность связана с выходом за рамки эгоизма: там, где эго, там удовлетворенности настоящей нет, там нет счастья, потому что само эго и есть несчастье, это его символ или олицетворение, хотя многие думают, что это не так. Само по себе эго – это такой монстр или спрут, который забирает, подминает под себя энергию, силу, мысли, картину мира, пытаясь приспособить мир под себя, подмять его, жизненную силу, цели и ценности приспособить, все под себя гребет потихоньку. Конечно, когда так живешь, ты входишь в диссонанс с космическими принципами природы (Рита), с законами Вселенной. Рано или поздно этот диссонанс накапливается, и когда-нибудь эти законы космической природы предъявляют счет, тогда эго в шоке.
Напротив, когда мы правильно пользуемся эго, мы его не разрушаем, не отвергаем, так как само по себе оно просто инструмент. Мы ему указываем его место и используем именно как инструмент: когда мы его используем, позволяем ему действовать, но в подчинении. Эго может быть союзником, другом, партнером, хорошим министром, его не надо убивать, как некоторые рекомендуют, стирать в порошок и прочее. Но оно не может быть и не должно быть царем, оно может быть помощником. Когда мы указываем ему место и выводим собственное осознание из-под его гипноза, освобождаем из-под его влияния и делаем эго просто функциональным инструментом, тогда можно сказать, что мы по-настоящему освобождаемся от эгоизма.
Просветление наступает там, где эго нет. Эго – это символ не-Просветления, мы не можем с эго достичь Просветления, мы можем отойти в сторону, тогда Просветление само обрушится на наше осознавание, но мы не можем его достичь, потому что это нонсенс. Снег не может стать горячим. Он может раствориться, стать горячей водой, но горячий снег – это нонсенс, это парадокс. Таким же образом и эго: пока есть мы, нет Просветления! Когда мы освобождаемся, осознавание освобождается от этого «мы», Просветление приходит.
Методы работы с эго
Чтобы освободиться от эго, многие святые предпринимали различные виды тапаса, например, дхуни-тапас: сидели посреди пяти костров, четыре по бокам, пятый – солнце. Майдан-тапас: стояли на открытом месте под жарящим солнцем. Истязали свое тело, подвесив себя за ноги вниз головой в сарван-гасане и вдыхая дым. Садились под холодную воду, так что струя непрерывно лилась на сахасрара-чакру до тех пор, пока тело полностью не окоченевало, и читали мантры.
Все это различные способы нанести смертельный удар по эго. Но иногда даже это не срабатывало, потому что эго было настолько изворотливо, что оно и из этого могло делать тоже способ самоукрепления, самовозвеличивания, самовозвышения. Почему эта техника не всегда срабатывала (техника внешней санньясы, голого аскетизма, самоистязания)? Потому что узел эго кроется не в теле. Просто отрекаясь на уровне тела или его истязая, невозможно его победить. Крепость эго находится в уме, в сознании. Единственный способ его одолеть – это хорошо исследовать природу Ума.
Когда мы исследуем природу Ума, нам обязательно должен открыться такой уровень Ума, который свободен от эгоизма, то есть свободен от всех мыслей, памяти, прошлого опыта, притязаний, чувств, амбиций, удовлетворенности-неудовлетворенности, тела. Свободен от субъект-объектных различных построений, гордыни, зависти, клеш. Как только мы такой участок Ума найдем: чистый, свободный, подобный пространству, мы должны признать этот участок Ума, как цветочную поляну, как остров, на котором мы можем закрепиться. На самом деле, это безопорное состояние. Когда мы переживаем и закрепляемся на таком острове, мы уже можем далее работать с природой Ума.
Стадия «зачатия»
Найти такую поляну в своей душе или такой остров означает – пережить стадию «зачатия». Это как путник, который потерпел кораблекрушение и плыл, заблудившись в океане, искал куда пристать. Когда нашел такой остров или такую поляну в своей душе, он знает, куда ему можно пристать. Это и есть стадия «зачатия». На стадии «зачатия» мы мельком видим Бога или мельком видим гору, на которую нам предстоит взобраться. Мы не взобрались, но увидели, что значит вершина горы. Это как молния сверкнула в ночном небе, осветила, и мы четко эту гору увидели, мы знаем четко направление, куда нам нужно идти. И хотя мы еще на этой горе не сидим, а мы с нее как бы кубарем скатились и только мельком увидели, тем не менее, нам понятно, что это такое. Все дальнейшие усилия заключаются в том, чтобы взбираться на эту гору или просто оставаться на этой поляне, никуда с нее не выпасть. Если представить, там дуют кармические ветры, штормы очень сильные, которые могут с этой вершины запросто сдуть, потому что еще нет уверенности в ней. Но тот, кто сумеет на ней обосноваться, высидеть и сделает ее постоянным местом обитания, он завоюет ее, сделав своим постоянным домом.
Проецирующая деятельность эго
Свобода от эгоизма приходит тогда, когда мы тонкий слой своего осознавания разворачиваем не на себя, а на Абсолют. Эго – это такое состояние, когда ум очень изворотлив и пытается создать некую опору в рамках самого себя и своих конструкций. Например, мы делаем Атма-вичару, порождаем ясность. Но вместо того, чтобы освобождаться от эго, можно укрепить свое эго, сделав Атма-вичару способом его укрепления. Атма-вичара будет играть роль стенок, когда Атма-вичара практикуется неправильно.
Истинное Освобождение от эго происходит тогда, когда мы отворачиваемся полностью от его притязаний, поползновений и начинаем открываться Абсолютному. Абсолютное присутствует всегда, везде и каждый миг, но оно настолько тонко, что мы не распознаем из-за нашей непрерывно проецирующей деятельности. Непрерывно проецирующая деятельность эго как бы набрасывает вуаль на реальность, и тогда мы видим не реальность, а вуаль, и эта вуаль – это наша производная, то есть мы видим то, что изошло из нас самих. Это как паук ткет паутину и набрасывает ее на угол комнаты. Таким же образом наше эго постоянно проецирует реальность. Из-за этой проецирующей деятельности мы не воспринимаем реальность прямо.
Когда мы отказываемся от проецирующей деятельности ума и эго, это называют пребывание в Шамбхави-мудре, в обнаженном осознавании. То есть эго только хочет проецировать, а более тонкий слой ума сразу действует и гасит эту проекцию. Это называют самоосвобождением. Тогда говорят, мы видим реальность прямо, воспринимаем ее, как следует в Пратьякша-адвайте, без оценок. На самом деле очень трудно не делать оценок, поскольку поначалу оценивающий подсознательный ум двигается гораздо быстрее, чем наша способность к самоосвобождению.
Скорость самоосвобождения
Например, наша способность к самоосвобождению действует со скоростью ноль целых пять десятых секунды, у некоторых она может действовать со скоростью три минуты, мы не берем этот результат, допустим, хорошего созерцателя. Ноль целых пять десятых секунды достаточно, чтобы заметить и погасить эмоцию, пребывая в пространстве. Но глубинные слои сознания действуют со скоростью шестьдесят раз в секунду, сто двадцать, двести, самые глубокие – пятьсот, что касается единого «вкуса», сверхглубокие – несколько тысяч (уровни богов, уровни каузального мира и Мира Без Форм). Когда эта оценочная деятельность глубоких слоев сознания действует, то нашей скорости явно недостаточно. То есть ноль целых пять десятых секунды – это только самые грубые, тяжеловесные мысли, такие как куропатки летят и мы, не спеша: раз, два, думая: «О, я самоосвобождаюсь. Йогин, я йогин! Ничто меня не поколеблет!» А в это время сверхскоростные каналы каузальных и астральных отождествлений идут полным ходом, но мы этого пока не замечаем, нам это не видно. Поначалу самоосвобождается только грубая оценочная деятельность.
Например, мы видим человека и можем освободиться с такой скоростью от гнева, привязанности к нему, от зависти, но у нас все равно идет отождествление: мужчина-женщина, человек, бхава и прочее. Это тоже проецирующая деятельность, которая закрывает реальность, что перед нами дэвата или перед нами Брахман, Абсолют. Чтобы увидеть Брахман в человеке, надо действовать, самоосвобождаясь тоже с очень большой скоростью, то есть условно скорость самоосвобождения пятьсот-шестьсот единиц за секунду. Тогда как только наша проецирующая сила (викшепа-аварана) начнет действовать, только проекция завибрирует и начнет исходить, наша сила самоосвобождения мгновенно реагирует. Тогда наше обнаженное осознавание, способ прямого видения реальности не замутняется. Мы видим: «Да, это Брахман, это Бог. Коза – это Бог. Собака – это Бог. Колонна – это Брахман. Человек – это Брахман. Мужчина и женщина – Брахман. Музыка, речь, прасад – все это Брахман». Наше эго уже не может набрасывать проецирующую вуаль на реальность.
Стадия «вынашивания» и нидидхьясана
Задача углубления на стадии «вынашивания», то есть сущность нидидхьясаны как раз заключается в повышении этой скорости, чтобы мы могли проникать в очень глубокие слои своего «Я». Вот это и называется «растворить эго». Отбросить эгоизм или освободиться от эгоизма, это не значит – впасть в самоуничижение или молча все делать, не говоря ничего, смирение показное продемонстрировав, думая: «Я победил эгоизм полностью». Скорее, это означает проникнуть очень глубоко внутрь, в те слои ума, которые формируют время, пространство, тончайшие причинно-следственные связи, и начать действовать там на таком уровне Освобождения. Это и есть нидидхьясана (вынашивание).
Стадия «рождения»
Когда наша скорость созерцательного самоосвобождения, наша глубина обнаженного осознавания вот так сильно повышается, мы двигаемся к «рождению». То есть самые глубокие уровни отождествления, самые первоначальные архетипы, откуда исходит время, пространство, причинность, первичные смыслы, мы можем освобождать. Тогда обнажается чистая Реальность Сияния Брахмана. Эго больше не может затмевать эту Реальность. Тогда оно утрачивает свою власть, свои гипнотические смыслы над нашим восприятием. Мы больше не приемлем гипнотические смыслы эго. Это стадия «рождения». Но даже когда произошло «рождение», и мы освободились от гипнотических вуалей нашего эго, нужно постоянно пестовать это, не дав ему угаснуть, а давать ему непрерывно развиваться.
Развитие проницательного сознания
Авадхана – особое, острое, проницательное сознание. Вивека – тончайшее различение оттенков сознания. Все это внимательность, доведенная до большой глубины. Например, если вы добиваетесь пятой дхьяны в Махашанти, ваша скорость повышается. Допустим, когда глубина и сила вашего самоосвобождения повышается, вы реально чувствуете, словно скорость вашего сознания увеличилась, будто вам, как в интернете, скорость сделали быстрее. Такой человек думает ясно, быстро, может видеть любую ситуацию в семнадцати вариантах, мгновенно просматривая каждый и выбирая самый оптимальный за доли секунды. Это связано с физиологией и с тем, что вишуддха, аджна и сахасрара полны энергии и вибрируют, открыты; в них действует огонь Кундалини. Поначалу, если человек не готов к такой скорости и у него неглубокое самоосвобождение, могут быть ошибки в виде привязанности к ясности, тенденции нигилизма. Но если человек зрел в воззрении, он эти ошибки обходит.
Тилопа писал в своей песне: «Поначалу ум низвергается подобно Гангу, когда человек соприкасается с такой скоростью».
Это как если у вас был автомобиль, и вы поставили туда турбину от сверхзвукового самолета. Даже небольшое давление на газ может очень быстро вас повести. Тогда вам нужно чувствительность педали и ноги очень хорошо регулировать, чтобы ездить аккуратно.
