Комментарий к тексту «Вопросы Милинды. Книга 6. Глава 3»
«Почтенный Нагасена, ты сказал, что следует взять пять качеств воды. Каковы эти пять качеств?»
«Во-первых, государь, вода по своей природе определенна, неволнуема, незамутненна и вполне чиста. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует оставить всякое лицемерие, попрошайничество, занятия предсказаниями, фокусничеством (и тому подобным) и быть по своей природе определенным, неволнуемым, незамутненным и вполне чистым. Это первое качество, государь, что следует взять у воды. Далее, государь, вода по природе постоянно свежа. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует со всеми живыми существами быть терпеливым, дружелюбным, снисходительным, жалеть их и желать им блага. Это второе качество, государь, что следует взять у воды. Далее, государь, вода нечистое очищает. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует в деревне, в лесу, с учителем, с наставником и с теми, кто подобен наставникам, пререкаться или давать повод для упрека. Это третье качество, государь, что следует взять у воды. Далее, государь, вода многим людям желанна. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу следует быть нетребовательным, непритязательным, любящим уединение, малообщительным и потому всегда быть всему миру весьма желанным».
Качество, которое здесь упоминается — быть нетребовательным, непритязательным, то есть неприхотливым, означает, что у вас мало эгоизма и мало желаний, и все, что вы делаете, больше относится к служению, а сами вы не испытываете избыточных желаний.
Непритязательность как качество практикующего
Не должно быть так, что, практикуя йогу, вначале у нас есть отрешение, шанти, сантоша, чувство удовлетворенности, а затем мы немного увеличили шакти, наше эго усиливается, и мы становимся капризными. Это явный признак того, что усиливается наш эгоизм. Напротив, мы должны становиться все менее притязательными в личностном плане. Даже если мы претендуем на что-то в плане служения, то это не личное, это только ради служения, а в личностном плане мы становимся все более простыми. Чем опытнее, старше монах, тем он становится более непритязательным.
В миру по мере увеличения личной шакти, известности, славы у человека возрастают и капризы, например у поп-звезд, политиков, и тогда очень трудно удовлетворить желания. Заказывая гостиницу, она говорит: «Только люкс, не менее пяти комнат, две ванны-джакузи. А нет, не согласна». Если самолет, то высшего класса, у трапа встречают с букетом и подношениями. Это ложная божественная гордость обитателей Кама-локи, небес страстей, она не истинная. Истинная божественная гордость всегда внутри и не проявляется или проявляется в соответствии с принятой этикой, статусом, но не более, а собственных капризов у вас нет. Капризный монах, капризный послушник, капризный ученик — это парадокс, это нонсенс, этого следует всячески избегать. Это не йогическое качество.
Монах в этом случае просто должен быть бдительным. Как только он замечает в себе такую тенденцию, он должен сказать себе: «Стоп, стоп, стоп! Эго, ты куда? Тебе не надо туда идти, это неправильно». По мере практики возрастает ваше терпение и смирение вместе с чистым видением. Это показатель, что вы двигаетесь в правильном направлении.
Этика как способ усмирения эгоизма
Обычно жизнь практикующих строится на определенных правилах и принципах. Когда мы строим взаимоотношения друг с другом, то мы просто следуем принятой этике, принятым правилам. Например, монаха следует принимать так, духовного наставника так, отношения между мирянами такие, старший монах к послушнику относится так. В этом нет ничего личностного, ничего личного, только правила. Если правила не соответствуют или ограничивают, то они рассматриваются монастырским советом, уточняются или проясняются. Но здесь очень важный момент — здесь нет личностного, здесь невозможно проскользнуть эгоистичным амбициям. В этом прелесть монашеского этикета или этикета самайных братьев и сестер. Эго может и хочет куда-то проскользнуть, но у него нет такой возможности.
Когда мы живем согласно правилам, этике, этикету, это также способ усмирения эгоизма. Может быть, если бы их не было, мы бы действовали так, но эго ставится перед таким выбором и ему приходится это принимать. В процессе этого в нем возрастает смирение, терпение, оно воспитывается. Если вы пусты, если ваше эго усмирено, у вас нет никаких проблем, чтобы действовать согласно принятой этике, принятым правилам, взаимоотношениям, вы это очень легко принимаете. Это как вы выехали на автомобиле на дорогу и легко принимаете правила дорожного движения, понимая, что это необходимо просто для безопасности и для удобства. Если у человека есть клеши, асурическая бхава, то у него может даже возникать борьба с принятыми принципами, правилами, он не может принять это внутри, когда казалось бы, что здесь такого.
Однажды я объяснял принципы этики, монашеской иерархии человеку, который хотел стать монахом. Он мне сказал с таким сердечным чувством: «Я и в мирской жизни не любил все это чинопочитание. К чему все это? Старшие монахи, кланяться. Я свободы хочу». Я ему сказал: «Если ты хочешь свободы, ты должен понять, что настоящая свобода в смирении. И если тебе удастся смирить свое эго через это, ты получишь эту свободу».
Истинная свобода через смирение
Истинная свобода заключается не в том, чтобы кому-то крутить фиги в кармане, это не истинная свобода. Свободно самовыражаясь снаружи, ты не свободен от самого себя, ты не свободен от эго. Эго тебя поработило, на самом деле ты — раб, только внутреннего эго, ты настоящий раб и проявляешь его программу. Даже если тебе кажется, что ты свободен и свободно себя проявляешь, самовыражаешь, никакой свободы нет, потому что это рабство. Но ты этого рабства даже не видишь, совсем не видишь эту клетку.
Настоящая свобода монаха в другом — она в смирении, когда ты высвобождаешься от диктата эгоизма, освобождаешься от настоящего внутреннего диктатора, который тебя поработил. Тогда у тебя нет никаких проблем сделать намасте, выполнять почитание, проявлять терпение, смирение, усмирять капризы. Ты свободен по-настоящему. Ты не управляешься внутренними капризами, не управляешься внутренним эгоизмом, ты по-настоящему от этого свободен. В этом величие смирения.
Попытки же искать свободу снаружи — бесплодны, поскольку никогда свобода не приходила снаружи. Это больше демоничная, асурическая природа ищет свободу снаружи. Что такое свобода по Хираньякашипу? Это поднять кулак в небо и сказать: «Вишну, я тебя ненавижу. Ты негодяй. Я бросаю тебе вызов», и помахать булавой. Это свобода эгоизма, свобода апогея эго, Хираньякашипу или Равана: «Рама, ты такой-то, такой-то, я тебе войну объявляю, ты ничтожество». Все это свобода демонов. Демоны не могут усмирить собственный эгоизм. Их эгоизм заставляет видеть все превратно, и это превратное состояние заставляет их так действовать. Если бы они были усмиренные по-настоящему, они бы почитали Раму или Вишну, и никаких конфликтов не возникало бы. Но они были рабами своего эгоизма, поэтому сами вовлекались во все это, их собственные кармы толкали на конфликтные ситуации с божествами, с Рамой, с Вишну и прочими.
Пятое качество воды и принципы духовной этики
«Далее, государь, от воды никому не бывает дурного. Вот точно также, государь, и занимающемуся йогой йогу не следует телом, словом или мыслью совершать грехи, порождающие ссоры, свары, споры, пререкания, пустые терзания и неудовлетворенность. Это пятое качество, государь, что следует взять у воды».
Когда мы идем по духовному пути, очень важно всегда соблюдать принципы духовной этики, определенные принципы поведения. Если человек их не соблюдает, если возникают негативные эмоции, негативные споры, негативные оценки других, надо обратить на это внимание и бороться с этим, поскольку в каналах бунтуют внутренние демоны, которые желают проявиться. Внутренние демоны есть у всех, это как гневные энергии, но у одних они трансформируются в божеств, у других они так и остаются внутренними демонами, но просто спят, а у третьих могут даже и проявляться. Истинный практик всегда их усмиряет, а затем объединяет с ними созерцание и превращает во внутренних божеств.
Если происходят ссоры, негативные отношения, это признак больного или детского, незрелого ума. Значит, кармы человека проявляются таким конфликтным образом, и он не в состоянии, пребывая в осознавании, их усмирять. Если кармы проявляются таким образом, это также может быть признаком того, что у человека возникает одержимость духами низшего мира. Но если это глубокий настоящий практик, такого не происходит, поскольку его осознавание не позволяет этого делать.
Принцип ахимсы как основа духовного пути
«Ведь есть, государь, в джатаке о Кришне изречение Блаженного, бога богов: «Владыка всех живых существ, о Шакра! Вот что я хочу: из-за меня пусть никогда никто ни телом, ни умом страдания не испытает. Даруй мне эту милость, Шакра».
Здесь говорится о том, что от практикующего йогу, следующего пути дхармы, никто никогда не должен чувствовать страданий. Вы никогда никому не должны приносить страдания, ущерб, убыток, совершать насилие. В общем, это банальные слова, это знает даже ребенок. Но много раз в истории были такие случаи, когда человек сталкивался с такой ситуацией, где проявлялись его негативные кармы, и он мог принести страдания другому человеку. Всегда следует очень глубоко задумываться: «Насколько я по-настоящему соблюдаю ахимсу в теле, в речи и в мыслях?»
Состояние ахимсы означает чистое восприятие, полностью позитивное видение внешней реальности, очищение взаимоотношений, искреннее желание блага другому, не лицемерное, а искреннее, когда ты другого рассматриваешь так же, как самого себя, ты не разделяешь себя и другого. И поскольку ты желаешь блага самому себе, то другому ты тоже желаешь блага. Желаешь блага в каком смысле? Благо — это всегда духовное самораскрытие, раскрытие Атмана внутри. Если ты себе желаешь высшего перерождения, благой кармы, накопления заслуг, Просветления, становления божественным, то ахимса означает, что того же ты и другому желаешь.
А когда вы становитесь святыми? Когда вы желаете этого другим больше, чем себе. Как только вы перейдете эту грань — что другим вы будете желать больше, чем себе, вы начинаете реально идти по пути святости. Пока эта грань не перейдена, вас не пускают в ранг святых, говорят: «Тебе еще рано. Ты не годишься, не готов еще». Признак, показатель святости как раз на этой грани. Как только вы будете готовы сознательно жертвовать своим благом ради блага других и желать блага другим больше, чем себе, это показатель вашего подлинного духовного развития.
Ахимса как путь дэват
С ахимсы все начинается, но не заканчивается, идет гораздо дальше. Ахимса — это минимум, который нужно очень прочно впитать: непричинение зла в любой форме кому-либо, когда-либо и где-либо. Кто ее нарушает, тот изгой в йоге, среди святых. Боги от него отворачиваются, святые от него отворачиваются. Он идет по пути демонов, по пути асуров. Асуры ему раскрывают объятия, Хираньякашипу говорит: «Добро пожаловать в нашу мандалу» и другие: «Ты будешь вечно сражаться, будешь постоянно бросать вызовы. Мы научим тебя, как причинять вред хорошо, со знанием дела, чтобы другому мало не показалось». Ахимса — это другой путь, это путь дэват, когда вы отказываетесь принципиально от любого насилия.
Кто-то может возразить, что этот принцип полностью невыполним. Если мы идем, мы можем раздавить муравьев, насекомых или бактерий, даже когда дышим. Но я думаю, он не касается именно относительных проявлений. Разумеется, в природе многое устроено так, что нельзя выполнить идеально. Например, нет идеальных моделей газа, они есть только в физике в экспериментах, в учебниках. Это касается, прежде всего, настроя сознания, бхавы. Если ваша бхава и сознание настроены именно на это, то рано или поздно вы действительно попадаете в такой тоннель реальности, где это будет воплощено по-настоящему идеально и однозначно.
