Двоякая природа души: чистота и загрязнения
Существуют священные писания, которые могут очистить личность от трех загрязнений (анава, майя и карма), и существуют те йогины и пандиты, которые владеют этими писаниями. Но только те истинно уравновешены, кто предан тебе.
Душа по своей природе чиста в глубине во внутренней природе, но снаружи она загрязнена, поэтому она должна быть очищена. Признание такой двоякой природы души — исконной врожденной чистоты и богоподобия и одновременно загрязненности кармой и разными изъянами — это начало пути садху.
Есть два неправильных подхода. Первый — когда душа признается просто падшей и просто загрязненной, но не признается ее врожденная чистота и богоподобие. Такой подход чреват тем, что йогин просто впадает в ложное чувство греха, самоуничижение, безгранично устанавливает дистанцию с Богом: «Я грешник, и поскольку я в сансаре, а в сансаре нет святых, пока тело не из радуг».
Сам факт восприятия, сам факт жизни в материальном мире — это соприкосновение с грубыми таттвами, с нечистыми (ашуддха-таттвами). Мы все понимаем, что есть чистые таттвы, чисто-нечистые, и есть нечистые таттвы. Нечистые таттвы — это пять элементов и наш мир, то есть сам факт пребывания в этом мире — это соприкосновение с грубыми, нечистыми таттвами.
С другой стороны, в тантрах говорится, что для Шивы все таттвы чисты, поскольку все они исходят из его сознания, и разделение на чистое и нечистое — это наши слабые двойственные представления. Например, описываются миры ада Авичи, но все они чисты. Затем миры Паталы, витала, патала, расатала, махатала и так далее, нижние миры ниже муладхары. Затем в тантрах говорится: «Но все они чисты и божественны». Но для нас они нечисты — тамасик, раджасик-майя, ничего хорошего.
Кто попробует отрицать нечистоту грубых нижних таттв — он может пойти в болото, в яму с испражнениями по шею залезть и сразу он ощутит чисты нижние таттвы или нет. Мы говорим они чисты, но на уровне воззрения, на уровне абсолютной истины, но на относительном уровне они нечисты, мы должны считаться с их энергией. Но для Шивы все эти таттвы чисты, для него нет нечистых таттв, и вот эта дистанция между нашим видением и собственным видением Шивы составляет путь освобождения.
Ошибки в понимании природы души
Второй путь — наоборот, говорит: «Душа чиста, она тождественна Богу, она изначально чиста. Ты — свет. Ты — Бог. Ты — исконное светоносное сияние, лучезарность — все. Ничего не надо делать, нет проблематики, расслабься, танцуй, празднуй, ходи на работу, живи как все, просто пойми, что ты свет, что ты Бог». Это очень нравится многим. Но потом возникают сомнения: «А мне понизили зарплату, от меня ушла девушка, я страдаю, и я Бог, я изначально чист, я изначально лучезарен, что-то тут не сходится». И нужен Гуру знающий шастры в линии передачи, чтобы объяснил, где воззрение, где поведение, где первая таттва, а где шестнадцатая.
Такие люди поверхностно воспринимают врожденную чистоту, путая первую таттву и шестнадцатую, поэтому мы говорим: «Душа обладает двоякой природой». Ее врожденная сущность чиста, но сама она загрязнена — загрязнена связью с гунами, материальной природой, с клешами и малами, поэтому ее надо очищать.
Стоит проблематика — очищать. Если проблематика очищать не стоит, то зачем становиться садху. Как говорят: «Будь влюбленным в жизнь, принимай эту жизнь, живи целостно, тотально». Такой поток нью-эйдж сознания хорош для грихастх, он хорош на пути дхармы, артхи и камы — отлично, чтобы сделать человека более гармоничным, но не годится для мокши.
Есть четыре цели ведического общества: кама, артха, дхарма и мокша, и вот такой поток сознания для соблюдения баланса жизни в обществе, для процветания, для чувственных удовольствий отлично подходит. Но для мокши надо его выбросить из головы, совершенно не подходит, потому что для мокши стоит проблема очищения загрязнений и переживание настоящей исконной чистоты.
Те слова «будь влюбленным в жизнь, тотально проживай жизнь, будь во всеприятии» скопированы со слов святых и из тантр. Но они сказаны не тем людям, не в той ситуации и не в том времени и не в тех обстоятельствах, когда абсолютная истина (воззрение) применена в поведении, поэтому они не работают с точки зрения мокша-дхармы.
Правильное понимание воззрения и поведения
Их надо понимать в правильном контексте — в контексте воззрения, но не в контексте поведения. Бывают люди, не сведущие в учениях, путают их, путают воззрение и поведение — абсолютную и относительную истину, для них проблема очищения не стоит. Но для садху стоит проблема очищения, но одновременно для садху есть также воззрение бесконечной врожденной чистоты и признания этого воззрения. Это не означает, что садху отказывается от признания врожденной чистоты души, но он не настолько глуп, чтобы признать врожденную чистоту души и успокоиться, остановиться и сказать: «Ешь, пей, веселись, празднуй», то есть ты уже пришел, ты исполнен, ты уже дома.
Садху говорит: «Я уже пришел, я уже дома в воззрении, а в относительном мне предстоит много ритритов, много садхан, чтобы еще очистить это, чтобы воззрение воссияло, через созерцание было возведено в энергию, и мокша произошла, мокша случилась». В этом отличие.
Святые и Шива, тексты они дают правильное воззрение, правильное поведение, четкое различие относительной, абсолютной истины, критерии и требования садху и прочее, чего не дает нью-эйдж воззрение, чего не дает нео-адвайта, как будто этого нет. Нео-адвайта, когда вы говорите о богах, о Гуру-парампаре, о садхане, тапасье, пути преданности, очищения, они: «Что это такое? Это духовный материализм, это духовное эго здесь взращивать. Все есть Бог, мы уже совершены, все иллюзорно. Это все относится к категории иллюзий». Но при этом остается материальная жизнь, остаются клеши, остаются кармы, остаются желания, как так может быть — неувязочка.
Душа на пути освобождения должна очищаться, она должна проходить путь очищения, и непрерывный путь очищения при признании врожденной естественной чистоты осознавания — это и есть совмещение двух истин — абсолютной и относительной.
Традиция сиддхов и путь очищения
Это традиция сиддхов, поскольку сиддхи являются главными авторитетами духовной жизни на планете, никто другой, поскольку сиддхи превосходят людей — это другой класс людей. Но они жили на земле, они живут на земле, они дали писания, они дали линии передачи, они дали комментарии, мы принадлежим к парампаре сиддхов, мы принадлежим к традиции сиддхов, поэтому для нас очень важно.
С чего бы ради Тирумулар практиковал и писал о кундалини-йоге, об очищении, о тапасе, с чего бы ради тогда Рамалинга с восьми лет достигнув просветления сделал такую тапасью — пребывал в самадхи. Но никто же не сказал: «Принимай, ешь, веселись, расслабляйся, празднуй, ты уже совершенен». Но мы видим, что сиддхи проходили путь тапасьи, они обязательно проходили этот путь очищения, потому что то, что должно быть очищено — должно быть очищено, то, что совершенно — изначально должно быть признано, что оно совершенно изначально. Это и есть вивека, а когда вивеки нет, то это все запутанно.
Природа преданности
Вполне удовлетворенные пищей кала, нияти, рага и других покровов Майи, преданные поклоняются радостно, о Господь, на берегу мира. Плачущие ли или смеющиеся, они обращаются к тебе с громкой исступленной речью. Произнося молитвенные гимны, преданные являются уникальными слугами. Мое желание — быть ни аскетически безразличным к миру, ни управляющим сверхъестественными силами, ни даже поклоняющимся, страстно желающим освобождения, а только стать пьющим обильное вино преданности. Я поклоняюсь тому, кто вбирает внешний мир внутрь своего сердца, поклоняюсь тебе, о Господь, потоками нектара преданности. Среди праведности и неправедности, среди трудов и знания, среди процветания и лишений, твои преданные, в лице всего этого, наслаждаются блаженством твоей преданности.
Садху, практикующий бхакти-йогу, входит в поток преданности. Войти в поток преданности означает зародить любовь к Богу (дивья-бхаву) и не выпадать из дивья-бхавы, не выпадать из божественной любви. Также как в созерцательном присутствии Гуру дает передачу и рано или поздно ученик ее получает, открывает путь созерцания и пребывания в естественном состоянии. Также на пути шайва-сиддханты, на пути преданности йогин рано или поздно через Гуру-йогу, ишта-девата-йогу, Ишвара-йогу входит в состояние преданности, в состояние божественной любви. Задача заключается в том, чтобы никогда из нее не выпадать до тех пор, пока божественная любовь не перерастет в дивья-бхаву.
Процессы шравана, манана и нидидхьясана они сходны с созерцательными процессами, только они касаются не тонких аспектов сознания, а энергии. Шравана, манана, и созерцательная нидидхьясана — это принцип Шивы, обретения божественной любви — это принцип Шакти, вхождения в дивья-бхаву. Когда йогин входит в переживание божественной любви через медитацию четырех бесконечных его задача все время памятовать о божественной любви. Бог есть блаженство, радость, счастье, любовь, на что указывают эти слова? Они указывают на определенный источник энергии чистейшей саттвы, и йогин, если он настроен на этот источник энергии чистейшей саттвы он пребывает в этой чистейшей саттве с утра до вечера — это и есть поток божественной благодати (Ануграха-шакти).
Истинная любовь и лав-бомбинг
Иногда начинающие практики, когда они приходят в круг практикующих, в сангху, я слышал такие слова: «Вот здесь не хватает любви». Но знаете у некоторых религиозных организациях есть такая тактика, человек приходит и его все окружают любовью — это называется лав-бомбинг. Все заинтересованы, чтобы здесь остался навсегда, никаких экзаменов, никаких испытательных занятий: «Просто вот оставайся, ты нам очень нужен, мы тебя окружим любовью» — улыбки, объятия: «ты такой хороший сразу же, не надо очищаться, просто ты уже принят». Человек забомбардирован такой любовью. Но вот это все чем-то оно таким немного фальшивым напоминает, потому что настоящая любовь вас не бомбардирует — это любовь Бога, любовь Шивы. Любовь истинных садху — это не лав-бомбинг, ее надо распознать, она распознается через некоторое время.
В монастырь дзен пришли несколько мирян. Видя их несерьезное настроение их мастер подошел, отругал, даже не спросил откуда они, просто выплеснул на них ведро холодной воды. Из четырех трое обиделись, развернулись и поехали, но один обладая большой решимостью сказал: «Я не для того проделал такой большой путь, чтобы вот так легко сдаться. Я все-таки ищу освобождения», — и остался. Он стал истинным учеником и достиг освобождения, а расчет мастера был прост: «Что, если я сейчас не проверю их выбор, и они будут в таком размазанном состоянии здесь полгода, никакой пользы они не принесут». Говоря другими словами, этот мастер был добрее собственной бабушки, он просто обнажил их готовность или неготовность. Таким же образом истинная любовь — это не всегда объятия, улыбки и похлопывания по плечу. Истинная любовь — это возможность по-настоящему войти в чистое, свободное, непривязанное, вечное состояние.
Настроенность на божественную любовь
Ученик не должен судить о Гуру любят его или нет по улыбкам, по тому, как он спрашивает его о чем-то или не спрашивает — эти критерии не имеют никакой роли. Самое главное, когда ученик настроен на божественную любовь правильно он начинает ее через некоторое время ощущать. Божественная любовь существует всегда — это вопрос нашей настроенности на нее, мы переживаем божественную любовь именно настолько, насколько мы сонастроены с ней, и напротив — мы можем находиться рядом с очень любящими людьми, с очень большой благодатью, но, если мы на нее не настроены — мы не можем ее увидеть. Вопрос — как всегда быть на нее настроенным, как уметь настраиваться на божественную любовь, как всегда быть в потоке преданной любви к Богу.
О Господь, отец подвижного и неподвижного, даже слепой и прокаженный выглядят чрезвычайно приятно, когда они украшены твоей высшей преданностью. О Господь, тот, кто наполнен великой горячей преданности, хотя и ограничен телом, и имеет шелуху от зерна как кровать и как одежду оперение птиц, господствует даже над господином благосостояния. Так они восходят к тебе, погружаясь в нектар твоей преданности.
Поклонение и уважение как основа преданности
Преданность начинается с поклонения и почитания, проявления уважения в отношении Бога и Прибежища. То, в отношении чего мы проявляем уважение нарастает, растет в нашей жизни. Напротив, то, чем мы пренебрегаем в нашей жизни уменьшается, уходит. У монахов (санньяси) есть ряд правил, принципов самаи, Винаи, которые предназначены именно для того, чтобы нужные вещи уважать, чтобы эти нужные вещи со временем нас благословляли и помогали войти в чистое видение. Таким же образом йогин учится поклоняться Богу. Поклонение означает безмерное выражение уважения — выражения постоянного уважения, когда Бог и все, что с ним связано, священные тексты, древо Прибежища, мурти, самайные обязательства становятся очень важными и выходят на первый план.
Если мы внимательны, не пренебрегаем и очень уважаем божественный Источник, Шиву, Даттатрею, древо Прибежища, Гуру-таттву, самайные отношения, Три Сокровища, Пять Сокровищ, если мы очень внимательны к этому и не только снаружи, но и внутри, что гораздо важнее, потому что внешняя внимательность при внутренней невнимательности не работает. Но, если есть внутренняя внимательность она выражается и вовне, то такое уважение со временем начинает проявлять божественность прямо в нашей жизни. Преданность — это постоянное оказывание бесконечного уважения Богу и тем энергиям, которые с ним связаны. Если взять мирского человека, то он не высказывает такого уважения Богу, бесконечным энергиям, древу Прибежища, святым, именно поэтому он не чувствует благодати.
Садху учится оказывать такое уважение, и сначала такое уважение оно более или менее формализовано в рамках определенных. Оно в виде этики, какой-то статусной иерархии, в виде ритуалов, в виде поклонения. Например, когда мы делаем Шивалинга-пуджу, панча-упачара-пуджу, арати — мы высказываем уважение Богу и его энергиям, Шиве, Даттатрее, Лакшми, Сарасвати, через ритуалы и бхаджаны, через соблюдение этических правил. Но со временем этот дух, принцип уважения он становится все более внутренним, и он перерастает в постоянное выделение дивья-бхавы в нашей жизни, когда уже нет ритуалов, нет опоры на какие-то внешние вещи, а дивья-бхава всегда есть, и есть поглощенность дивья-бхавой, есть бесконечное уважение Бога каждую секунду в каждом проявлении. Это и есть начало истинной преданности. Тогда вместо того, чтобы пребывать в ограничениях душа развивает безграничное уважение, любовь и преданность божественному Источнику, через это она очищается, словно внутри нее пробуждается родник и открывается, и начинает течь.
Высшая преданность
Немногие, о Господь, они поклоняются тебе всем своим существованием от всего сердца. О Господь, оно достойно покровительства поддержания и большого уважения — это великое изобилие твоей преданности, которое уничтожает волнения мира. Хотя твоя община преданных, Господь, страстно привязана к тебе, пусть Свамини, оставив зависть, будет всегда наслаждаться с ними.
Здесь Утпаладева в шутку говорит: «Пусть твоя супруга Гаури (Свамини) не сильно переживает, не ревнует из-за моей сильной преданности к тебе, что я не составлю ей конкуренцию».
Иногда преданность тебе, союз с тобой является несомненным. Когда большое количество молока достигнуто, пустой является забота о йогурте. Разве она не является бесподобной сиддхой; разве она не заставляет течь высшее блаженство? Эта возрастающая преданность Шамбху становится вечной.
Единство джняна-йоги и бхакти-йоги
Преданность Богу включает в себя аспекты созерцания, воззрения, аспекты тонкой энергии, аспекты йоги иллюзорного тела. Она включает в себя очень много параметров: аспекты Гуру-йоги, ишта-девата-йоги, Ишвара-йоги, аспекты сиддхи даже, аспекты джняна-йоги и бхакти-йоги соединяются вместе, их невозможно разделить. Невозможно провести четкую грань, где заканчивается бхакти-йога, а где начинается джняна-йога.
Джняна-йога связана с аспектом Шивы. Шива — это статичный, отрешенный аспект чистого божественного сознания. Шива — это пустота, Шива — это ничто, Шива — это недеяние. Шакти — это динамика, это проявленность и энергия. Бхакти-йога — это дивья-бхава, аспект любви Бога. Джняна-йога — это аспект Шивы, их невозможно разделить. Шиву и Шакти невозможно разделить.
Истории о силе преданности
Был один риши, который пытался разделить Шиву и Шакти, который хотел сделать парикраму только вокруг Шивы. Но не мог их разделить и нашел какую-то дырочку между телами Шивы и Шакти, превратился в пчелу и облетел вокруг Шивы. Но Шакти это не понравилось, и она лишила его силы так, что он не мог ходить на ногах. Милостью Шивы он дал риши третью ногу, он так и остался трехногим и в свите Шивы пребывает как трехногий.
Однажды Дурваса Муни пришел к царю Амбарише, и поскольку Амбариша держал пост, там случилась такая заминка, что получилось, что Амбариша прервал свой пост — ему надо было выпить воды, а пока Дурваса Муни делал омовение в Ганге с учениками, он как будто вкусил прасад. Он вкусил прасад раньше святого, который покровительствовал ему, по тем понятиям это было оскорблением.
Дурваса Муни, поскольку он имеет благословения Шивы злиться без всяких последствий и даже проклинать, единственный из всех сиддхов он законно разозлился и захотел его проклясть. Он даже наложил на него какое-то проклятие, но обычно такие святые, если накладывают проклятия, то потом они все равно их забирают назад и чем-нибудь благословляют. Но в случае с Амбариши это не сработало, поскольку Амбариша обладал очень преданным сердцем к Богу и за него вступился Вишну.
Когда проклятие Дурвасы столкнулось с благословением Вишну, Дурваса увидел диск (чакру), который гонится за ним и вот-вот уничтожит. Дурваса не ожидал, что за Амбариши стоят такие божественные силы, и он пытался убежать куда-нибудь в тонкий мир, в причинный мир, по всем нижним мирам Патала-локи, по всем четырнадцати мирам вселенной. Но диск Вишну настигал его везде в аду и на небесах.
Тогда Дурваса Муни прибежал к Шиве, чтобы Шива его защитил. Шива сказал: «Если это диск Вишну, иди к Вишну». Это не был Ишвара — это был Шива в более низком аспекте, как гуна-аватар. Дурваса Муни, обладая магическими силами, способностью контактировать с деватами, пришел к Вишну. Вишну сказал: «Но это вызванная энергия моего преданного, поэтому иди к моему преданному, только он может тебя спасти. Тебя может спасти только тот, кого ты и проклял».
Только когда он пришел к Амбарише и поклонился ему и попросил прощения за проклятия, Амбариша с большим состраданием сказал: «Да я ничего такого не имел в виду». Он даже в ответ ничего не проклинал, просто так подействовала его энергия благодати. Энергия благодати его преданности была так сильна, что она естественным образом защитила его и отразила проклятия Дурвасы в виде диска Вишну — это сила преданности.
Когда вы обладаете большой любовью и преданностью, она сама вас защищает без необходимости выполнять гневные визуализации, читать защитные мантры, делать кавачи, потому что сила вашей преданности окружает вас невидимой дивья-бхавой, невидимой аурой божественной любви на много юджан, так говорится в тантрах, при условии, что ваша преданность истинна.
Гимн преданности Шиве
Увы, погруженная в мой затемненный ум, совершенная драгоценность твоей преданности не проявляет врожденные, величественные вспышки своего собственного великолепия. Преданность тебе, Господин Трех Миров, является действительно высшей сиддхой. Но без анима и других сил даже она, о Господь, несовершенна. Это моя мука.
Излучая сладкий аромат цветов Шивы, которые распускаются внутри и снаружи, йогины делают благоуханными даже тех больных, кто входит в их непосредственное окружение. Где не существует даже понятия света, где целый мир остается спящим, там, в том состоянии Шиваратри, преданные, без замешательства, о Господь, почитают тебя в богослужении.
Пусть саттва светит в почитании Шивы, Господа истинных качеств. Пусть груды пыли от стоп Господа Шанкары светят как раджас на моей голове. Пусть тамас процветает и полностью уничтожает впечатления памяти и других привязанностей. Таким образом, Господь, пусть три гуны, как одно целое сольются вместе с твоим существованием.
Бесконечность — цикл рождения и смерти. Эти хилые конечности поглощены болезнями неприятными и разнообразными. Я не получаю истинного наслаждения от наслаждений чувств. Это неожиданно встреченное счастье было не продолжительным, поэтому мое существование бесполезно. Даруй мне, о Господь, такие возвышенные и вечные сокровища, что я смогу стать преданным с моей головой, освященной касанием стоп украшенного луной.
