В этой лекции мы рассмотрим раздел учения о санкальпа-видье, искусстве воплощения намерения и как оно связано с фундаментальным воззрением учения адвайты в интерпретации святого риши Васиштхи.
Восприятие подобного воззрения является фундаментом для нашей дальнейшей духовной жизни, поскольку, когда мы узнаем это учение, мы получаем в руки некий механизм к управлению своей судьбой и жизнью. Но пока мы не поймем это учение, мы не понимаем, что нашей судьбой, жизнью и реальностью можно управлять. Не понимая это, мы испытываем различные ограничения, а кому нравится быть в ограничениях? Все хотят быть безграничными и свободными.
История сыновей Инду
В третьей главе «Йога Васиштхи» есть история о сыновьях Инду. В ней говорится, что Васиштха однажды попросил создателя вселенной Брахму рассказать о том, как была изначально создана эта вселенная.
Брахма сказал:
«Мое дитя, здесь все состоит только из одного разума. Все вокруг – это только одно сознание, один разум. Я расскажу тебе, что со мной случилось в начале творения».
Он сказал:
«В конце предыдущей эпохи была космическая ночь, и в конце этой ночи я проснулся».
Считается, Брахма выходит из пупка Вишну, но это не буквально пупок, а это Вишну-набхи – энергетический центр вселенной, зародыш жизни в центре тела божества Вишну, поддерживающего творение.
Брахма, появившись в конце космической ночи предыдущей эпохи, зародил сознание и осмотрелся вокруг, желая создать вселенную. Брахма – это божество, функцией которого является творчество, творение вселенной. Стать богом-творцом – это один из величайших постов, который может занять святой, йог или риши.
В разуме Брахмы было желание созидания, и когда это желание начало активироваться, то он начал видеть тонкие видения. В своем разуме он увидел несколько независимых вселенных, в каждой из которых были другие Брахмы – создатели, творцы. Это были его копии, двойники. Так Брахма понял, что он не одинок, что существует множество других вселенных со своими творцами. В этих вселенных он тоже видел горы, реки, океаны, солнце, богов, преисподнюю с демонами и адами. Он видел различные священные тексты, правила поведения, религии. Также он видел людей и других существ, стремящихся к собственным целям. Он видел различные миры с их континентами, горами, океанами, время и деление на дни и ночи. Как замок в воздухе, все это создание сияло небесами, землей и океанами.
Рассматривая эти видения, он был удивлен и восхищен: «Как я могу все это видеть, если мой разум пребывает в пустоте, если я нахожусь в состоянии первозданного хаоса, где еще ничего не было создано?»
Раздумывая над этим и медитируя довольно долго, он попросил бога Солнца из другой вселенной приблизиться к нему и поговорить с ним на эту тему.
И когда этот бог Солнца пришел к нашему Брахме-творцу, то есть к отцу Васиштхи, он сказал ему:
«О Брахма, ты сам есть бог этого мира, будучи всемогущим создателем всего этого. Только разум проявляется в этой бесконечной круговерти. Этот круговорот и игра разума запутывает всех и заставляет думать, что что-то реально, а что-то нереально. Вижу, что даже тебя он запутал».
Бог Солнца по статусу ниже, чем Брахма. Он сказал:
«Брахма ты сам внутри себя должен иметь это знание. Но поскольку ты меня спросил, я отвечу на твой вопрос».
В ответ на это он рассказал историю десяти сыновей мудреца Инду.
Десять сыновей святого, известного как Инду, потомка мудреца Кашьяпы, после того как их родители оставили тела, решили избавиться от страданий и ограничений, поскольку сильно печалились из-за этой потери. После смерти родителей они собрались, чтобы решить волнующий их вопрос: «В чем же смысл жизни? Какова наша желанная цель? К чему мы должны стремиться, чтобы то, чего мы достигнем, больше не привело ни к каким страданиям?» Рассуждая, они пришли к выводу, что быть царем, императором и даже повелителем рая – это мелочь, пустяк, потому что даже сам бог Индра правит небесами только в течение полутора часов жизни Брахмы.
Как известно, изменяется время, когда вы поднимаетесь в духовной иерархии, время течет по-разному для разных существ. Полтора часа жизни создателя – это целая жизнь Индры, а для людей – это просто невероятно долгий срок.
И эти братья подумали так: «Для нас наилучшим будет, если мы сами достигнем уровня создателя, Брахмы, потому что это не закончится целую эпоху, и, разумеется, там даже речи нет о страданиях, перерождениях, старости, болезнях и смерти».
Тогда старший из них сказал:
«Выполняйте такую медитацию: «Я есмь Брахма, восседающий на лотосе и готовящийся творить вселенную».
И все братья начали выполнять такую медитацию: «Я есть Брахма – создатель вселенной».
Они начали медитировать, представляя, как все боги, все существа, небеса, горы, континенты, пространства и течение времени находятся внутри них. Они полностью предались этой медитации и начали становиться тем, на что медитировали. Это было очень долго, их тела иссохли, а то, что осталось от этих тел, съели дикие звери. Но в своих духовных тонких телах они находились на том же месте и продолжали стоять в этих местах до тех пор, пока не наступил конец эпохи нашей вселенной. Когда порывы ветра и жар солнца начали разрушать эту вселенную и уничтожили все, то даже тогда они стояли в своих духовных телах и продолжали такую медитацию с единственным намерением – стать творцами вселенных.
Когда на рассвете нового цикла они продолжали стоять с теми же намерениями, они стали в конце концов тем, на кого медитировали. Они стали создателями.
И бог Солнца сказал:
«Эти десять вселенных, которые тебе привиделись, – это миры, созданные десятью создателями. На самом деле они являются сыновьями святого Инду, потомками риши Кашьяпы. Это их вселенные ты видишь. А я – бог Солнца, которое светит во вселенной, созданной одним из братьев».
Услышав это, Брахма очень удивился и одновременно поверил в свой потенциал.
Процесс творения и разделение на гуны
Когда в начале цикла вселенной возникает Брахма, он начинает создавать различные функции, он как бы начинает делить себя. Сам по себе бог-творец Брахма – это манифестация Абсолюта в аспекте раджа-гуны, в аспекте движения, активности, творчества. Перед тем как возникает раджа-гуна, существует манифестация Абсолюта в аспекте хранения, поддержания, стабильности – это Вишну. Внутри тела Вишну, то есть внутри саттвы, начинается какое-то движение и появляется стремление что-то сделать. Вместе с этим стремлением что-то сделать выражается санкальпа и создается отдельная личность, создается отдельное сверхмогущественное иллюзорное тело. То есть это не разные существа; Брахма, Вишну, Шива – это одно и то же существо, это просто эманация одного Парабрахмана. Тем не менее все эти существа обладают своей свободой воли, своей индивидуальностью, качествами, творческими силами и прочим.
Когда Брахма, появившись из состояния Вишну, имея склонность к творчеству, задумал творить новую вселенную, то постепенно изнутри его разума начал разворачиваться план этой вселенной, согласно которому начали появляться различные существа.
Когда Брахма находился в саттве, начали появляться божественные существа: четыре кумара, риши, деваты. Эти божественные существа были преисполнены света, сияния, саттвы. Они не стремились испытывать грубые удовольствия, материальные наслаждения. Они начали заселять высшие локи: Сатья-локу, Брахма-локу, Махар-локу. Эти существа не были отдельными, они были своего рода эманациями Брахмы, наделенными определенными функциями. Боги, в отличие от людей, могут творить собственные эманации, создавать свои копии, двойники, экспансии. То есть силой своей внутренней атма-шакти они могут создать своего двойника просто силой визуализации, вложить в него некую функцию, насытить его бхавой, дать ему свободу воли, интеллект и отправить исполнять свою задачу. Все эти четыре главных кумара, риши, деваты были такими иллюзорными телами Брахмы.
Когда Брахма был в раджасе, он создавал других существ, более активных, гневливых и захваченных. Так появились асуры, титаны, ракшасы, боги небес сансары, у которых было много огня. А когда Брахма пребывал в тамасе, он создавал тамасичных существ: бхутов (низших демонов), претов (голодных духов), ракшасов (демоничных существ, похищающих жизненную силу), различных приведений, духов, которые находятся под покровительством Шивы. Все они возникали в момент тамаса, когда Брахма объединял свою творческую силу (спанду) с гуной тамас.
Таким образом, живые существа заселяли различные локи.
В первое время для тех, кто пребывал в саттве и в раджасе, не было чувства раздельности, они сами все себя чувствовали эманациями Брахмы, поскольку были его зеркальными отражениями, время и пространство подчинялись их разуму. Но затем дифференциация происходила все сильнее и сильнее, у многих из них индивидуальность начала затмевать их связь с Брахмой и чувство «Я – Творец». Многие начали придавать значение своим индивидуальностям, своей воле и слишком увлеклись теми функциями, которыми их наделил Брахма. Тогда они начали чувствовать: «Брахма – наш творец, отделен от нас, а мы – это другие существа». После этого они почувствовали, что у них недостаточно духовного опыта, что они потеряли связь со своим изначальным Творцом и вместе с этим исчез их внутренний духовный опыт. Их память о творческой силе своего создателя тоже была утрачена. Все это произошло из-за того, что они стали слишком большое значение придавать воле, индивидуальности и своим функциям.
Различные виды огня в йогической практике
Тогда, желая эволюционировать, они ощутили, что им не хватает той жизни, которую они ведут в более высоких мирах. Сатья-лока, Тапа-лока, Махар-лока – это чистые обители, где эти живые существа жили в телах, состоящих из света, не нуждаясь ни в чем, способные перемещаться в любую точку пространства, управлять реальностью, творить небольшие собственные миры, разделять себя на множество иллюзорных тел. Они почувствовали, что для эволюции им не хватает огня. Им нужен более плотный элемент огня, чтобы дальше развивать свое сознание. И эти плотные виды огня они начали искать в более плотных измерениях Брахмы. Они начали заглядывать в область тамаса и в область раджаса.
Как известно, есть различные виды огня:
Джатахара-агни – пищеварительный огонь, который возникает в теле, когда нам хочется есть. Чтобы его отрегулировать, надо просто правильно питаться и следить за собой.
Прана-агни – огонь эфирного тела, пребывающий в пранамайя-коше. Он перерабатывает воздух и обогащает кровь, придавая ей красный цвет. Этот огонь перерабатывает воздух в прану, которая движется внутри нашего энергетического тела (пранамайя-коша).
Манасика-агни – огонь, связанный с астральным телом. Он перерабатывает впечатления в воображения, во внутренний мир. С помощью этого огня мы воображаем, и этот огонь важен в практике иллюзорного тела, благодаря ему мы начинаем создавать иллюзорное тело. Его еще называют индри-агни, с ним связаны глаза и зрение.
Когда мы выполняем шамбхави-мудру, обычно говорят, что глаза в это время должны быть открыты. Почему? Потому что именно с помощью глаз мы задействуем манасика-агни (огонь впечатлений тонкого тела) и перерабатываем внешние впечатления во внутреннюю реальность осознавания. А если глаза закрыты, то такого процесса переработки, конечно, не будет.
Если прана-агни (огонь эфирного тела) развивается благодаря пранаямам, очищению каналов и соблюдению йогических принципов, сохранению сексуальной энергии, то манасика-агни возникает благодаря силе концентрации и силе пратьяхары, благодаря контролю поступающей в ум информации.
Когда мы не читаем все подряд без разбору, не слушаем, не впитываем, а когда мы избирательны – выбираем самое чистое, самое ценное, когда мы бережем свои органы чувств от разболтанности, от разбросанности, тогда этот огонь усиливается.
Буддха-агни – «огонь разума», связанный с ментальным телом, виджнянамайя-кошей. Благодаря ему проявляется различающая мудрость, производится анализ, выработка ценностей и убеждений. Например, когда вы размышляете над дхармой, перестраиваете смысловые контуры, формируете новые ценности и цели – все это работа этого вида огня. Это буддхи-агни или «агни разума», огонь ментального тела. Он развивается во время концентрации, созерцания и особенно махашанти.
Махашанти – это уникальная медитация. Махашанти, так же как атма-вичара, – это средства для усиления этого огня. Чувственные впечатления здесь являются дровами, а внутреннее осознавание, свидетель, является как раз огнем, который питается этими впечатлениями и мыслями. В результате созерцания, когда вы самоосвобождаете восприятия и чувства, этот огонь свидетельствующего осознавания тоже усиливается, если вы правильно все делаете. Все это усиливает буддхи-агни или агни разума.
Ананда-агни – «огонь блаженства», огонь в каузальном теле. Он связан с самоотдачей, преданностью, любовью, нисхождением милости, самозабвением в процессе самоотдачи. Это наши самые сокровенные устремления, наши самые глубинные желания как личности; и когда тонкие тела очищаются, то это чистая, беспримесная любовь к Богу. Обычно этот огонь испытывается или в бхава-самадхи, или в ананда-самадхи (в одном из видов самадхи).
Чит-агни – еще более тонкий огонь, огонь как сущность сознания. Он переживается только в самадхи и связан с Атманом, с нашим высшим «Я». Это то, что называют «свет сына», когда йогин переживает в непрерывном сознании ясный свет, когда он испытывает непрерывное сознание ясного света в сновидениях, в самадхи. Этот свет как сущность высшего «Я». Этот огонь является кульминационным в практике джьоти-йоги.
В джьоти-йоге мы начинаем работать с низшими видами огня (манасика-агни, буддхи-агни), и в конце концов мы должны прийти к этому виду огня – чит-агни. Этот очень тонкий огонь связан уже с достижением реализации.
Брахма-агни – окончательный вид огня, который объединяет индивидуальный Атман со всевышним Источником, Брахманом. Когда реализация достигается, то вслед за этим происходит объединение с высшим видом огня, называемым брахма-агни.
Нисхождение душ в плотные миры
И души, которые отделили себя от бога-творца, начали чувствовать, что им не хватает более плотных видов огня, более плотных впечатлений, чтобы дальше эволюционировать. Поскольку им не хватало этих видов огня и они пожелали накопления грубого чувственного опыта, они начали нисхождение в плотные локи. Такой процесс нисхождения занимал длительное время.
Сначала они опускались до уровня Брахма-локи, и некоторые души на этом уровне остановились. Другие, все равно чувствуя недостаток такого опыта, начали опускаться в Сварга-локу, где они получали необходимый им манасика-агни, потому что Сварга-лока очень связана с восприятием этого типа огня. Наконец, те души, которые не были удовлетворены в Сварга-локе и чувствовали, что им нужен еще более плотный вид огня, начали искать способы путешествовать в еще более нижние миры.
Земля в начале творения, скажем так, во время сатья-юги, была обнаружена такими существами именно как пригодная и благоприятная для получения такого опыта. В результате этого живые существа начали вместе с их духовными лидерами переселение, как бы паломничество на Землю в начале сатья-юги. Началось нисхождение на Землю.
Когда живые существа начали занимать Землю в начале сатья-юги, то это были не те существа, которые есть сейчас. Не было ни мужского, ни женского пола, не было смерти, сна, воспроизводства себе подобных. Также не было потребности в еде, не нужно было защищать себя от холода и жара. Эти живые существа питались только запахами и медитативными ментальными образами.
Такой процесс нисхождения в сатья-югу длился очень долго. И в это время живые существа образовывали единый разум. Они могли летать, телепортироваться, и у них было общее коллективное сознание. Но с наступлением других циклов вибрации планеты начали постепенно меняться.
Циклы юг и духовные вибрации
Юги – это смена вибраций. Не следует думать, будто это просто некие временные циклы, каждая юга олицетворяет собой определенную вибрацию. В сатья-югу импульс, идущий от Вишну-набхи (вселенского центра), очень силен. Это духовный импульс, который на физическом плане проецируется через центр галактики. Этот импульс и есть Ануграха, милость Абсолюта. Он окутывает своей духовной силой все планеты, локи, различные миры.
Эволюция сознания в различные юги
В трета-югу этот импульс ослабевает, в двапара-югу он слабеет еще больше, а в кали-югу он совсем слабый. И тогда материальные элементы начинают доминировать над сознанием живых существ, населяющих локу.
В трета-югу живые существа могли с помощью медитации и магических ритуалов воссоздавать на некоторое время себе грубые тела для получения опыта, но сами они при этом продолжали находиться в духовных телах. Эти грубые тела были не такими плотными, как наши. Некоторое время живые существа жили в них, а когда такие тела им больше не были нужны, то они их просто рассеивали. Это нечто наподобие рождения и ухода божественных существ. Когда такие тела рассыпались через некоторое время, то от них оставалась просто небольшая пена или пыль. Иногда на местах исчезновения божественных существ появлялись образования серебристого цвета, которые еще называют «волосы ангела» или «волосы дакинь».
В двапара-югу постепенно начала утрачиваться эта способность на время воссоздавать тела, не теряя своих чистых божественных, тонких тел. Тела начали воссоздаваться на более длительное время, и способности постепенно тоже исчезли. Живые существа перестали мгновенно переноситься, летать, обмениваться телепатической связью. Все это начало отключаться, потому что тонкие каналы, нервная система создаваемых грубых тел уже не соответствовала духовной силе этих существ. И вибрации, которые существовали на Земле и в других локах, также не могли уже создавать такой духовной фон.
Утрата божественной памяти и появление человечества
В это время те существа, которые пришли из высших миров, начали полностью утрачивать о себе память. Если раньше они легко создавали тела и легко их рассеивали (это не считалось рождением и смертью, потому что базовое сознание находилось в других измерениях, то есть они создавали эти тела, не покидая своих чистых измерений), то теперь все происходило иначе: в момент создания такого тела их сознание начало терять свою идентификацию. Другими словами, они начали утрачивать память о том, кто они, откуда они пришли. Вместе со способностями и духовной силой все это утрачивалось.
И когда они попадали в такие тела, постепенно начался процесс воспроизводства; сильные, страстные стороны раджаса этих грубых тел привели к тому, что возникли сексуальные отношения и низшие грубые типы огня возобладали в этих телах. Поскольку они постоянно переселялись в такие тела и длительное время в них находились, то это начали называть «жизнью», а когда в конце жизни такое тело разрушалось, это начали называть «смертью». То есть само по себе понятие смерть и рождение появились как заблуждение, когда души, вошедшие в новые тела, постепенно утратили память о своих способностях и о тех мирах, откуда они прибыли. Эволюция этих душ (не всех, а частично) пошла по ошибочному пути.
Почему это произошло? Потому что наступил период более плотных вибраций, кали-юга, но души не отказались от посещения этих миров, желая все-таки получать опыт грубых элементов огня. В результате у части душ был потерян контроль над возвращением и сохранением непрерывной осознанности. Именно эта часть душ, которая потеряла контроль над своей эволюцией, впоследствии отделилась от тех душ, которые такой контроль не потеряли.
Те души, которые такой контроль не потеряли, понимая, что в кали-югу невозможно испытывать такие опыты, потому что это чревато потерей осознанности и закабалением, отказались от посещения таких миров, как Земля, они оставались в Сварга-локе и в других локах. Той части душ, которая не успела это сделать, которая потеряла память, они ничем не могли помочь. Ритуалы, которые давали душе тело и возвращали из него, начали терять силу, в кали-югу они уже не работали. Связь с такими душами была потеряна, и эти души стали отдельной ветвью эволюции.
Они стали полузвериными, утратили свою память, сиддхи, божественную природу, интеллектуальные способности, их тела были с сильным элементом земли, воды и огня, они желали совокупляться и есть, начали вести борьбу за жизнь среди животных. И поскольку они получили такие тела, на них нападали животные, перед ними встал вопрос борьбы за выживание.
Таким образом, именно из этой ветви эволюции появилось то, что называется человечество, мы как люди. Получая такие тела, только единицы из них восстанавливали какие-то свои способности и могли возвращаться назад, освобождаясь от этих полуживотных-получеловеческих тел. Тем же, кто не мог этого делать, приходилось совокупляться, рождать потомство и реинкарнировать, они очень сильно привязались к животному, полуживотному и человеческому циклу эволюции. Поскольку их память была утрачена, сама идея о возвращении тоже была утрачена. Они начали считать, что являются телами, что этот мир единственный, что их задача – бороться с животными, есть, совокупляться, защищать свое жилище и прогрессировать в относительном смысле.
Божественные существа и принцип невмешательства
Потомками этих существ является нынешнее человечество. Многие души из божественных существ знают это, но мы это не знаем. Они наблюдают за нами, поскольку мы являемся их родственниками или братьями. Но вмешиваться в эволюцию они не могут, поскольку существует принцип свободы воли, к которому боги относятся очень серьезно. Это принцип невмешательства в эволюцию. Они могут давать благословения, открывать какие-то знания, посылать милость только тем, кто сам об этом просит и стремится к этому.
В процессе такого заблуждения, когда был потерян контроль над осознанной эволюцией, человечество пошло по пути эволюции внешнего уровня, когда главное значение придавалось орудиям труда, добыванию пищи, расширению территории, материальным отношениям, техническим наукам и всему прочему. Все это следствие потери памяти о своей изначальной природе. Духовная эволюция предполагает, что мы, понимая эти процессы, желаем восстановить наш божественный статус.
Восстановление божественного статуса через священные тексты
С чего начинается восстановление божественного статуса? Оно начинается со священных текстов, а священные тексты пришли именно от божественных существ из двапара-юги, из трета-юги, из сатья-юги. Риши Васиштха и другие риши – это непосредственно сыновья Брахмы-творца, то есть это не человеческие, а божественные существа, хотя они могли реинкарнироваться как человеческие существа, посылать свои эманации в иллюзорные тела, совершать различные лилы, чтобы эти лилы были описаны в книгах, и эти книги затем читали такие люди, как мы.
Тем не менее, сами они не были обусловлены своими кармами и жизнью, они не покидали высших измерений, в отличие от нас, не особо удачливых, тех, которые соблазнившись опытом грубых огней, пошли в грубые планы нисхождения материи. Эти существа всегда оставались на очень высоком уровне, не теряя связи с Создателем, и не теряли памяти о своем безграничном потенциале.
Управление своей эволюцией начинается с того, что мы пытаемся искать этот путь с помощью текстов таких существ, как Васиштха, Даттатрея, живших в другие юги, в других телах. И это начинается с того, что мы понимаем, что мир создается силой разума и силой воли.
Учение о силе воли и намерения
Даттатрея в 14 главе «Трипура рахасьи» рассказывает так:
«Воля замышляет результативно или безрезультатно согласно тому, насколько она однородна или прерываема нерешительностью».
Даттатрея говорит через сына мудреца:
«Разве ты не знаешь, что этот мир – результат желания Брахмы? Он выглядит реальным и постоянным, потому что его изначальное желание столь могущественно».
Здесь идет диалог сына мудреца и царевича Махасены. Сын мудреца объясняет ему: «Мир является продуктом сознания и в зависимости от того, насколько сильна или слаба твоя воля, ты можешь влиять на этот мир, управлять им или даже создавать свой собственный мир».
Но Махасена не может в это поверить и говорит: «Сколько бы я не воображал, мое воображение не материализуется. Я не могу управлять реальностью, а ты создал вселенную своей волей. В чем здесь загвоздка?»
И сын мудреца говорит: «Все дело в том, насколько воля сильна и однонаправленна, а если она несильна, или прерывается, или нерешительна, то невозможно создать свой мир, управлять реальностью или менять свою судьбу».
И сын мудреца говорит:
«Мир, порождаемый тобой, никто не воспринимает всерьез, и твое собственное недоверие делает его тщетным (безрезультатным)».
Он говорит: «Твоя вера слаба, твои мысли слабы и твоя воля слаба, поэтому ты не можешь материализовывать свое воображение. Тем не менее этот закон существует».
Далее он дает такие наставления: «Чтобы сделать свои мысли материализованными, реальными, ты должен забыть старые ассоциации, отречься от старых связей, привязанностей, стереотипов, блоков мышления. Тогда твои новые представления должны продолжаться до тех пор, пока они не вытеснят старые представления. Если старые представления тебя не ограничивают, не мешают тебе и ты однонаправленно держишься новых представлений силой визуализации, силой воображения, то это представление со временем материализуется, если ты делаешь это достаточное время».
Концепция, которую мы строим в уме, сильна и может менять реальность только до тех пор, пока ей не препятствует какая-либо другая предшествующая концепция. Она действенна только тогда, когда сильна и полна нашей воли, вложенной энергии. И таким способом становятся достижимыми любые вещи, даже великие.
Сын мудреца сказал принцу Махасене: «Ты должен практиковать сосредоточение мысли, если желаешь, чтобы твои собственные творения материализовались».
Основы санкальпа-видьи: материальность мысли
Какие выводы мы можем сделать из этого разговора, приведенного в «Трипура рахасье»? Это очень важные выводы для нас. Подобные выводы лежат в основе учения санкальпа-видьи, парасаттарка-логики и учения об управлении реальностью силой воли и намерением.
Первый вывод: мысль материальна
Все, что мы подумаем, материализуется, это можно видеть в нашем тонком теле. Это не видно только таким же, как мы, но богам, духам, сиддхам все это видно. И когда мы задумываем что-либо, это появляется рядом с нами.
Например, когда человек сердится на вас, то можно увидеть, как в тонком теле он держит пистолет, направленный на вас. Может быть, он и не хотел никакой пистолет на вас направлять, но его гнев подсознательно создал такой пистолет, потому что его тонкое тело привыкло так материализовывать гнев.
Или если человек хочет вас как-то немного «уколоть», сыронизировать, то его тонкое тело мгновенно создает образ, где он имеет шпильку или булавку и подходит к вам. Опять же, он это делает несознательно, мысли настолько быстрые, что он сам не понимает, что происходит в тонком теле.
Если кто-то сердится на своих родителей или других родственников и такая сердитость глубоко оседает, то его тонкое тело мгновенно выстраивает подсознательные образы и у него в руке можно увидеть плеть или палку.
И когда люди покидают тело, их мысли начинают мгновенно материализовываться, а поскольку они не контролируют свои мысли, то эта материализация создает вокруг них целое поле существ. Их заслуги материализуются как ангелы-хранители как боги; а их омраченные состояния материализуются как наказывающие духи, как духи-соглядатаи, как существа ада, мучители. Это их собственная быстрая материализация. Разумеется, есть и ангелы, и демоны, и стражи врат ада, отдельные от сознаний, то есть сами по себе, со своими волями и санкальпами. Но мысли также могут создавать таких существ. Души в тонком мире этого не понимают, поэтому часто начинают быть мучимы собственными переживаниями или впечатлениями.
Бывает так, что дух, покинув человеческую физическую оболочку, ищет, куда бы ему войти, в какую компанию, но его грехи и тонкие кармы разворачиваются так (например, если это дух насильника или убийцы), что силой энергии его тонкого тела у него в руке мгновенно появляется топор, причем он не может его выбросить, поэтому вынужден ходить с ним. Когда он хочет прийти в какой-то астральный город, чтобы его приняли в компанию других духов (дух даже в тонком теле – это все равно существо социальное, поэтому он ищет себе подобных), то они не принимают его и изгоняют, видя его нечистые мысли в виде топора или дубины. А если он настойчиво просится, то кто-то из них, кто обладает магической силой, призывает какого-нибудь демона-охранника, который начинает избивать и прогонять этого духа.
Этот дух-изгой ходит неприкаянный и желает попасть то в один астральный город, то в другой, то в одно сообщество, то в другое, но его нигде не принимают, видя его гнев и нечистоту, поскольку он не может выбросить орудие из своих рук. И тогда он находит подобных себе, у кого в руках тоже есть аналогичные атрибуты. Поскольку они начинают раздражаться и злиться друг на друга, у них в душе поднимаются неконтролируемая ярость и гнев, они начинают избивать друг друга. Собирается целая лока из таких душ, и таким образом формируется ад, появляются различные адские измерения. И душа пребывает там до тех пор, пока у нее внутри не откроется луч света и благодаря прошлой заслуге она не выйдет из этой компании. Выйдя из этого чистилища, душа может быть принята в какое-то сообщество духов, например пойти к духам-предкам.
Это и есть иллюстрация того, как мысли являются материальными.
Второй вывод: реальность творится нашим сознанием, воображением
Все, о чем мы помечтали, не остается безнаказанным, не остается бесследным, оно проявляется и может стать семенем будущих миров, будущих жизней или семенем каких-то будущих препятствий и проблем. И очень важно благодаря созерцательному присутствию научиться отслеживать момент формирования тонких образов. Он очень быстрый: мы только подумали о чем-то, а образы уже перестроились и сформировали все ярко и в картине.
Если воображение, которое творится в тонком теле, усиливается, то со временем оно материализуется в виде варианта реальности, в виде варианта вселенной, которая проявляется и на физическом уровне.
Суд Ямараджи и самосуд души
Обычно, когда человек попадает на суд Ямараджи (бога, управляющего реинкарнацией), то у Ямараджи есть слуги – это его секретарь Читрагупта, который просматривает карму, тонкое тело, все действия и впечатления, но мы не ведем речь о сиддхах и просветленных, которые туда не попадают, мы ведем речь об обычных людях. Если Читрагупта сомневается в чем-то, то он также может призвать шраванов и шравани – это боги-соглядатаи, астральные агенты, которые наблюдают за всеми и сообщают информацию. Их супруги – шравани, те, кто все слышат и видят. Они могут свободно читать хроники акаши, хроники астрального мира, которые есть в ауре каждого живого существа. И благодаря секретарю Читрагупте, шраванам и шравани Ямараджи никогда не ошибается в отношении того, о чем думал человек, чем он занимался и что делал. Все это человеку показывается, и такой показ производит на человека очень сильное впечатление.
Это может показываться по-разному. Иногда это экран наподобие большого табло, как на стадионе, и на этом огромном экране показывается все до мельчайших подробностей с момента рождения: грехи, заслуги, хорошие впечатления и все прочее. Иногда это может быть экран наподобие экрана в кинотеатре, на котором демонстрируется кинофильм о вашей жизни со всеми тонкими нюансами, мыслями, поступками, кармическими узлами и прочим. Когда человек видит это, он всем этим сильно впечатляется и эмоционально реагирует. Когда он видит какие-то позитивные вещи, свои правильные поступки и возвышенные состояния, его душа утончается, он испытывает чувство экстаза. А когда он видит какие-то постыдные моменты, негативные вещи, которые хотел спрятать, то ему становится стыдно, он испытывает чувство вины, его душа заражается низкими вибрациями и тяжелеет.
Часто говорят «суд Ямараджи», подразумевая, что это Ямараджа судит. Но на самом деле этот суд не столько Ямараджи, это суд души над самой себя, то есть в процессе такого показа душа сама себя судит, эмоционально реагируя на то, что ей показывают. А эмоционально не реагировать невозможно, потому что это живая энергия, все эти образы реально меняют тонкое тело, его вибрацию. И в результате этих эмоций и реакций тонкое тело достигает какой-то стабильной вибрации: либо низкой, либо высокой. Человек сам себе устанавливает определенную вибрацию, приговаривая к какому-то из миров. Ямараджа только подталкивает его и говорит: «В соответствии с твоими вибрациями ты выбрал себе такую-то локу». И если человек в процессе такого показа своей жизни заражается низкими вибрациями, его бхава понижается и его тонкое тело становится тяжелым, то Ямараджа говорит: «По твоим вибрациям ты должен идти в ад и быть там до тех пор, пока вибрации не изменятся». И тогда слуги Ямы (ямадуты) начинают сопровождать эту душу и тянут ее волоком, зацепив крюком или петлей (не бывает эскортов в ад).
Высокие вибрации и проводники в высшие миры
Если у души высокие вибрации и в процессе такого показа на суде Ямы она не испытала утяжеления своего тонкого тела, а в основном у нее были только возвышенные состояния, то такая душа получает более высокие вибрации, и тогда Яма говорит: «Ты заслужил своими заслугами небеса, поэтому можешь наслаждаться этим». Тогда появляются проводники — ангелоподобные духи, которые имеют служение сопровождать, духи-эвакуаторы.
Ямадуты — это духи-эвакуаторы в нижние миры; а в высшие миры обычно сопровождают деваты (божества).
Материализация воображения
Когда воображение творит какую-то реальность, сначала это происходит внутри, но затем эта реальность начинает материализовываться. И сначала она материализуется на астральном плане, а затем на физическом. Чтобы она материализовалась на физическом плане, нужно гораздо больше энергии, нежели визуализация на астральном плане. Нужно насытить эту визуализацию силой энергии, чтобы она могла проникнуть в элементы воды и земли. Если же вы визуализируете и воображаете что-то на уровне тонкого тела, но ваша сила воли и яркость визуализации недостаточны, это все остается в виде ваших представлений. Либо оно может материализоваться в виде рассказа, в виде чего-то только информационного.
Основные принципы санкальпа-видьи
То, о чем мы думаем, увеличивается
Когда мы думаем на какую-либо тему, наши мысли становятся упорядоченными, это получает свой внутренний заряд и импульс, это все усиливается и усиливается.
Например, если вы медитируете на божественную гордость, то это в вас растет и постепенно начинает заполнять все ваше существо. Если вы практикуете гуру-йогу, почитание, то это все усиливается, формируя целую локу внутри вас. Если вы медитируете на чистую страну, то все больше чистых таттв в тонком теле начинают преобладать и все больше божественных энергий начинают вытеснять обычные человеческие энергии.
Процесс санкальпа-видьи есть не что иное, как усиление того, о чем мы думаем. Мы не просто стараемся дисциплинированно думать в определенном направлении, а мы пытаемся максимально усилить то, о чем думаем.
Мы становимся тем, о чем думаем
Это очень важная истина.
Я часто привожу такой пример. Если человек часто смотрит на луну, очень много думает о луне, изучает ее и поглощается этим, становится астрономом-фанатиком, то луна приходит в его жизнь, он сам немного становится лунным. То есть у него активируется левый канал, он приобретает определенные качества, луна проявляется в его жизни, в его гороскопе, во взаимоотношениях, во всем, вплоть до покровительства божества Сомы. И его следующая жизнь будет происходить на Питри-локе, поскольку мир предков (Питри-лока) связан с луной. Так или иначе, луна будет сопровождать его в нескольких жизнях благодаря однонаправленному думанию и сосредоточению на луне.
Мы становимся тем, о чем думаем, при условии, что наши мысли чисты, однонаправленны, концентрированы и строго заданы в нужном направлении. Если же мы разбрасываемся, думаем о многих вещах одновременно, если нам не удается сосредоточиться, если мы тратим жизненную силу на многие посторонние вещи, если нам не удается сформировать четкую цель, четкий образ и отдавать этому достаточно силы, то мы не станем тем, о чем думаем.
Мы становимся тем, о чем думаем — в этом и заключается принцип йоги иллюзорного тела, йоги иллюзорной страны, принцип божественной гордости.
Когда мы визуализируем себя в облике Даттатреи, мы можем стать Даттатреей, получить иллюзорное тело Даттатреи, его бессмертие, его сиддхи и в конце концов осознать себя как его эманацию при условии, что мы будем сосредоточиваться длительное время, что мы насытим эту визуализацию огромной духовной силой и наша визуализация не будет прерываться или сбиваться.
То же самое касается медитации божественной гордости. Когда мы медитируем «Ахам Брахмасми», мы можем реализовать бхаву божества, реализовать это состояние вплоть до 16-ой стадии — бога-творца, если мы не будем думать на другие темы, если мы будем полностью поглощаться этим, если другие концепции не будут все это вытеснять, если наша мысль будет сильной и не будет отвлекаться.
В ведических текстах приводятся такие примеры. Это подобно тому, как личинка гусеницы думает о том, как стать бабочкой и медитирует на это (я не знаю, медитирует ли личинка гусеницы, но это просто такой пример) и в конце концов превращается в нее. То есть это пример трансформации благодаря внутренней санкальпе. Но в гусеницу заложена санкальпа трансформации, это может быть санкальпа популяции, вида насекомых, и она заложена именно как трансформация.
Наши мысли формируют наш мир
Поэтому логично всегда держать свой ум и концентрироваться на том, чего мы желаем, и избегать в уме нежелательного. Поскольку мысль материальна и мы становимся тем, о чем мы думаем, то очень полезно избегать нечистых мыслей, держаться чистых мыслей. Принцип чистого видения — это принцип, который нужен прежде всего нам самим.
Часто мы думаем, что другие ответственны за что-либо, в том числе и за нашу жизнь, и мы склонны иногда возлагать ответственность на других, думая, что именно другие почему-то что-то нам не дали, не оказали нужного внимания, что вся дисгармония происходит из-за этого. Но когда мы понимаем, что все это есть проявление нашего же сознания, что все заключено в нашем сознании, наше сознание материализует какие-то ситуации, притягивает каких-то людей, мы перестаем уже ориентироваться на других и начинаем разбираться с собственным сознанием.
Если что-то идет не так, то это значит, что просто вселенная дает нам сигнал, нам надо что-то поменять в себе, мы материализуем не те мысли, генерируем не те бхавы, не те вибрации, следовательно, нам надо проникнуть внутрь и перестать материализовывать эти ненужные мысли и научиться материализовывать правильные, нужные мысли.
В связи с этим очень важно следить, есть ли у нас чистые мысли или у нас много нечистых мыслей, и бороться за чистоту своих мыслей, потому что материализация нечистых мыслей — это создание самому же себе негативного варианта реальности. И в этом негативном варианте реальности будут болезни, наказания, дисгармония и страдания, а нам этого, конечно, не нужно.
Изменение реальности через изменение представлений
Понимание этой истины раскрывает нам ключ к управлению эволюцией и изменению своей судьбы. Мы действительно можем поменять мир, мы можем поменять реальность, себя, все что угодно, если научимся менять свои представления.
Можно привести такой пример. На киноэкране демонстрируется кинофильм, если мы захотим поменять кинофильм, подойдя к киноэкрану, и попытаемся порвать киноэкран, то, скорее всего, мы не изменим сам кинофильм, он все равно будет демонстрироваться. Чтобы изменить кинофильм, нам нужно уйти внутрь, в источник кинофильма, зайти в киноаппаратную и вытащить из киноаппарата видеокассету или диск, чтобы поставить нужный диск.
Этот пример демонстрирует, как мы можем менять мир с помощью наших представлений. Нам надо постараться понять в медитации механизм формирования тонких астральных образов и то, как они влияют на мир, а потом попытаться заменить ненужные образы на нужные.
Иногда я думаю: «Так, чего-то не хватает, нужно то и это». Затем мой ум говорит: «Но у нас же нет ни денег, ни людей. Как мы можем строить такой большой храм? Это нереально». Потом я думаю: «А в чем проблема? Надо просто создать другой вариант реальности». И я начинаю представлять, как у нас уже все это есть. Поскольку я знаю этот механизм, то представляю, как будто все появляется, как будто внезапно создаются такие условия и такой вариант реальности, где все это становится возможным.
Все это зависит от того, насколько умело вы можете входить в собственный мир образов тонкого тела и менять их. Благодаря этому вы постепенно учитесь управлять внешней реальностью.
Роль силы воли в изменении мира
В зависимости от приложенной силы воли мир меняется. Если сила вашей приложенной воли глубока, насыщена светом высших тонких тел, однонаправленна, не прерывается другими восприятиями, то можно быть уверенными, что вы обязательно добиваетесь того, к чему прилагаете волю.
Чтобы поменять реальность, воля должна быть однонаправленной и вытеснить предыдущие мысли. Часто, когда мы применяем нашу волю, ей мешают предыдущие впечатления. Например, вы хотите медитировать на божественную гордость или на тело Даттатреи, а предыдущие впечатления о каких-то переживаниях, детских опытах, заботах наслаиваются и «сводят на нет» ваши представления, вашу визуализацию. Тогда вы теряете шанс поменять мир и материализовать свою волю. Но если вы сумеете отслаивать ненужные впечатления и должным образом удерживать тему медитации или визуализацию, то через некоторое время ваша воля будет усиливаться и реальность все равно постепенно начнет меняться.
Сила воли сиддхов или риши очень велика и очень однонаправленна, поэтому за короткое время они могут создавать нужные образы без помех и без примесей. Тогда происходит то, что людям кажется чудом: материализуются события, выстраиваются нужные причинно-следственные связи, воплощаются намерения.
