Охотник спросил: «После того, как это тело оставлено, как существо получает другое для восприятия боли и удовольствий? Что здесь является главным фактором, а что второстепенным?».
Мудрец ответил: «Добродетели и проступки, скрытые тенденции или умственные ограничения, активное «я» и индивидуальное сознание, все эти слова – синонимы, понятия без подлежащей реальности. Сознание поддерживает их в пространстве или измерении сознания. Сознание ощущает понятие тела, потому что является чистым сознанием, совершенно независимым от тела. Хотя понятие тела нереально, оно ощущается как реальное, как ощущения во сне кажутся реальными. Для умершего человека «другой мир» сияет как понятие в его собственном сознании. Так как он видит его некоторое время, оно воспринимается как реальное. Когда ощущение поддерживается некоторое время и укореняется, оно принимает на себя качество реальности. Сознание видит сон в своем пространстве, оно вспоминает этот сон снова и снова, поэтому возникает новое рождение и новый мир. Потом оно верит, что этот мир и рождение реальны, начинает действовать в этом мире как индивидуальное сознание. Подобным же образом существуют миллионы миллионов миров, когда их истина понимается, они воспринимаются как чистое сознание или Брахман, если истина не воспринимается, они кажутся сотворенными мирами».
Шиваизм уделяет достаточно внимания объяснению того, каким образом чистые энергии, чистое сознание становится кармическими энергиями, как Парамататтва, Парамашива-таттва становится Шива-таттвой, и как в ней зарождается Шакти-таттва, как зарождаются силы, как появляется покров майи, как работают канчуки и в конце концов как создается Пуруша, Пракрити, и таттвы, манас, буддхи и ахамкара, как появляется неведение. В философии шиваизма достаточно подробно все это объясняется.
Философия адвайта-веданты напротив уделяет внимание чистому сознанию, Абсолюту, Брахману, поскольку, несмотря на то что все эти шакти развиваются, с точки зрения глаз пробужденного абсолютного сознания все эти силы не так важны, если мы держимся недвойственного сознания. Конечно, хорошо понимать их природу, но не упускать абсолютную природу Брахмана гораздо важнее.
Философия адвайты выражает совершенное воззрение, а также совершенное созерцание в нидидхьясане. Философия шиваизма дает нам понимание работы энергии и как их учитывать в относительном поведении, в относительном измерении.
Четыре космические силы и их влияние на сознание
Философия шиваизма говорит о том, что четыре универсальные космические силы во главе с пятой Вамешвари, а Вамешвари – это то, что называют Парашакти или наивысшая спанда, спанда Ишвары, а четыре силы – кхечари, гочари, дикчари и бхучари ограничивают сознание живого существа и эти силы как раз и создают коши (оболочки). Откуда создаются коши (оболочки), откуда создается астральное, причинное тело, тонкое, энергетическое, физическое? Все это действие этих обуславливающих шакти.
Кхечари-шакти действует в нашем чистом сознании, она обеспечивает процессы, называемые санкоча, то есть скукоживание, сокращение, сжатие, но когда принцип спанды распознается и принцип Брахман распознается, то скукоживание, сжатие заменяется напротив на расширение, то, что называют викаса.
Гочари действует в области антахкараны, манаса, буддхи, то есть внутри внутреннего инструмента. Она обеспечивает обусловленность внутренними инструментами, подпадание под эго, подпадание под влияние манаса, буддхи.
Дикчари действует в пяти джняна-индриях, то есть органах чувств, и в пяти карма-индриях. Она обеспечивает подпадание под двойственность восприятия, но в тот момент, когда в восприятие привносится воззрение и созерцание, принцип недвойственности и осознанности – эта же шакти обнаруживает пустотность любого восприятия и любого действия. Йогин переживает распахнутое сознание и игру в действиях.
Наконец бхучари-шакти находится в восприятии наших объектов, внешних сансарных объектов и когда нам кажется, что внешние объекты твердые, грубо материальные – это все действие бхучари-шакти. Напротив, когда воззрение и созерцание привносятся в восприятие внешних объектов, то грубые объекты предстают как пустотные, иллюзорные состоящие из чистого, наполненные светом обладающие природой Брахмана.
Сила сознания и спанда
Полностью пробуждённый (супра-буддха), то есть пробуждённый, переводится с санскрита «супра-буддха» отличается от обычного человека силой «Я», силой сознания. Сила сознания – это сила «Я», а сила «Я» – это спанда, так говорится в «Спанда-Нирная» в тексте Кшемараджи, то есть все мы обладаем определённой силой сознания, определённой силой «Я» и эта сила «Я» есть спанда (божественная вибрация), энергия самоосознания внутри нас.
Практикой созерцания, практикой джняна-йоги и медитации мы развиваем эту силу самоосознания, и, когда её у нас достаточно мы способны распознать недвойственность, принцип Шивы внутри всех этих связывающих шакти и тогда эти связывающие шакти становятся тем, чем они были изначально – божественными, играющими силами мироздания.
Мы увидим, что они не хотели нас связывать, но по причине слабости нашего сознания они нас связали. С чем это можно сравнить? Лежит веревка – веревка не хотела нас пугать, но она просто лежит вечером на дороге, у неё даже мыслей не было, но слабость нашего зрения вечером в сумерках и наш прошлый опыт заставил нас бояться, и мы посчитали веревку змеёй. Выходит так, что, не желая даже этого делать, веревка, потому что она косвенно нам показалась змеей из-за слабости нашего зрения вечером, из-за слабости нашего ума.
Таким же образом божественные силы они не собирались нас пугать, связывать, ввергать в сансару, приносить нам страдания и прочее, но из-за слабости нашего восприятия, силы самосознания, из-за нашей слабости нашей внутренней спанды эти божественные силы тем не менее вышло так, что они нас связали. Так они могущественны были.
Это напоминает вот что: мы идем по дороге, дождь, лужи, едет большой грузовик. У водителя не было желания нас пачкать или унижать, он просто едет по своему пути, но так мы встретились на этом пути, и мы не увернулись, а он проехал, обдал нас грязью. У нас породились разные чувства, просто мы оказались в ненужном месте, в ненужное время и нашей силы не оказалось достаточно, большая энергия какая-то прошла.
Таким же образом процессы творения большой вселенной они сказались на нашем сознании так, что мы оказались в материальном мире, в полностью обусловленном состоянии, не потому что это Божье наказание, как иногда спрашивают: «За что меня Бог вверг в этот мир, за что он меня подвергает страданиям?». Просто развертывается процесс создания игры, играют божественные энергии, но есть разные души и каким-то душам веревка кажется змеей и эти души боятся этой веревки, потому что подпали под силы этих энергий. Игра божественных сил такова, чтобы эти души получили опыт, мудрость, освобождение, и чтобы их сила сознания в процессе этой игры развилась и углубилась. Так происходит эволюция сотворенных душ.
«Подобным же образом существуют миллионы миллионов миров, когда их истина понимается, они воспринимаются как чистое сознание или Брахман. Воистину, они – ничто, никому не принадлежат и никогда не были созданы. Каждое индивидуальное сознание ощущает любой из этих миров как «этот мир». Эти взаимоотношения придают реальность иллюзии, когда их истина понимается, они воспринимаются как не созданная реальность. То, что реально для мудреца – непроходимая иллюзия для непонимающего. То, что нереально для мудреца, является самой очевидной истиной для заблуждающегося».
Искусство внимательности и нидидхьясана
Разница между простыми людьми и йогами во внимательности к спанде. Внимательность к божественной вибрации (спанде) или внимательность к чистому сознанию (Брахману) характеризует садху, джняни, сиддхов и мудрецов, поскольку они знают, что означает быть внимательным и зачем им быть внимательным, как быть внимательным. Они доводят искусство внимательности до совершенства. Это искусство внимательности называется нидидхьясана. Это искусство внимательности к Богу, Брахману, трансцендентному сознанию и вибрации и все, чем они занимаются – это поддерживать такую внимательность, они понимают секрет, что их внимание оживляет ту или иную энергию, делает её глубокой и проявленной жизнью. Эту внимательность они выращивают в процессе мананы, то есть осмысления, и они длительное время получают знание об этой внимательности в процессе шраваны.
Что касается человека, поскольку он не обладает способностью быть внимательным к спанде, к чистому сознанию, его внимательность формируется воспитанием, обществом, а также его кармой и он порождает тоже различные виды внимательности, но не к тому, к чему надо с точки зрения освобождения, к каким-то лишним посторонним вещам, которые вычленяют его сознание. В процессе жизни такая внимательность становится его кармой, поскольку он внимателен к множеству ненужных вещей.
Например, человек, желающий денег, богатства, порождает внимательность к зарабатыванию денег. Он вычленяет определенный спектр энергии, он внимателен только к этому. Желающий славы порождает внимательность к энергии славы, как иметь славу, как её достигать, хранить и прочее. Человек, желающий комфорта, порождает внимательность к разным условиям комфортной жизни. Есть множество людей, желающих обладать информацией, они прилагают усилия как иметь информацию обо всем и обо всех, собирать её, получать, иметь инсайдерские источники и так далее.
Любая внимательность порождает способности в той сфере, в которой внимание прилагается. Обучение искусства у Гуру предполагает, что Гуру учит ученика сосредотачиваться и вычленять вниманием по-настоящему нужные для духовной жизни освобождения вещи, а ненужное наоборот не тратить на них свою энергию и внимание. Вивека – это как раз различение к чему надо быть внимательным, а к чему не надо, а вайрагья – это отрешение от того, к чему не надо проявлять внимательность.
Многообразие миров внимания
Есть в этом мире множество вещей, которые для садху нет смысла проявлять внимание, то есть он может проявлять, никто не запрещает, но он потратит время и тогда освобождения не достигнет. Например, можно проявлять внимание к коллекционированию жуков, к рок-музыке, к изучению панк-культуры, можно чего угодно много разных интересных занятий. Можно сформировать очень большую мудрость в изучении андерграундных течений и молодежных субкультур и узнать очень много – там своя целая жизнь. Можно изучать жизнь муравьев. Вы только проявите внимание к какой-либо области вы обнаружите целый мир, что муравьи живут своей жизнью, там целая вселенная о которой мы даже не подозреваем. Есть люди, которые всю жизнь изучают её.
Любой акт внимания порождает связь с каким-либо из миров, и эти миры существуют полноценно. Можно породить внимательность к геополитике, тоже мир существует очень интересно, каждый день что-то происходит, расстановка сил, только новости изучай, эксперты. Можно породить внимание к духам тонкого мира, они живут тоже своей жизнью, постоянно устраивают магические битвы и прочее. Есть внимательность к жизни животных, например, канал есть «National Geographic», постоянно там битвы, носорог против крокодила, крокодил против слона, гиппопотам против носорога, жираф против зебры и все время кто кого победил, стая волков против медведя, кто сильнее тигр или лев. Очень интересно, просто целый мир, оказывается, животные живут своей жизнью, вообще не знают ничего про людей, у них такой мир яростный. Есть другой уровень насекомых, богомол против стрекозы и так далее.
Есть люди, которые изучают как лосось идет на нерест, как он даже дороги пересекает, асфальт, по воде плывет, ему надо пройти и разные преодолевает препятствия в период нереста. Есть, которые изучают белых медведей, как они охотятся на моржей, то есть разные виды внимания. Разные виды интересов, внимания порождают разнообразные миры и связи с этими мирами. Их сознание может бесконечно вычленять, например люди, занимающиеся астрономией, изучают квазары, пульсары, чёрные дыры, звёздные скопления, тоже формируют бесконечный опыт просто силой внимательности, они смотрят по-другому на мир. Например, энтомолог, изучающий пчел или богомолов и человек изучающий пульсары, квазары и черные дыры принципиально по-разному смотрят на мир. Один смотрит на мир глазами насекомых, другой смотрит на мир глазами звездного неба – это разные вселенные, и они при жизни создают совершенно разные миры актами своего внимания.
Правильное распределение внимания
На духовном пути вивека означает понимать четко, очень однозначно и ясно на что надо обращать внимание, чтобы стать счастливым, чтобы освободиться, чтобы закрыть вопрос реинкарнации, рождения, смерти и принятием новых тел. Вивека означает куда четко направлять внимание, а вайрагья означает отрешиться от ненужных способов внимания, от тех, которые забирают время и сознание, сосредоточиться на самом главном. Вичара означает направлять свое внимание на трансцендентную область, которая даст нужную силу, нужную мудрость для освобождения. Поэтому йогины распределяют так свое внимание, чтобы, сфокусировав внимание на нужном необходимом, на турье, на трансцендентном, то есть на Шиве, на Боге, свои связи с другими мирами, пресечь другие типы внимательности, которые вводят в заблуждение до тех пор, пока они не освободятся.
Это не означает, что запрещено формировать интерес к каким-либо мирам или существам. Возможно, но этот интерес должен быть ограничен, частичен и он не должен создавать новые жизни, приковывать свое сознание, он должен быть подчинённым высшему главному состоянию внимания – нидидхьясане. Поэтому у йогов есть приоритет во внимании – главное внимание уделяется Брахману, Абсолюту. Нидидхьясана означает уделять главное внимание своей души, отдавать весь пыл, весь запал своей души, всю силу своего самоосознания, силу своей спанды (внутренней вибрации) – это Брахману, Богу, тому, что дает абсолютное видение реальности. Дополнительное внимание можно уделять вторичным вещам, обеспечению комфорта этой жизни, условий проживания, исследованию других существ и так далее.
Когда так переопределено внимание, то говорят, что человек практикует нидидхьясану, он практикует созерцание и он идет по пути освобождения, а если такое внимание не распределено правильно и нидидхьясаны нет, то говорят, что человек находится в неведении, что он пребывает в аджняне (заблуждении).
Два типа душ и процесс пробуждения
Пуруша – это аджняна, неведение в отношении природы самости. Пуруша – это человек или любая душа, необязательно человек, но также божества, а класс существ, называемый Шивы – это те, кто обрел полное пробуждение и пребывает в правильном внимании, в связи с этим можно выделить два типа душ: те, которые правильно распоряжаются своим вниманием и те, которые неправильно распоряжаются своим вниманием. Те, кто правильно распоряжаются своим вниманием рано или поздно становятся полностью пробуждёнными, теми, кого называют супра-буддха. Это значит их внимание поглотилось абсолютным сознанием и слилось, оно не застряло ни в бодрствовании, во сне со сновидениями, ни во сне без сновидений, оно вышло за эти три измерения.
Все эти три измерения считаются сансарными, ограниченными, нечистыми сковывающими кармой, скукоживающими сознание, обеспечивающими санкоча, сокращение сжатия сознания. Те, кто сосредоточил своё внимание на Брахмане, на Абсолюте, они напротив переживают процесс, называемый викаса (расширение).
Созерцание единого сознания
«Что бы ни ощущало бесконечное сознание, оно, кажется, существующим тогда и там, поэтому эти ощущения вполне реальны в отношении того, кто их воспринимает, но, так как тот, кто ощущает и то, что он ощущает, являются чистым осознанием, не остается ничего, о чем можно было бы сказать, что это «другое» или «двойственность». В бесконечном сознании, когда возникает понятие «это есть то-то и то-то», оно сияет, как «это есть то-то», но, когда оно видится, как «это есть то-то», тогда, конечно же, становится реальным, если это ощущение сознания, тогда оно не отличается от самого сознания. Только в несуществующем состоянии невежества ощущение воспринимается независимо. Так самоосознание не имеет объекта, который можно было бы узнать. Когда знание известно, тогда сознание знает само себя».
Мудрец продолжил: «Как бы аккуратно мы ни смотрели и ни исследовали, не увидим ничего отличного от реальности, что видят невежественные люди, мы не знаем. В просветленном видении мудрецов все это – чистое, неделимое сознание, оно само проявляется в глазах невежественного человека, как бесконечное число отдельных объектов, сознательных и нет. Одно чистое сознание проявляется как разнообразные объекты сна во сне. Миллионы объектов, появляющихся во сне, сливаются в одно в состоянии глубокого сна, когда этот мир сна появляется в бесконечном сознании, это называется созданием или творением, потом оно само входит в состояние, похожее на глубокий сон, и это называется космическим разрушением. Легко и просто. Одно неделимое сознание становится и разными объектами, и разными существами, оно само становится пустотой и материей, как во сне. Разнообразие только в ощущении. Оно чисто, отражается так, как было задумано. Его нельзя удалить. Оно становится огнем и так далее, вначале создания с целью сотворения этого «мира во сне».
Задача в созерцании — учиться фокусировать свое внимание на источнике всех явлений, источнике субъекта, объекта, процесса восприятия. Найти то единое сознание, которое стоит за всеми явлениями и всеми субъектами.
Пока мы воспринимаем мир двойственно — это называется доша-дришти (изъян видения), то есть видение с ограничениями, видение с изъянами. Только джняна-дришти (пробужденное недвойственное видение) является правильным, чистым и мудрым видением. Доша-дришти означает, что мы длительное время фокусировались и обращали свое внимание на двойственных связях между объектами и совершенно не фокусировались на том, что эти объекты объединяет, на едином сознании, которое превосходит процесс субъекта, объекта и восприятия.
Такое восприятие внимания, когда мы смотрим на мир глазами недвойственности, и есть самадхи, а когда мы смотрим на мир глазами двойственности — это и есть видение с изъяном.
Опора на шастры
Видение с изъяном ни в коем случае нельзя делать опорой своего мировоззрения, поэтому часто говорим, что в начале опорой надо делать шастры. Тот, кто ищет мокшу, не должен делать опорой какую-то извращенную логику, ментальную спекуляцию. «Кутаркам сантйаджйа мумукшух шрутимашрайет» («Отбросив ложную логику, йогин должен опираться на шастры»), потому что шастры выражают дух недвойственного видения.
Пока этот дух недвойственного видения нами не реализован, важно опираться на шастры и доверять им, и в процессе этого доверия, практики самим развивать дух недвойственного видения, развивая свое собственное знание.
Например, мы читаем в шастрах: «Мир есть проявление сознания». Мы прочитали утром во время сутры, пошли, и затем происходит какое-либо событие с нами. Допустим, мы разошлись во мнениях с другим человеком, и хотим породить негативную оценку, сказать: «Я прав. Этот человек плохой, не прав, он думает иначе». Это наша обычная житейская логика, и в ней есть изъян — это и есть наша доша-дришти, наше ограниченное видение.
Опора на шастры означает, что, вместо того чтобы порождать негативное отношение к этому человеку, мы вспоминаем то, что прочитали, осмыслили: «мир есть проявление моего собственного сознания». Мы должны вспомнить: «А так это же проявление моего собственного сознания». Что с ним делать? Будете осуждать свое собственное проявление сознания? Это значит самого себя в зеркале обзывать.
Вы мгновенно получаете инсайт и ваш мирской способ восприятия мгновенно меняется — вы применили знание, изложенное в шастрах.
Либо вы снова изучаете шастры, читаете: «Джняни, осознавший свою истинную природу, не радуется, не горюет, не печалится, не страдает — он пребывает в удовлетворенности со своим высшим «Я». В это время кто-то несет чай и проливает на вас, и вы снова вспоминаете эти тексты: «Если я осознал свою природу — я не печалюсь, я не страдаю, а пребываю удовлетворенным. Неважно, облили меня чаем или нет». Вы применяете это знание.
Затем кто-то подносит вам цветы, ум говорит: «Здорово, тебя уважают, видишь. Все хорошо, жизнь налаживается». Но это ваше двойственное видение так говорит, которое всегда страшится чего-то и наоборот стремится к чему-то. Если вы вспоминаете шастры, вы видите: мудрый не радуется, не переживает, не горюет, он пребывает удовлетворенным в своей природе. Тогда вы думаете: «Я удовлетворен в своей природе. Я не отвергаю, не принимаю, пусть все движется как есть в соответствии с причинно-следственными связями, а я пребываю в своей истинной природе».
Таким образом садху идет по жизни, пресекая доша-дришти, пресекая свое невежественное видение и все больше утверждаясь в джняна-дришти.
Путь к самадхи
Способ пребывать в джняна-дришти и называется самадхи, но пока самадхи будет обретено, должно пройти очень много времени, когда йогин проходит разнообразные стадии. Нельзя скакнуть в самадхи. Многие, почитав некоторых наставников, учителей, особенно о мгновенном просветлении — очень привлекательно — думают, что из поверхностного восприятия, из доша-дришти, из кармы можно сделать сразу какой-то трансцендентный прыжок и оказаться в просветленном измерении.
Какое-то время это возможно — это называется быстротечное самадхи. Философия шиваизма, философия Даттатреи говорит об этом тоже, и Даттатрея в «Трипура Рахасье» говорит о быстротечном самадхи. Многие святые шиваизма говорят, что на пике гнева, на пике возбужденности, когда ум встречается с парадоксом, переживание сильных чувств — можно пережить спанду, и привычный поток понятийного ума сжимается. Можно пережить, но глубоко открыть, удержаться так, чтобы это стало просветлением — это может только садху, практикующий путь созерцания и тренирующий свое сознание.
«Это чистое ощущение, ставшее землей и так далее, хотя, воистину, это не что иное, как пространство или пустота, которое сияет как созданный мир. Временами кажется, что это восприятие и ощущение невозможно преодолеть, а временами кажется, что можно, на самом деле его невозможно закончить, потому что чистое ощущение остается даже после того, как все остальное было оставлено».
Трансформация сознания через внимание
Внимание, которое мы уделяем восприятию Брахмана через практику созерцания, усиливает брахма-ахам-бхаву и привносит это восприятие, и открывает это восприятие внутри связывающих нас энергий. Тогда процессы скукоживания ума, сжатия энергии ума (санкоча-шакти) начинают заменяться на процессы расширения, распахивания (викаса-шакти). Этим процессом от сжатия до расширения ума руководит наше внимание.
Нидидхьясана — это уделять внимание важным с точки зрения освобождения аспектам реальности, а вайрагья — это не уделять столько внимания неважным объектам.
Часто Гуру буквально за руку хватает ученика, через каждую минуту говорит: «Это неважно. Не думай об этом». Буквально за руку, если ученик рядом с Гуру, у него постоянно идут потоки внимания на ненужные вещи, и Гуру это ясно видит. Он просто его останавливает: «Это неважно». Ученик не понимает: «Как это неважно?!» — но вот так это неважно.
Если, например, вы идете по канату, и в любой момент можете свалиться в пропасть, и вы идете с шестом, и Гуру стоит, он ждет вас на выходе, и он знает: ваша задача не свалиться, ваша задача дойти. Внезапно вам открывается какой-то прекрасный вид, какой-то европейский город, и вы говорите: «Гуру, там такой город!». Гуру говорит: «Это все неважно, иди след в след, не свались».
Затем летит орел какой-то, вы снова: «Какой орел красивый!». Гуру говорит: «Ты идешь по канату. Любое неосторожное движение — ты свалишься вместе со всем этим». Затем еще открывается прекрасная долина: «Гуру, там можно разбить теплицы, посадить виноградники!». Снова Гуру говорит: «Сосредоточься, чему я тебя учил, вспомни все наставления, будь внимателен. Твоя задача просто дойти, все это потом, ты должен научиться хорошо ходить. Ты не должен научиться сваливаться в пропасть».
Потом он идет, хорошо, он отрешился от всех внешних явлений, иллюзий, сосредоточился внутри себя, теперь его внутренние данные: «Гуру, а год назад этот человек обо мне так плохо сказал». Снова говорит: «Это неважно все, не занимайся глупостями. Сосредоточься, тебе надо шаг в шаг ровно идти».
Сначала идет отрешение от внешних объектов, затем идет отрешение от памяти, от оценочных суждений, внутренних данных. Потом ученик понимает, что ему просто надо быть всегда во внимательной пустоте сознания, игнорируя как внешнее, так и внутреннее, оставив только на периферии необходимое внимание. Быть очень собранным, очень бдительным, просто идти и дойти до этого места.
Пересечение сансары
Это место — это и есть сансара, которую ученик пересекает как канатоходец по очень узкой дорожке, по очень узкому канату. Когда это место пересечено, можно уже более расслабиться и быть спонтанным, потому что найдено другое измерение, достигнут другой берег. Но сансара подобна пропасти, которую ученик должен пройти как канатоходец по узкой дорожке.
Тренировка тому, чему надо уделять внимание и чему не надо — это и есть искусство созерцательной практики нидидхьясаны. Прежде чем ученик сам научится этому, он должен много осмыслить (манана), он должен для себя принять решение: «Вот этому я уделяю внимание, а этому я уделяю внимание не очень, так постольку поскольку».
Принятие великого решения означает решение уделять внимание Абсолюту, Брахману особым образом — подобного небу, подобного пространству. Поскольку тенденции сильны, привычки, самскары и воспоминания сильны, то нужна также шравана — многократное слушание того, чему правильно уделять внимание.
