Ритрит часто рассматривается как время, где можно хорошо попрактиковать, достичь прорыва в практике, каких-то медитативных опытов, углубить практику, понимание метода. Но еще ритрит — это такое место, где надо научиться оставаться счастливым. Если вы можете оставаться счастливым во время ритрита без всяких прорывов, но просто оставаться счастливым, значит ваш ум усмиряется. То есть ритрит также можно рассматривать как определенную аскезу, тренировку, тапасью для углубления своего усмиренного ума, для усмирения ума.
Признак такой: если вы практикуете в ритрите длительное время или в уединении, или какие-то садханы делаете, или даже если у вас опытов нет серьезных, но вы остаетесь счастливыми — это признак того, что ваша практика удалась, что ваш ум усмиряется. Потому что в процессе тапасьи выходят разнообразные кармы. Кармы, записанные в каналах, и праны активируются, каналы вибрируют и посылают эти праны в осознающий ум — это как записи на голографическом диске, и они осознаются умом, и ум на них реагирует и создает разнообразные состояния. Но если вы остаетесь счастливыми — это значит, ваше базовое состояние осознанности и самоотдачи достаточно устойчивы, оно растворяет эти кармы. Это признаки усмирения ума.
Также, когда вы живете в ашраме, просто научиться оставаться счастливыми в ашраме годами. Вот вы делаете севу, едите прасад, поете бхаджаны, созерцаете, работаете с методом, чанкраманам, двенадцать санкальп практикуете, осваиваете метод, сдаете ступени. Если не забегать вперед на достижение, на будущее, постоянно возвращаться назад, отбрасывать себя здесь и сейчас в осознавании и быть счастливым в текущем моменте — это очень важно на самом деле. Это путь как жить в благодати, тогда ваше созерцание будет развиваться, и больше ничего и не нужно кроме как углублять это состояние.
Другими словами, опытный садху он счастлив в ритрите, и его ритрит идет хорошо из благодати, потому что счастье — это благодать. Тогда любой метод, мантра, медитация как бы осиянная благодатью дает результат. В ашраме, когда вы делаете карма-йогу, бхакти-йогу, упасану, повседневная жизнь будет способствовать увеличению вашей благодати.
Удержание благодати как основа практики
Очень важно наблюдать за собой, чтобы не терять благодать ни во время ритрита, ни в повседневной жизни, чтобы ниже такой начальной обычной благодати не опускаться никогда. Дивья-йогин отличается от пашу-йогина тем, что он понимает этот секрет и никогда не опускается. Само по себе пребывание в благодати непрерывно, чем бы вы ни занимались, является очищающим фактором и освобождающим фактором, открывающим все врата, все двери и врата рая, и врата освобождения и углубления созерцания.
Поскольку в жизни много факторов, которые будут провоцировать вас потерять благодать, надо обращать на это внимание и смотреть, удается ли мне с помощью осознанности удерживать благодать. Для чего сама осознанность сама по себе? Сама по себе осознанность для удержания благодати, она является инструментом для удержания благодати.
Божественная благодать есть всегда — это свойство Бога. Она изливается всегда, она есть всегда, она существует вечно и изначально. Но наша осознанность — это как раз наш инструмент в сознании очень тонкий, подобен тонкой сети, которая эту благодать может удержать. Благодать невозможно удержать руками или поставить какой-то сосуд физический, невозможно уловить, слишком она тонкая, или засечь каким-то прибором, энцефалографом например. Благодать регистрируется, осознается, чувствуется очень тонким инструментом — нашим сознанием, и не простым сознанием. Например, концептуальным сознанием не чувствуется, омраченным сознанием на пониженной пашу-бхаве не чувствуется, отвлеченным растерянным, запутавшимся сознанием не чувствуется, потерявшимся во внешних объектах раджасичным не чувствуется, почти не чувствуется.
Благодать чувствуется таким настроенным калиброванным, утонченным инструментом сознания, отшлифованным, очищенным, ровным, безмятежным и спокойным. Спокойным безмятежным умом, отшлифованным с помощью созерцания. Поэтому наше созерцание — это постоянная отшлифовка, подгонка, огранка нашего ума под восприятие божественной благодати.
Нидидхьясана как пребывание в благодати
Если цель — получение божественной благодати, то получить ее может ум в нидидхьясане, а манана — это все время осмысление — это как я могу быть при благодати, при каких условиях, как мне оставаться в созерцательном недеянии, а манана — это когда мы слышим об этом. Созерцание — это шлифовка ума и настройка его так, чтобы всегда быть в благодати, в счастье, тогда божественная благодать изливается, этот процесс изливания растворяет наши кармы — он все это делает.
Тогда мы пребываем сами в благодати длительное время, и этот процесс, трансформация, преображение в богоподобие происходит с помощью благодати на различных стадиях нидидхьясаны, все это нидидхьясана. Нидидхьясана — это пребывание в благодати с помощью созерцающего ума.
Очень важно не терять благодати, не терять свое счастье ни в ритрите, ни в повседневной жизни. Ритрит — это тапасья, дающая нагрузку на ум, на тело, на прану, но при правильной практике эта благодать не теряется или даже усиливается при хороших кармах. Сева, садхана, отношения — это тоже разнообразные ситуации, которые провоцируют выход различных карм. Они по любому все время будут выходить. Это невозможно не выходить, человек живет в миру или живет в ашраме — они будут выходить.
Ловушки на духовном пути
Удерживать благодать, оставаться счастливым — вот искусство, не впасть ни в одну из ловушек: ни в ловушку нечистого видения, ни в ловушку привязанности, ни в ловушку зависти, ни в ловушку гордости, ни в ловушку неудовлетворенности, ни в ловушку обиды. Все это ловушки, и садху должен знать, что не так-то просто удержать эту благодать в этом тонком сознании.
Ловушки расставлены на каждом шагу — это как идти по джунглям с капканами, с крокодилами, змеями, скорпионами, куда на каждый шаг нужно смотреть, куда поставить ногу очень аккуратно. Только вы поставили — уже впилось что-то, какое-то ядовитое, и вы кричите от боли. Надо было внимательно смотреть каждый шаг, след в след.
Когда в джунглях есть проводник с мачете — это опытный проводник по джунглям, он идет и говорит: «За мной след в след», — и все идут, зная, что там может быть яма, там может быть крокодил, там может быть тигр. Был один такой фильм мирской, когда одна мирская женщина попала в аварию или катастрофу где-то, ее автомобиль в джунглях где-то застрял с проводником, и проводник вызвался ее провести куда-то в селение. Она шла в туфлях таких модных на каблуках. Он достал большой мачете и эти каблуки отсек, они были очень дорогие, эта женщина начала возмущаться, и он сказал: «Зачем тебе это? Тут ты не сможешь даже пройти», — то есть отсечение должно быть лишнего. У нее была сумочка, косметичка с разными — он все это в овраг. Она снова начала возмущаться, он сказал: «Ты что глупая? Зачем тебе все это в джунглях? Тебе надо выжить, тебе надо пройти по этим джунглям. Это вес лишний». Так началось преображение белой женщины из города в существо, которое может выжить в джунглях.
Таким же образом на духовном пути Гуру выступает в роли такого проводника, который показывает, что пригодится, а что надо отбросить, что надо отсечь, и мы преображаемся. Надо нам пройти, чтобы наше осознавание, наша благодать в этих условиях выжила, только джунгли эти не внешние в основном. Мы идем по внутренним джунглям, но иногда снаружи тоже что-то возникает, но в основном это все вопросы внутренние — это вопрос как мы отнесемся.
Усмирение ума и тренировка восприятия
Поэтому встает вопрос очень актуальный всегда: как сохранить свою благодать, как ее удержать, как ее не расплескать, и это вопрос усмирения ума. Усмирение ума — это вопрос как остаться счастливым, когда разнообразные обстоятельства внешнего и внутреннего мира тебя пытаются выбить из этого состояния.
Первый принцип для садху — всегда помнит, кто он и где он, что все ситуации являются тренировкой. Он не проживает жизнь просто так, он проживает ее как тот, кто тренирует свое восприятие, то есть его задача — тренировка восприятия, а не проживание просто так жизни. Тренировкой восприятия может быть все что угодно. Например, можно готовить еду просто потому, что подошла очередь по расписанию или сказал управляющий на кухне, а можно воспринимать это как тренировку восприятия. Когда вы воспринимаете как тренировку восприятия, вы извлекаете пользу, как если бы просто готовили еду, делая севу, карма-йогу — это практика усмирения ума.
Однажды один Гуру сказал ученикам подвести верблюда к стене и перетащить верблюда через стену. Один ученик был такой достаточно интеллектуальный, умный, он просчитал — стена три метра, верблюд полтора, два, вес верблюда такой-то, его мышечная сила такая-то, он все просчитал и сказал: «Бесполезно, невозможно, все просчитано». Другой ученик он обладал преданностью и самоотдачей, он ничего там не считал особо, просто взял уздечку и начал верблюда пытаться через стену перетаскивать, но сколько бы он ни пытался, конечно он не мог, пока не утомился. Гуру смотрел и сказал: «Первый ученик не прошел испытательное задание, второй прошел», — это был тест на послушание. Понятно, что верблюда нельзя через стену перетянуть, но пытаться-то можно — вот это и есть наш принцип послушания.
Мы пытаемся, и мы учимся удерживать состояние счастья, когда мы делаем севу. И чтобы наше состояние счастья в повседневной жизни не терялось, надо помнить методы усмирения ума.
Четыре метода усмирения ума
Первый метод: искать причину в самом себе
Первый метод — всегда искать причину в самом себе. Это не самобичевание, не самоуничижение, а атма-вичара как минимум, а как максимум атма-вичара с проникающим в самскары, переходящая в естественное состояние. Когда что-либо происходит, мы выполняем самоисследование, анализ, чтобы обнаружить тонкое сознание и причину того, почему мы потеряли благодать, почему ушло счастье.
Потеря благодати и потеря счастья — причина ее не внешняя, она сугубо внутренняя, потому что при одних и тех же причинах одни теряют, а другие сохраняют. Значит причина не во внешнем, при одних и тех же абсолютно одинаковых ситуациях причина внутренней реакции. Садху он ищет всегда причину в себе, и он обнаруживает, что, например, счастье или благодать исчезают от невнимательности, от отвлечения. Внимательность, созерцание сохраняют ее.
Второй метод: аналитическая медитация о прошлых жизнях
Другой метод, когда что-либо происходит — аналитическая медитация о прошлых жизнях. Например, если что-либо вас гневает, вы медитируете, вы, концентрируясь на тех отпечатках, которые есть в вашем уме, анализируете: «Несомненно, причина моего нынешнего гнева в том, что у меня есть соответствующие самскары. Как я их накопил, какова их причина. Это были какие-то прошлые воплощения». Если вы поглубже медитируете, то может быть даже видеть эти прошлые воплощения.
Иногда вы можете видеть, что многообразные ситуации, в которые вы попадаете в этой жизни — это продолжение тех моделей, схем мышления, которые были созданы уже ранее, шаблоны ума, которые были созданы уже ранее, но вы не осознаете это как жизни, вы осознаете только как следы этих жизней. Жизни уже исчезли, они в прошлом, а вот их отпечатки, следы остались и по-прежнему они действуют в виде шаблонов.
Третий метод: аналитическая медитация о будущих жизнях
Аналитическая медитация о будущих жизнях. Когда мы переживаем какие-либо состояния, выбивающие нас из счастья, из благодати, например заставляющие впадать в гнев, в омраченность, мы должны подумать о будущих жизнях. Например, к чему приведет такое состояние ума, а вот такое состояние ума к какой жизни меня приведет. Вместо того чтобы быть заложником ситуации и запутываться в ней — медитировать с точки зрения прошлых и будущих жизней и усмирять ум через это.
Когда мы медитируем, мы понимаем, что мы хотим в следующей жизни какое-то прекрасное рождение, лучше вообще освобожденное, но наше будущее рождение в качестве освобожденного божества, например сиддха, джняни, оно ведь не возникнет просто так. Оно возникает из причин, созданных ранее, и вы обнаруживаете, что вы находитесь в точке настоящего, которое может управлять будущими жизнями, что сейчас у вас есть возможность управлять будущими жизнями — сейчас настоящее.
Лучше сейчас прямо находиться в каком-то распахнутом, ясном, возвышенном чистом состоянии, то, что называют дивья-бхава, брахма-ахам-бхава. С точки зрения будущих жизней, с точки зрения освобождения гораздо выгоднее находиться в таком состоянии, чем в каких-то других неправильных. Тогда вместо того чтобы оценивать других людей, оценивать ситуацию, мы уже оцениваем себя, свои состояния, правильные или неправильные, независимо от того, как развивается ситуация во внешнем мире, как ведут себя другие.
Мы понимаем, что мы ответственны за свое состояние, не другие, то есть это не другой меня разозлил — это я позволил себе отвлечься и потерять благодать. Это не другой меня обидел — это я был настолько невнимателен, что я позволил себе обидеться, я позволил забыть благодать, дивья-бхаву — вот так садху думает. Он целиком ответственен за свой ум, за то, в каком его состоянии держать.
Четвертый метод: радоваться малым страданиям
Следующий четвертый метод из двенадцати усмирения ума — радоваться малым страданиям, чтобы избежать большого страдания. Когда возникают страдания, надо научиться им радоваться. Как, например, эти небольшие страдания — это несомненно выход моих карм, потому что шаблоны и модели моего ума, оставшиеся от прошлых жизней, они проецируют эти состояния, эти переживания или эти ситуации. Эти небольшие страдания они на самом деле поиграют и растворятся, зато я смогу избежать будущих страданий, больших страданий, например рождения в негативных мирах, то есть очистка кармы — это не плохо. Это не плохо такие страдания иметь, чем иметь большие страдания.
Например, если бы сказали: «Хочешь обжечь палец или попасть в следующей жизни в пылающий ад?», — сказали бы: «конечно обжечь палец, это благодать будет, конечно гораздо лучше обжечь палец на секунду», — это малые страдания, которые гораздо лучше большого. Когда мы страдаем, надо научиться мыслить так, что я радуюсь малому страданию, чтобы избежать еще большего страдания, и я его смогу избежать, если я сумею не покидать благодати, пребывать в дивья-бхаве, в осознанном состоянии, тогда оно исчерпается и в следующей жизни не станет большим страданием — это принцип аскезы.
Аскет он сидит и страдает, его тело страдает, а дух радуется, дух не страдает, он в благодати, если это дивья-йогин, то он в благодати просто от памятования Бога, даже если тело неудовлетворено в таких простых условиях. А если это вира-йогин — он может не переживать благодать так, как дивья-йогин, но он может радоваться вот таким страданиям малым ради того, чтобы большие страдания искупить и очистить.
Итак, это первые четыре из двенадцати методов усмирения ума:
искать причину в себе
аналитическая медитация о прошлых жизнях
аналитическая медитация о будущих жизнях
радоваться малым страданиям, чтобы избежать большого страдания
Водоворот смерти и рождения
Пандит Раджмани Тигунайт. Это как раз является темой для аналитической медитации над прошлыми и будущими жизнями, как ее можно выполнять подробно, на чем можно фиксировать свое сознание и каков ход рассуждения.
Священные тексты йоги уделяют мало времени идеям небес или ада, но существует множество мирских текстов, таких, например, как пураны, которые рисуют детальную картину обоих этих областей, утверждая, что после смерти большинство душ временно пребывают в одном из этих мест, а пребывая там, они испытывают различные степени удовольствия или страданий. Райские удовольствия кажутся предпочтительнее мучительных страданий в аду, но даже небеса не свободны от страданий. Те, кто не знают, как справиться с завистью и, например, чувством приниженности или превосходства, продолжают страдать даже на небесах, наблюдая, как другие удостаиваются большей степени удовольствия. Следы желаний и зависти побуждают такие души создавать вокруг себя ад даже находясь в раю.
Мы можем создать ад даже будучи в раю, то есть даже будучи в ашраме можно в душе создать ад по неосторожности, если позволить своему уму бесконтрольно проецировать что-либо как что-либо омраченное. Напротив, есть люди, которые даже будучи в аду могут создать рай, если игнорируют внешние ситуации и устойчиво пребывают в дивья-бхаве, если они полны любви, гармонии, радости и сострадания.
Каждый день у нас происходит восприятие внешнего мира и создание внутреннего мира, мы каждый день воссоздаем внутренний мир на основании собственных самскар и восприятия внешнего мира, полученных знаний священного текста, и все это соединяется. С одной стороны, собственные отпечатки, модели поведения, мышления прошлых жизней — они действуют незримо. С другой стороны, окружающая реальность, которая тоже оказывает на нас влияние через органы чувств, через информацию, встречи, учения. Учение — это как карта, драгоценное знание, когда мы осмысляем внешнюю и внутреннюю реальность и пытаемся менять модели нашего мышления.
Создание внутреннего мира через духовную практику
Все эти три ингредиента создают внутри нас определенное умонастроение и самоосознание. Мы подобны повару, который из муки, яиц, сахара, соли что-то готовит. Мы каждый день готовим свое самоосознание. Если повар умелый и ингредиенты он подобрал хорошие, выходит что-то вкусное — пирог, например. Таким же образом мы должны каждый день готовить свое самосознание, чтобы вышло что-то прекрасное, что-то приятное, что-то правильное, созвучное дхарме — например, созерцающее сознание в благодати: дивья-бхава и брахма-ахам-бхава.
Мы готовим, воссоздаем каждый день свой внутренний персональный мир, свою внутреннюю персональную вселенную, и мы ответственны за собственную персональную вселенную. Методы упасаны, сандхья, джапа, пуджа, чтение практик, созерцательные практики, санкальпы, медитация — это инструменты, которые позволяют нам готовить наше правильное сознание, чтобы не выпадать из благодати.
Практика постоянного счастья
Когда вы живете в ашраме, просто поставьте себе цель двенадцать лет оставаться всегда счастливым при любых обстоятельствах всегда. Само по себе это станет мощнейшей медитацией, созерцанием самоосвобождения. Оставаться счастливым среди сложной севы, во время медитации, во время длительных ритритов, в уединении, во время коллективных практик — всегда. Тот, кто может это делать, он станет устойчивым в естественном состоянии. Оставаться счастливым, когда кто-то тебя может оскорбить где-то, когда что-то неудовлетворительно — это твоя практика.
Однажды один монах поехал в другой город, там он вышел из машины и встретился ему пьяный. Пьяный человек решил его оскорбить. Монах много медитировал — аналитические медитации на пустоту, природу «я», на пустоту «я», отсутствие «я» (аниччха, анатта). Этот пьяный человек пристал к нему и сказал: «Ты вообще никто». И он так вдохновился, сказал: «Ну да, я никто, я же пустота, меня же нет». Этот пьяный не понял, он сказал: «Ты что, не понял, ты никто». Тот: «Да, точно». Он с такой радостью это воспринял — вот даже реальность подтверждается, что даже пьяные люди напоминают об осознанности, об отсутствии эго, самоосвобождение, что вот как сознание проецирует реальность. Тут даже невежественные люди в тамасе, и все равно говорят. И он очень радовался этому.
Если вы живете учением, то все события, даже кажущиеся негативными, будут благодатными для вас, они будут вам напоминать о вашей дхарме, о вашем пути.
Например, тот, кто что-либо делает лучше вас, обходит вас в чем-то, он будет вас вдохновлять, напоминать о совершенстве, к которому можно стремиться, о сиддха, святых, о богах. Он будет напоминать, что у вас есть куда расти, если вы в правильном состоянии. Другой — тот, кто страдает, тот, кто находится в омраченном состоянии, — он будет вам напоминать о нежелательных состояниях, дурных уделах в мире адов или в мире голодных духов, в мире животных, в которые можно попасть, если не следить за своим умом. Тот, кто будет испытывать привязанность, вам будет напоминать, как легко живое существо запутывается в сети сансары, в сети кармы и как нелегко из них выпутаться, и делать вас более бдительным. Тот, кто к вам будет не очень доброжелателен, будет напоминать вам о мирах асуров, которые надо искоренять в самом себе. Тот, кто будет действовать невнимательно, бессознательно, будет вам напоминать о мирах животных и людей с низкой заслугой, которые надо избежать в следующих жизнях во что бы то ни стало. Раздражающие вас ситуации будут напоминать вам об изъянах сансары, о страданиях сансары и о том, что не надо к ней привязываться. Каждый момент вашей жизни будет вдохновлять вас на духовном пути.
Посмертные состояния и области сознания
Когда хорошие кармы оказываются исчерпаны, каждая душа опять проваливается в смертный мир. Подобно этому те, кто пребывает в аду, остается там до исчерпания ими плохих карм, а затем они снова рождаются снова. Из описаний небес и ада в пуранах и аналогичных текстах мы можем сделать следующие выводы:
Существуют области сознания, куда мы попадаем, если не перерождаемся сразу после смерти
Эти области не являются местом постоянного обитания
Неосвобожденные души могут пребывать там временно во время перехода от смерти к новому рождению
Идея удовольствия и страдания, которые являются просто идеями ума, продолжают существовать в этих областях
Хотя мы достигаем этих областей без тела, опыт переживания удовольствия и страданий является даже более интенсивным, чем в смертном мире, а это указывает на то, что ум все еще имеет средство исполнения своих сильных желаний или страданий по их причине
Конфликт воззрения и относительной реальности
Однажды одна матаджи-ученица услышала учение адвайты, возвышенное воззрение. Мы ехали в машине, и я спросил: «Существуют ады, как вы считаете?». «Нет, только Брахман существует. Все это иллюзия». Я спросил ее: «Тогда вот так поставим вопрос: а концлагеря на земле существуют? Это что, нельзя назвать это проекцией адов?».
В воззрении они иллюзорны, но насколько сила воззрения может растворить материальную силу? И вот здесь мы сталкиваемся, когда воззрение и поведение конфликтуют, когда абсолютная и относительная истина конфликтуют. Этот конфликт не между силами природы, а это конфликт в нашем сознании. Когда мы сталкиваемся с какой-либо энергией, то мы обнаруживаем, что наше воззрение и созерцание может либо побеждать, либо быть в равновесии, либо проигрывать. Я ей ответил так: «Пока твое воззрение и созерцание слабое и не может преобразить преступников, убийц, концлагеря, болезни в мандалу чистого измерения, для тебя они существуют в относительном измерении».
В этом разница между теми, кто привержен воззрению адвайты и не учитывают принцип энергии в поведении. Нельзя сказать, что для всех все есть Брахман. Можно сказать, что все есть Брахман для тех, кто реализовал это. То есть, чтобы утверждать ведические махавакьи «Ахам Брахмасми», «Брахман Сат Джагат Митхья», «Сарва Эва Брахман», надо еще иметь право на это, и право на это дает нам только наше осознавание, наш уровень сознания. Например, кот не имеет права утверждать «Ахам Брахмасми» — не хватит силы сознания ни понять ничего. Таким же образом невежественный человек в пашу-бхаве, маха-пашу тоже не имеет права утверждать. Это не то, что ему кто-то запрещает — это сама природа запрещает. Никто не запретит, даже попугая можно научить кричать «Ахам Брахмасми». Сама природа (Пракрити) запрещает — силы сознания просто не хватает, и мы должны преодолеть этот запрет.
Сила веры и формирование реальности
Йоги скажут, что посмертные области существуют для тех, кто в них сильно верит, потому что наша твердая вера предает форму различным реальностям в области нашего ума.
Верить во что-либо означает позволить этому тоннелю реальности проявиться, проявляться, материализоваться. То, во что мы верим, становится значимым, начинает развиваться в нашей жизни. То, что мы подпитываем ежедневно своей верой, становится определяющим в нашей жизни. Мир не реален, мир — это акт веры Брахмы как высшего существа, многообразных божественных существ, поддерживающих этот мир своей санкальпой и своей верой, а также миллиарды живых существ. Это акт коллективной и индивидуальной веры. Когда наша индивидуальная вера, например, в то, что мы являемся Брахманом или проявлением Даттатреи, становится сильнее веры божеств, создавших эту материальную вселенную, мы освобождаемся.
Однако из-за ограничений, налагаемых на нас феноменальным миром, нам не удается жить целиком в этой области, но после смерти, когда мы теряем связь с феноменальным миром, эти ограничения исчезают, а остается только мир наших убеждений. Те, кто видят свои действия в черно-белых красках и настойчиво стремятся к наказанию и награде, вынуждены попасть или в рай, или в ад. Те, чья совесть подсказывает, что большинство их действий не так уж однозначно черны или белы, хотя доктринерская часть их ума настаивает, что они таковы, затягиваются в лимб, чистилище, известное как прета или пишачи-йони.
Как говорит «Бхагавад-гита»: «Те, кто поклоняются духам, попадают в обитель духов. Те, кто поклоняются богам — попадают в обитель богов. Те, кто поклоняются высшей истине, чистой божественной сущности, достигают обитель божественности».
Таким образом, если наша вера диктует нам, что небеса или ад ждут нас после смерти, то именно туда мы и должны отправляться.
Поклонение чистой божественной истине
В практике адвайты, в практике шиваизма мы поклоняемся чистой незапятнанной божественной истине в ее самом возвышенном восприятии. Созерцание Брахмана, созерцание Шивы в нидидхьясане мы должны раскрыть для себя — что это означает, что означает чистая незапятнанная божественная истина вне гун, вне времени, вне определений, вне слов, вне качеств, вне категорий, воспринимаемая не концептуально за пределами имени и формы. Как этой высшей, самой запредельной, самой чистой, нечеловеческой божественной истине — как с ней соединяться, как в ней быть, как ей поклоняться, как ее реализовывать.
Однако есть участки нашего разума в относительном смысле, которые верят и во многие относительные вещи, и для них существует рай и ад. Наша вера в чистую незапятнанную истину, став созерцательной нидидхьясаной, должна растворить эти нижние участки сознания, должна растворить все ады и все небеса.
Если быть более точным, если мы индуисты, то мы должны отправляться в индуистский рай или ад, если мы христиане, то нам прямая дорога в христианский рай или ад и так далее, согласно текстам.
Когда мы следуем Санатана дхарме, мы превосходим обычный индуизм с его описанием рая, ада, питрияны, деваяны и посмертным путешествием души. Сначала в воззрении мы превосходим деление на религии, превосходим деление на рождение и смерть, на субъективное-объективное, поскольку в Брахмане все эти истины нереальны. Мы пытаемся превзойти это, и насколько мы их превосходим, настолько в посмертии йогины переживают. Если удалось им полностью превзойти, они погружаются только в мир Брахмана, минуя все другие пути. Если же семена двойственных представлений остались, то и какие-то раи или какие-то другие миры им тоже придется испытать. Если же двойственные представления полностью остались, то душа будет полностью испытывать эти представления в полной мере.
Процесс смерти и встреча с посланниками
Согласно текстам, смерть является методичным процессом, в котором критическое знание имеет период, непосредственно предшествующий самому моменту смерти. Это тогда, когда прибывают посланники Ямараджи (короля смерти). Однако те, кто посвятил себя и все желания, мысли, чувства, потери и приобретения Богу, посещают посланцы Бога — они отличаются от посланников короля смерти.
Если мы действуем и живем в духе самоотдачи, в духе чистоты, то посланники Ямараджи видятся как посланники божеств предстают перед нами как мирные божества. Одни и те же энергии времени могут представать либо как посланники Ямараджи, либо как мирные божества, сопровождающие душу, помогающие ей. Это зависит от того, насколько нам удалось утвердиться в чистом видении. Люди омраченные видят энергии времени в виде посланников Ямараджи. Конечно, это картинка, формируемая их подсознанием — разнообразные гневные существа с клыками, с крюками, которые волокут душу, держащие гневные атрибуты. Но если видение чистое, то энергии времени будут видеться как благоприятные, как мирные божества, защищающие или оберегающие.
За исключением этих благословенных, каждый умирающий человек должен подчиняться командам посланников Ямараджи.
Душа вынуждена подчиняться этим энергиям времени. Это те же самые энергии, известные как кхечари, бхучари, дикчари и гочари — это тонкие энергии, тонкие праны и ум, который вынужден подчиняться тонкое тело и антахкарана. Здесь вопрос не только воззрения, а вопрос также и созерцания — чтобы не подчиняться им, надо, чтобы воззрение стало созерцанием и набрало силу.
Мы должны оставить свое тело, хотим мы это или нет, и если мы стараемся ухватиться за тело из-за страха, привязанности или желания, природа объединяет усилия с посланцами и исторгает нас из тела.
Что это означает? Это означает — действует удана-вайю. Удана-вайю вместе с другими пранами переносит душу из одного тела в другое. Именно удана-вайю используют йоги для паракайя-правешана и для путешествия в тонкие миры, но в случае умирающего человека удана-вайю уже не соединена с другими пранами, и она уже не может вернуться обратно в тело. Тонкое тело не может противиться, и оно идет вслед за удана-вайю. В теле остается только одна из пяти дополнительных пран, называемая дхананджая.
Переправа через реку кармы
Затем в сопровождении посланцев мы прибываем на берег реки, населенной всеми видами созданий — крокодилами, рыбаками, дельфинами, акулами и даже коровами. У этой реки много мест для переправы, и посланцы бросают нас в одну из них, не спросив нашего совета. Они остаются на берегу, а мы сами должны пересечь реку. Река глубокая, и когда мы переплываем ее, мы должны столкнуться с обитающими в ней существами.
Что это за река? Это река называется Вайтарани, а в других религиях — это Стикс, где Харон на ладье переправляет душу. У славян есть свое название — «Лета», отсюда «кануть в Лету», то есть река кармы. Наше восприятие в тонком мире так воспринимает область кармы — как реку, через которую душа должна переправиться.
Может случиться все что угодно: вода может быть чистой или загрязненной, нас может подхватить течение или за нами может погнаться крокодил. Мы можем начать тонуть, а затем неожиданно быть вытолкнутыми на поверхность дружественной рыбой, а в следующий момент акула может оторвать кусок нашей плоти. Мы можем заметить наших друзей или врагов, плывущих или тонущих рядом с нами. Если нам повезет, посланцы бросят нас переплавляться в то место, где есть особые коровы — разумные животные и прекрасные пловцы. Они предложат нам ухватиться за их хвост как за веревку и безопасно перетащат нас через реку.
Как ситуация развивается, зависит от подсознания, заслуги и умения йогина. Есть йоги, которые не видят эту реку вообще — входят в свет, а есть те, кто видят, но перелетают ее по воздуху. Те, у кого заслуга меньше, переходят ее по воде, те, у кого еще заслуга меньше, переплывают ее вплавь или на лодке. Сложное соотношение кармических отпечатков, заслуг, накопленных благословений формируют ту картину, которая переживается. Люди же грешные вынуждены ее переходить, отбиваясь от акул, которые постоянно их атакуют, от негативных существ. Но если, например, душа читает мантру, то она способна вокруг себя создать какое-то благоприятное поле. Субъективное сознание постоянно влияет на реальность, которая откликается.
Суд Ямараджи и кармические записи
Независимо от того, было наше путешествие легким или трудным, мы опять встречаем посланников на другом берегу, и они отводят нас в город короля смерти, где нас встречает хранитель книги. Если наши кармические записи ясные, четкие, нам назначают небеса или ад.
У Ямараджи есть Читрагупта, который хранит книгу записей, и если вы являетесь человеком определенной духовной традиции, принявшим определенные обеты, разделяющим определенные устои, то все это там записывается и именно по ней вас будут спрашивать. Другими словами, ваша Виная и четырнадцать коренных обетов туда тоже записываются и по ней вас будут оценивать, но мусульманина будут оценивать по мусульманским канонам, христианина — по десяти заповедям Моисея и так далее. Если вы практикуете ануттара-тантру, самоосвобождение — это тоже будет учитываться. Другими словами, сознание формирует те архивы памяти, и затем оценка собственного состояния будет вестись по ним.
Если же наши записи окажутся сложными, или если мы станем оспаривать их, нас отведут в зал, где на троне сидит Ямараджа. Неподверженный чувствам, без страдания и жестокости, он смотрит на наши кармические записи и взвешивает все «за» и «против», затем он решает, куда нам идти, и его решение окончательно. Затем нас ведут в определенные области рая или ада — какие-то лучше, какие-то хуже. Длительность нашего пребывания там определяется нашими кармами, и мы наслаждаемся райскими удовольствиями или испытываем адские страдания до тех пор, пока не исчерпаются кармы, приведшие нас туда. Затем нас посылают опять на землю начинать жизнь с самого начала.
Путь мокша-дхармы
Конечно, садху это не устраивает — стоило столько практиковать, чтобы тебя послали на землю начинать жизнь с самого начала. Поэтому садху умный, нормальный садху выбирает мокшу, мокша-дхарму, чтобы этих посланий больше не было. Только мокша-дхарма является единственно правильным путем для зрелых душ — никакая дхарма, карма, артха, кама не является, только мокша-дхарма для зрелых душ. Но незрелым душам мокша-дхарму не рекомендуют, потому что они не смогут понять ее, не смогут исследовать — им надо идти путем трех предыдущих.
Но зрелые души все понимают — какой смысл возвращаться на землю вот в таком, чтобы переживать свои кармы, если можно не возвращаться, а обрести состояние не возвращающегося? А если возвращаться, то силой сат-санкальпы (намерения), чтобы помогать другим уже без кармы, создав иллюзорное тело, например, не покидая своего недвойственного сознания или обители во дворце в иллюзорном теле.
Символическая интерпретация посланников смерти
Йоги интерпретируют этот сценарий символически. Согласно их опыту, посланники царя смерти представляют силы времени. Эти силы пунктуальны, время не может быть несвоевременным, и если уж они прибыли, мы не можем избежать ощущений присутствия. Мы также знаем смысл их прихода — пора покидать тело и отправляться дальше.
С точки зрения теории йоги, если приходят подобные энергии, силой санкальпы, мантры, ритуальной практики можно замедлить их действие, то есть эти силы не абсолютны. В «Йога-Васиштхе» есть описание жизни мудреца Акашаи, которого силы Ямараджи пытались схватить, но они не могли приблизиться из-за огня, который его окружал — когда мы визуализируем шатер и прочие вещи, это огромное пламя. Когда они преодолели препятствие после больших усилий, они увидели, что сам мудрец там отсутствует — он является пространством пустоты, которое не схватить.
Таким же образом йоги могут отодвигать эти силы времени, выполняя тапасью, практики долгой жизни, удерживая силу намерения. До некоторой степени они их контролируют в большей или меньшей степени. Есть те, которые контролируют настолько, что становятся живущими по пять тысяч лет или становятся бессмертными.
Подготовка к встрече со смертью
Желание, беспокойства, ненадежность, страх, болезнь и преклонный возраст готовят арену для этих посланцев, но задолго до того, как они на самом деле прибывают, мы испытываем страх смерти как на сознательном, так и на бессознательном уровне. Когда смерть на самом деле приходит, эти чувства усиливаются. Те из нас, кто не принимают по доброй воле послания о том, что наше время в этом теле истекло, умирают скорбно. Этому посланию нет альтернативы, но сильная привязанность к нашим телам, к нашим семьям, к нашим друзьям и нашему имуществу пробуждает нас цепляться за жизнь, а это порождает глубокое чувство страха.
Почему санньяси идут путем отречения? Потому что они понимают факт непостоянства. Они живут в отреченном состоянии, даже делают севу, распространяют дхарму, но основой их сознания является осознанность, благодать Бога и отречение. Без понимания непостоянства и отречения садху как таковой не может состояться, потому что привязанности будут управлять его жизнью. Когда он будет покидать тело, эти же привязанности будут затмевать его сознание. Но тот, кто обладает отреченностью, он при жизни освободился от тех сил, которые ими управляют, поэтому вайрагья — основа джняны, вайрагья (отрешение). Неважно, это санньяси или карма-санньяси, тот, кто живет в ашраме или тот, кто живет дома в миру или в семье — он должен быть вайрагья (отрешенным).
Процесс умирания
Всю жизнь мы наполняли наш ум идеей о том, что объекты этого мира и люди, которых мы любим, являются неотъемлемой частью нашего существования. Теперь в сочетании со страхом неизвестности наш страх потерять наши отношения, имущество усиливается. Смерть сама по себе не является болезненной — это страх потери и страх неизвестности травмирует ум.
В момент, когда посланники смерти, силы времени прибывают, наша жизненная сила, прана узнает их. Независимо от наших желаний она подчиняется команде и постепенно отделяется от тела, мозга и сознательного ума. Когда это происходит, наши конечности, органы, нервная система и мозг начинают терять свою способность функционировать. Наполненные страхом и смятением, мы отчаянно пытаемся удержать прежнее состояние, направляя всю имеющуюся у нас энергию на то, чтобы удержаться в живых, но терпим неудачу.
Связь между жизненной силой, телом и сознательным умом разорвана — это момент смерти. Когда умирающий человек старается уцепиться за жизнь, то процесс смерти сопровождается внутренним хаосом, начинается ожесточенная борьба, в которой жизненная сила пытается покинуть тело, а индивидуальное «я» старается втянуть ее обратно, но случится то, что должно случиться. Несмотря на внутренний хаос, энергия праны неотвратимо продолжает покидать тело через систему энергетических каналов.
Чакры как ворота для праны
Эти энергетические каналы или нади встречаются в различных частях тела. Там, где соединяются три или более нади, они формируют энергетическое колесо — чакру. Существуют основные чакры:
муладхара в основании позвоночника
свадхистана в области таза
манипура на уровне пупа
анахата в области сердца
вишуддха в горле
аджна в центре между бровями
трикути и сахасрара — все они расположены над аджна-чакрой
Все эти девять чакр также являются центрами сознания и функционируют как ворота. Если ворота открыты, то праническая энергия, которая перемещается по каналам нади, может покинуть тело через них. Но в момент смерти восемь из девяти ворот закрыты. Критическую роль в этом играют наши кармы, влияющие на блокировку и разблокировку наших энергетических каналов до тех пор, пока не останутся только те ворота, через которые в конце концов выйдет прана. Бессознательный ум и душа выйдут через те же ворота.
Отношения между праной и умом, которые включают чувства, подобны отношениям между королевой и рабочими пчелами. Рабочие пчелы вьются вокруг королевы. Если она покидает улей, рабочие пчелы следуют за ней. Аналогичным образом, ум и чувства следуют за праной. Когда она следует по нади и соответствующим им конечностям и органам, они покидают тело через те же ворота, через которые выходит королева.
Те, кому не достает непривязанности и те, кто не полностью утвердился в систематической и настоящей духовной практике, полностью отданы на милость своим кармам. И поскольку эти кармы загрязнены привязанностью и массой других эмоций, таких как желания, страх, ненависть, зависть и жадность, энергия праны и сознание вынуждены естественным образом двигаться в момент смерти по направлению к низшим чакрам.
Если мы не понимаем, как карма привязывает нас к телу и как энергии праны поддерживают тело живым, то приближение смерти приводит нас в ужас. Мы отказываемся покидать тело по своей воле, когда прибывают посланники царя смерти, но природа в любом случае вытащит нас оттуда. Слишком поздно выбирать желаемые ворота, и нас выбрасывает в неизвестность.
Перенос сознания у садху
В случае садху, опытных йогов, конечно, это происходит по-другому, поскольку они делают перенос сознания.
Перенос сознания в тело мудрости осуществляется пребыванием в распахнутом естественном созерцании — это перенос в джняна-деха, когда йогин просто объединяет поток своего сознания с телом мудрости Бхагавана Даттатреи, подобным бесконечному пространству.
Перенос сознания в пранава-деха происходит, когда йогин преуспел в йоге иллюзорного тела, в преданности ишта-деваты, визуализации и мантры. Тогда он переносит свой ум в тело божества и проявляется в соответствии с теургическими практиками.
Перенос сознания в чистую страну происходит для тех, кто преуспел в начитывании мантры, преданности и направления ума в какую-либо райскую обитель Шивы или Даттатреи. Это подобно тому, как стрела отправляется, выпущенная из лука однонаправленно, не отвлекаясь до тех пор, пока не достигнет своей обители. Это три типа освобождения, которых йогин, управляя своим умом, может достигать.
Посмертное путешествие
Когда уходит прана, тело остается безжизненным и начинается посмертное путешествие. Мы прибываем к реке ума, ее имя Вайтаранья — дословно «та, которую можно пересечь только искусным пловцам», поскольку эта река является хранилищем наших карм, и пересечение ее является внутренним путешествием. Во время этого путешествия мы не можем избежать содержимого нашего ума. Проблемы и беспокойства, которые опутывали нас в течение жизни, сейчас захватывают нас еще сильнее, потому что в жизни, чтобы помочь нам справиться с проблемами, у нас были семья, друзья, учителя, врачи и что еще важнее — наш собственный сознательный ум и интеллект. Теперь всех их нет, и мы один на один с содержимым своего бессознательного.
Садху и работа с бессознательным
Садху, овладевший воззрением и созерцанием при жизни, разбирается с содержимым своего бессознательного. Он разбирается с ним настолько, что его бессознательное полностью очищается и там не остается ничего, что оказывало бы на него негативное влияние. Он не боится смотреть в глаза прямо, бесстрашно, искренне и честно своему бессознательному. Все его внутренние демоны стали послушными гневными божествами. Все его мирные и радостные божества стали неотличными от природы Ума и пустотными охранителями мандалы его внутреннего созерцания. Его бессознательное не оказывает на его базовое сознание вообще никакого влияния.
Конечно, это сильно отличается от обычного человека, который имеет много скрытых страхов, комплексов, желаний и боится взглянуть им в глаза, потому что он потеряет себя. Садху этого достигает тем, что он отрекся при жизни от своего бессознательного. Истинное отречение — это прежде всего отречение от содержимого своего бессознательного, начиная от клеш, мирских желаний, амбиций ума, скрытых страхов, скрытых фобий, тенденций, комплексов и восьми ашта-паша (гхрина, джугубса, шила, готра, бхая, моха, шока, ладжа). Поэтому садху не встречается со скрытыми глубинами своего бессознательного — это садху делает при жизни.
Садху ничего не стыдится при жизни, его невозможно пристыдить, потому что в пространстве осознавания нет стыда. Садху ничего не боится при жизни, потому что в пространстве чистого осознавания недвойственного воззрения некому бояться — нет ни субъекта, ни объекта, ни процессов взаимодействия между ними, а есть чистое сознание. У садху нет отвращения к чему-либо, потому что в чистом видении все подобно острову из драгоценностей, на котором даже нет тени грязи. У садху нет ни одного из этих шаблонов восьми паша, потому что он при жизни утвердился в трайя-санкальпе, в воззрении, в созерцании и в чистом видении.
Хаос бессознательного и его преодоление
Более того, пока мы пребываем на земном плане, события и жизненный опыт происходят последовательно. В один момент времени мы воспринимаем, переживаем только одно событие, но бессознательный ум не следует законам времени, пространства и причинности и поглощает нас целиком. Злость, ненависть, зависть, жадность, привязанность, страстное желание, влечение, отвращение, доброта, бессердечие, сострадание, самоуважение, чувство вины и множество других эмоций атакуют одновременно без видимой причины и в непостижимом порядке.
В антарбхаве множество разнообразных эмоций, энергий, маленьких разумков (чайтасика), маленьких бхав (бхаван) атакуют душу, атакуют сознание, и визуально это воспринимается как различные сущности или существа. Садху, тот, который овладел воззрением и созерцанием, он не боится их атак, и он воспринимает это не как атаки, а как нектар ваджрной благодати. Почему? Потому что он видит их иллюзорными, он распознает их пустоту, он может с ними объединяться, он видит их чистыми изначально, он их не страшится и не отвергает, он включает их как часть своего сознания и воцаряется среди них как владычествующее царствующее божество. Тогда все эти негативные энергии, негативные состояния, существа становятся привратниками, локапалами, хранителями врат его мандалы, а сам он — как правящее божество мандалы своего ума.
Путь самоосвобождения
Мы не должны страшиться, смущаться, бояться наших внутренних эмоциональных энергий, отвергать их. Мы должны распознать их пустотность, иллюзорность и установить царство естественной осознанности над ними. Тогда, когда они возникают, царство естественной осознанности — распахнутое, широкое, свободное, чистое, всегда юное и свежее — природа Ума без труда их покоряет. Они теряют свою силу и сдаются на ее милость подобно тому, как служанки, фрейлины, министры сдаются на милость королевы.
Такое ежемгновенное, ежесекундное высвобождение своей вимарша-шакти, пространство чистой осознанности и усмирение внутренних бхав, эмоций, оценочных суждений и скрытых бессознательных тенденций — это и есть самоосвобождение, которое рано или поздно в будущем йогина приводит к великому освобождению.
