«Мой Господь! Я искал Истину. Ты даровал мне цель всех моих поисков. Ты – высшая Амрита, что дарует истинную жизнь. Верховный владыка во Вселенной Света. Ты – свет, что наполняет мои глаза. Мой брат, мой учитель, мой отец, в котором я нахожу прибежище!»
Свами Рамалинга «Песнь высшей милости»
Прибежище (шаранам), вера (шраддха), устремленность (шила) – это три «ш» на духовном пути, которые сопровождают йогина. Мы должны найти прибежище в Боге; родственники, друзья, мужья, жены, сыновья – все они не существуют сами по себе, нации, культуры, цивилизации, идеологии, партии – это проявление божественной реальности.
Обычный человек, пребывающий в состоянии авидьи, ищет прибежище в близких людях, родственниках, семейных отношениях, детях, родителях, клане, в нации, культуре, в человеческом обществе, в цивилизации. Но садху – это тот, кто ищет в первую очередь прибежище в Боге, и Бог для него становится всем, заменяет ему всё.
Если мы находим прибежище в Абсолюте, то Абсолют может дать нам все это, потому что он как раз и является родственниками, друзьями, семьями, культурами, нациями и цивилизациями. Живые существа, обманутые материальной природой, ищут прибежище не в Источнике, а в материальном проявлении. Но само это материальное измерение – это проявление Источника. Все это азы философии Адвайты, самые азы. Но вопрос в том, чтобы мы реально применили это в своей жизни.
Три стадии постижения Истины
«Мой Отец, твоя милость запредельна! Великие мудрецы, ведические писания, писания агам, жители неба, аскеты и прочие весьма выдающиеся личности – похожи. Все они так и не постигли истины Твоей Милости. Как же мне, бедному грешнику, познать ее? Где мне войти? Открыта ли она вообще для столь несовершенных как я?
Мой Господь! Ты тот, кто есть гармония всех противоположностей. Молю: будь милостив, скажи, могу ли я назвать хоть одно переживание своим?
О Господь, что танцует в сердце Творения! В глубине своего существа я узнал, что Ты – мой Господь! С того момента ты стал моей матерью, моим отцом, моим учителем, моим другом и моим королем. С того момента у меня никогда не возникло идеи приблизиться к кому-нибудь еще – это, мой Господь, тебе хорошо известно.»
Рамалинга Свамигал «Песнь высшей милости»
Искусство самоотдачи, прапатти-йога, атма-ниведана, самотрансценденция – это искусство того, как сделать Бога, Абсолют номером один в своей душе, а себя – номером два.
Существуют три принципа в Учении: шравана, манана, нидидхьясана. Существуют три стадии постижения Истины: самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание – это три «п» на санскрите: пратимокша, прапатти и пратьябхиджня. И на каждой стадии мы проходим эти три принципа.
Сначала мы проходим это на уровне пратимокши – мы слушаем о пратимокше, о самоосвобождении, получаем прямое введение в неконцептуальное состояние; мы его обдумываем, впускаем в себя (это манана); и наконец стараемся быть в нидидхьясане, стараемся постоянно поддерживать это состояние внутреннего наблюдателя, осознавание и созерцания, распахнутый ум.
То же самое проигрывается на другой стадии, на стадии самоотдачи. Мы получаем прямое введение с акцентом на самоотдачу, как более глубокое, далее обдумываем это, осмысливаем внутри (манана) и затем стараемся пребывать в нидидхьясане, в состоянии самоотдачи. Мы идем в своем присутствии, доходя до уровня самотрансцендентности, постоянно пытаемся вынашивать самотрансценденцию, но на каком-то этапе обнаруживаем, что уже не можем делать самоотдачу, ее нельзя делать. Мы чувствуем, что вступили в такую сакральную, священную область, где наши решения, усилия уже ничего не значат, мы уже не можем делать самоотдачу, самоотдачу Богу. Мы можем только убирать себя, самоотдача происходит как результат убирания себя и нисхождения Божественной Милости. И все это нидидхьясана – мы также должны вынашивать такой уровень осознанности и созерцания.
Наконец, существует уровень самоузнавания, пратьябхиджня – это тайна тайн, это самая сокровенная часть Учения, о которой нет смысла говорить в начале духовного пути, в середине духовного пути. О пратьябхиджне даже нет смысла много говорить, потому что она приходит сама естественным путем в результате самоотдачи.
Встреча с Абсолютом
«Я не скажу, что это результат каких-либо моих благих дел. Все благословения в моей жизни были дарованы бесценным драгоценным камнем, который был положен мне в руку по случаю моего вхождения в зал Собрания. И вот я стою в Свете, будучи еще в этом смертном теле. Скажи: кто еще мог бы совершить такую великолепную перемену, как не наш Владыка?..»
Рамалинга Свамигал «Песнь высшей милости»
Практика должна вести к тому, что вы прямо, лицом к лицу встречаетесь с Абсолютом, с Богом. Чем привлекательно учение Лайя-йоги в традиции сиддхов, учение осознанности, принцип созерцания, самоотдачи, самоузнавания? Тем, что вы напрямую, естественным образом вступаете в контакт с божественной реальностью.
Существует множество способов осуществлять такой контакт: мантра-йога, карма-йога, посещение мест паломничества, ритуалы, тантрийские методы. И все они хороши, они правильны и нужны на своем месте. Но все-таки учение Сахаджьи – это способ напрямую, самым прямым методом видеть Бога, осуществлять контакт с Абсолютом.
Правильная искренняя садхана, тотальная самоотдача, абсолютно искренняя вера, которая нарастает год от года, искусная созерцательная практика, полное предание себя, преданность, отсечение эго – обязательно приведут вас к этой встрече, встрече один на один с Богом, Абсолютом. Гуру-йога, Прибежище, практика ишта-дэваты – все это обязательно приведет вас к встрече один на один с Богом.
Когда все нечистые примеси души уходят, все поползновения души уходят, тогда вы встречаетесь с чистейшей Абсолютной Реальностью. Бог – это абсолютная чистота, это чистейшее место, чище которого не может быть. Непостижимость – это то, что нельзя постигнуть никогда логическим умом, нельзя описать. Чистота, незапятнанность (ниранджана), то, что вне материальных таттв, материальной природы, 24-х элементов, трех гун, любых двойственных отношений.
Пурна-припурна, самосовершенство, самодостаточность: Абсолют живет сам для себя, не для кого-то еще, он сам себе причина, источник, целостность, в нем нет частей, нет деления, нет становления, нет движения, абсолютная целостность, всеполнота, парипурна. Если бы Он имел в себе какую-то причину, то эта причина была бы его источником. И вы сталкиваетесь со всем этим.
Условия встречи с Божественным
Если ваша душа открыта, чиста и у вас искренняя вера, глубокая подлинная искренность, непритворная преданность, непритворная самоотдача, без цепляний, без скрытых ложных мотиваций, без «двойного дна», абсолютная искренность, когда вы абсолютно чисты перед собой и Богом, тогда эта встреча происходит.
И тогда здесь вы уже не властны что-либо делать, вы не властны руководить и управлять; вы дошли до этой точки, но дальше власть в руках Абсолюта, и он посылает свое благословение, свою Ануграху; вы не можете это сделать никакими методами йоги, никакими мантрами, визуализациями или санкальпами – здесь нужна только самоотдача. И Рамалинга описывает, как он приблизился к этой точке.
Только беспримесная вера, абсолютная преданность и тотальная самоотдача, ежесекундная, приведут к этой точке. Если есть «двойное дно», какие-то скрытые мотивы, какая-то нечистота – оно не даст вам прибыть в эту точку, реальность, божественная Вселенная не даст вам доступа в эту точку. Вы будете стоять в преддверии и ожидать, пока эти скрытые мотивы растворятся, пока это «двойное дно» уйдет, пока полная искренность, полное самопредание не введут вас в мир чистоты, любви, гармонии, сострадания, веры, преданности.
Потому что божественная реальность – это Сатьям-Шивам-Сундарам: чистейшая беспримесная Истина, абсолютное Благо и чистейшая Красота, в соответствии с тремя измерениями. И попасть в эту абсолютную Реальность можно только тогда, когда мы сами стали подобны этой абсолютной Реальности, то есть освободили себя от всех ложных мотивов, от всех примесей, от всех игр эго, от всей политики, от всей торговли, от всего ума, от всех концепций, от всей замороченности логикой, от всех желаний, которые связывают – от всего.
Когда мы стали простыми, чистыми, чистым пустым сосудом, когда мы ничего не держим, ни за что не цепляемся, когда наш ум больше не хочет ничего проецировать, когда он для себя ничего не желает: ни красивых сапог, ни келий со стразами, ни высокоскоростных квантовых компьютеров. Когда мы по-настоящему становимся пустым проводником, «солдатом Бога», Его атомом, Его руками и ногами, когда нет никакой личной мотивации, никакого «двойного дна», никакой торговли и политики, когда мы готовы принять все.
Истинный садху и псевдосадху
Иногда мне монахи говорят: «вот если этому человеку сказать то-то, то он обидится, если его не предупредить, резко поменять служение, то у него в душе такое начнется...» И старшие монахи сидят и делают вычисления в уме, такая вычислительная машина работает, как же сделать, чтобы... Это похоже на то, как человек головоломку решает, когда надо капусту, козу и волка на одной лодке переправить через реку. И у монахов этих сложные вычислительные процессы идут, уравнения решаются, много переменных: как же сделать так, чтобы всем было хорошо...
А я говорю: «если он имеет искренность, то никаких обид не будет, если он садху, то никаких проблем не будет, не морочьте себе голову!» Отвечают: «Но как же, он такой, что так сделает и все...» «Верьте, это садху! Доверяйте ему». Никаких проблем – эта келья или та. Ты принимаешь все, ты садху, ты сделал однажды уже свой выбор. Такой прасад или другой, эти галоши или те, это служение или то – это все не так важно. Если ты находишься в состоянии преданности и самоотдачи, то никаких внутренних проблем у тебя не будет.
Если это настоящий искренний садху, если он думает о Боге, у него никогда не бывает никаких проблем, для него не нужны вычислительные процессы, он прост и все делает легко, просто. У него нет сложных отношений, никто не думает, что каким-то своим действием можно с ним осложнить отношения, что это такой непростой человек.
На самом деле, если у садху есть истинная искренность, то с ним нельзя осложнить отношения. Вы его даже можете побить, если захотите, но осложнить с ним отношения вы не сможете, он вам посострадает, скажет: «да, бедняга, у него видимо какие-то проблемы, надо помочь». Он не будет думать, что его побили, такую важную личность; нет, он подумает, что у этого человека проблемы, гнев не контролирует. То есть вы не сможете осложнить отношения с настоящим садху.
Но с псевдосадху, с тем, у кого есть «двойное дно», у кого есть подспудные мотивации, эго, с ним вы легко можете осложнить отношения: одна неправильная интонация, неверный намек, сказанное слово, и отношения даже могут разрушиться. Потому что непростой человек, непростой ум, много скрытых мотиваций, кроме Бога есть много разных примесей. Таково отличие истинного садху от псевдосадху.
И часто бывало так, что когда ко мне приходили ученики, я сознательно создавал ситуации, чтобы отношения осложнить можно было, испытывал учеников таких. Истинные садху оставались, псевдосадху уходили. И когда мы приехали в Дивья Локу, и Саттва Санатана купил один домик, где я жил раньше, за три тысячи, другой за пять тысяч рублей (представляете, что это за домики были? Даже по меркам 2001 года купить дом Гуру за 3000 рублей – таких нет сейчас, наверное, домов). И я переселился в тот домик, который монаху не понравился. Монаху не понравился домик, и он поехал обратно на Украину – это псевдосадху. А мне как Гуру он понравился, все отлично.
Всеприятие через самоотдачу
Если вы находитесь в самоотдаче, во всеприятии, то вам всегда все нравится. Почему так? Да потому что дело вообще не в этом, дело в Боге. Вы не смотрите на внешнее, не смотрите на домики, на людей, на окружение, на одежду, на прасад – вы смотрите на Бога, в первую очередь. 80% вашей души занято Богом. А когда вы смотрите на Бога, то как вам может не понравиться Бог, Абсолют? Это невероятно. Потому что Бог обладает всегда всеми суперкачествами, и он дает радость, восторг и вдохновение.
Но когда душа не смотрит на Бога, а 80% смотрит наружу, и начинается различение, то ей может многое не нравиться в этом мире. И когда она не смотрит на Бога, то компенсации нет, и тогда у нее удрученное состояние.
И вот самоотдача – это как развернуть свой ум от сансары и как начать смотреть на Бога, чтобы всегда все нравилось. Когда вы смотрите на Бога 80%, тогда вам всегда все хорошо. Вот «единый вкус» не приходит искусственно как результат особой тренировки ума, его нельзя подделать. Он приходит только через развернутость на Бога, через развернутость на Абсолют.
И тогда у вас начинается новый этап жизни – ананда: радость, всеприятие, восторг, чистота, любовь, красота, сострадание. Много-много светлых качеств внезапно, совершенно беспричинно в вас раскрываются. То, чего не было, раскрывается просто так, беспричинно, по божественной милости. И вы видите, что то, что раскрылось, оно настолько глубже, красивее, лучше, чем то, что было в вас, что его даже не стоит вспоминать, такое мрачноватое, тяжеловатое.
А то, что раскрылось, дает совершенно новый этап в жизни, и тогда возникает отрешение, вайрагья, вы не хотите больше жить со старым: старое безрадостное существование без Бога, без всех этих божественных качеств, без ананды, когда ум путал вас, когда омрачения препятствовали, когда клеши раздирали на части – это все как какая-то грязная обувь, которую хочется снять побыстрее и выбросить. Потому что новая реальность – это жизнь в ананде, жизнь в радости, жизнь в лиле, в игре, жизнь в чистом видении, в едином вкусе, во всеприятии, в преданности, и главное – это жизнь в Боге, это уже не жизнь в самом себе.
Брахма-вичара: три уровня исследования Абсолюта
«Мой Господь! Мое тело, мою жизнь, мои страсти – все это я уже с радостью предал Тебе как твое по праву. Больше мне нечего назвать своим. Ты забрал все мои грехи, и – словно этого было мало мне, убогому – Ты стал со мной одним целым, сделав меня равным Себе. Увы, мне нечего больше отдать тебе за этот невероятный дар!
Узрите, истинная речь проявилась, истинный свет взошел! Истинное зрение пришло, чтобы остаться. Высшая космическая энергия поднялась в моей сущности. Господь, единый, которому нет равных, предстал перед моим взором! Красота заполнила все мое бытие. Растлевающее зло исчезло навсегда, неизменное несовершенство подошло к концу. Бедное тело из плоти исчезло, пропали никчемные морщины и седина, пали темные завесы, пленявшие мою душу.»
Рамалинга Свамигал «Песнь высшей милости»
Самоотдача – это одновременно искусство устранения себя, искусство преданности, тотальной поглощенности Абсолютом, с одной стороны. С другой стороны это искусство Брахма-вичары, исследования абсолютной реальности, проникновения в нее. Брахма-вичара может проводиться на трех уровнях:
Самый низкий – с помощью интеллекта, когда вы настраиваетесь через концепции, обсуждаете, каков Источник всего, что есть Брахман, каковы его качества; через концепции вы входите в сонастроенность
Второй уровень – Брахма-вичара с опорой на спанду, когда вы пытаетесь уловить вибрацию Абсолюта, и вы сами порождаете исследующую вибрацию. Вичара-спанда означает, что у вас есть исследовательская вибрация, это как ваш внутренний ученый, внутренний воин, внутренний искатель, внутренний путешественник, который идет и идет навстречу Кайласу. Брахма-вичара-спанда означает вашу постоянную устремленность и концентрацию на том, чтобы познать Бога; она уже внемысленная, но некая вибрация ума существует.
Третий уровень – аманаска-вичара. Она означает, что уже больше нет ума, нет никаких движений ума, существует полностью неконцептуальное, невероятное, невыразимое состояние. Вы уже не зависите от ума, от мысленных концепций, вы уже не используете ум и не используете спанду, вы постигаете Бога в одном касании, прямым неконцептуальным переживанием.
Это не есть безлично ровное, очень спокойное и тихое переживание, не есть некое расплывание, полусонное состояние. Это величайшее состояние подобное Вселенскому Пламени, подобное миллиону солнц – это очень яркое состояние! Оно очень тихое и очень яркое. Когда вы переживаете Бога как тотальное великолепие, тотальную чистоту, тотальную глобальность, тотальную масштабность, тотальное совершенство, тотальную полноту. И вы переживаете его напрямую без ментальных посредников.
Переживание божественной милости
Когда вы касаетесь этого, оно воспринимается не иначе как Ануграха, как нисходящая божественная милость, как то, что не зависит от нас. Это как Солнце: когда вы думаете о нем, ходите, смотрите на него, вы ничего не можете при этом сделать Солнцу. Солнце от вас полностью независимо, вы не можете его достать, коснуться его, остановить или ускорить, как-то повлиять на него, оно неизменно и двигается по-своему; все люди перед Солнцем вообще ничего не представляют. Вы должны это понять. Но вы можете ему открываться, можете впитывать его лучи.
Такое же переживание йогин испытывает в период самоотдачи, понимая, что он ничего не может сделать Богу, ничего не может изменить в Нем, никаким методом не может на Него повлиять, не может Его очистить (да это безумие, очищать Бога), ничего, вообще ничего! И что может такой йогин? Он может только стоять перед Богом, стоять, впитывать благословение Его лучей.
Практика недеяния
Состояние недеяния, практика недеяния наступает с осознанием, что мы не можем ничего перед Богом. Мы можем разные вещи в сансаре делать, в физическом мире, в астральном можно многое делать через тонкое тело, через иллюзорное тело, через сиддхи, даже в причинном мире можно что-то осознавать. Но в трансцендентном плане, в Турье, за пределами трех гун, 24 таттв, трех состояний, там ничего нельзя делать! Там нет даже вас как делающих. Можно только, остановившись, отдаваться – всё.
И это и есть атма-ниведана: когда вы остановились и предались Абсолюту, Его просветляющая сила сама вас находит, как лучи Солнца. И подобно тому, как они переплавляют лед, так же просветляющая сила переплавляет карму, клеши и эго.
«Мой Отец, все, что есть вечного и нерушимого, того я желаю достичь! Я желаю петь хвалу Тебе с любовью и преданностью. Воспевая хвалу тебе, я хочу восторженно танцевать, я хочу освободить всех живых существ в мире от печали и страданий, я хочу дать им всем счастье и радость. Мой Отец, обитающий в Сердце Вселенной, молю, удостой того, что не проходит».
Рамалинга Свамигал «Песнь высшей милости»
