Сядьте удобно, необязательно в падмасану, можно в ардха-падмасану, в сукхасану, в сиддхасану. Просто начинайте выполнять сахаджа-крийю – расслабление. Ваша энергия будет естественно гармонизироваться, накапливаться, каналы будут понемногу очищаться, если вы хорошо расслабляетесь. Оджас, теджас, прана будут насыщаться, пять пран будут занимать свои места (апана, самана и другие). Главное расслабиться так, чтобы внутреннее пространство в теле начало чувствоваться. Расслабление внутреннего пространства – это дверь к вашему внутреннему свету, ваша задача – просто получить доступ к этому свету. Этот свет всегда есть, это божественный свет, но к нему нет доступа, в сахаджа-крийях мы учимся эту дверь открывать. Сначала вы учитесь с закрытыми глазами, а затем – с открытыми глазами в обычной, повседневной жизни так, чтобы созерцание стало вашей привычкой.
Три главных принципа Лайя-йоги
Три главных принципа Лайя-йоги – это шравана, манана, нидидхьясана. Шравана – это прямое введение, когда учитель передаёт естественное состояние. Манана – это обдумывание, анализ, осмысление, когда надо понять правильное это состояние или нет, получить подтверждение. Нидидхьясана – когда надо оставаться постоянно, как непрерывная струя льющегося масла, постоянно быть в осознанности, в медитации, в созерцательном присутствии, всю жизнь. Это три главных принципа, три золотых правила, которые нужно запомнить, на табличке у себя записать.
Шравана бывает умственной, бывает неконцептуальной, но это всегда передача, то есть нам передаётся состояние, видение, это состояние не только умственное, вам надо войти с ним в резонанс, настроиться и в себе его тоже открыть. Это шравана, по крайней мере, в нашем учении. В других традициях шравана – это когда учитель просто читает священные тексты и комментирует, объясняя философию. У нас шравана передается через переживание.
Манана – это когда вы затем работаете с этим переживанием, медитируете, проясняете для себя такое оно или не такое, чтобы проверить его, утвердиться в нём, на это нужно время.
Нидидхьясана – это когда вы принимаете решение, чтобы всю жизнь находиться в нём, работать с этим состоянием, то есть когда вы принимаете решение быть в великом недеянии. Тогда вы находитесь в нём всю жизнь до полной реализации, из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год, пока не станете как Даттатрейя. Вы работаете с этим состоянием стоя, сидя, лёжа, во время ходьбы, еды, разговора и нужд тела, то есть всегда практически, нет такого времени, когда бы это не надо было делать, когда не надо было бы быть осознанным. Это называется поддержанием естественного присутствия в трёх асанах и пяти кармах.
Один ученик спросил учителя, можно ли ему курить во время медитации. Учитель был сердит на него за такой вопрос. Другой ученик спросил, можно ли медитировать во время курения. Учитель ответил, что можно, разницу чувствуете? То есть медитировать надо всегда, чем бы вы ни занимались.
Сахаджа-крийя как путь к естественному состоянию
Сахаджа-крийя – это метод (упайя), способ как медитировать всегда правильно. Сама сахаджа-крийя – это не самоцель, самоцель – это сахаджа (естественное состояние). Естественное состояние – это прямое видение Бога, пратьякша-адвайта, прямое видение Абсолюта, но крийя – это путь к этому состоянию. Мы практикуем крийю для того, чтобы когда-нибудь войти в состояние сахаджа, и медитации нужны сидя, и самадхи нужно, савикальпа, нирвикальпа, всё это средства, чтобы войти в это состояние и больше не прерывать медитацию.
Однажды мы входим в состояние нидидхьясаны и принимаем решение не покидать этого никогда больше, всю жизнь, то есть медитировать на Бога нон-стоп, насколько возможно. При этом мы можем ходить, разговаривать, есть, спать, но медитация продолжается. Мы делаем какую-то программную садхану сидя, но всё время сидеть невозможно, пока есть тело, а медитировать надо дальше. Мы учимся пребывать в присутствии, естественном осознавании постоянно.
Затем это переходит в сон со сновидениями, в сон без сновидений, и тогда это замыкает 24 часа в сутки – вот такое нахождение, вот это тапас, антар-тапасья – внутренняя тапасья. Если мы ещё подкрепляем это внешним тапасом, то есть какое-то время проводим в медитации сидя по расписанию, то это усиливает нашу антар-тапасью.
Влияние планет и поддержание равновесия
Искусство созерцания – это сахаджа-крийя. Разумеется, есть базовые, аналитические медитации, которые хорошо пройти, атма-вичара, к примеру, всё это очень полезно выполнить. Понемногу всё это будет само происходить, и вы обнаружите, что иногда поддержание осознанности и сахаджа-крийи продвигается, а иногда – нет. Это зависит от состояния планет. Когда злые планеты (грахи) в гороскопе, то вам трудно практиковать, ум хочет думать неправильно, хочет думать плохо, препятствия идут. Тогда надо гармонизацию проводить, защитные ритуалы, допустим, кавачу выполнять, Гаятри-мантру читать, просто мантру, священные тексты, заслуги накапливать.
Когда хорошие планеты действуют, то у вас всё получается легко, ум настроен на божественное естественно, это постоянно, как смена дня и ночи. Хорошие планеты – деваты в каналах, злые планеты – рудры в каналах, притягивают неприятности, но если вы сильный человек, сильный йогин, осознающий, то злые планеты не изменят ваш ум, и вы всё равно не будете страдать или притягивать дурные ситуации. Чем больше вы созерцаете, чем чище ваш ум, тем меньше вы зависите от планетарных влияний. Ваш ум уже сам может формировать ситуацию, как хороший кинорежиссёр снимает кинофильм.
Истинный йог не зависит от астрологии, хотя учитывает это, астрология — это как расписание поездов. Также ваша медитация зависит от вашего образа жизни, состояния каналов, питания. Если каналы, чакры чистые, утечек нет, питаетесь гармонично, то ваш уровень праны всегда возрастает. Вот такая гармония называется – равновесие, самйога, быть всегда в равновесии, не допускать дисбалансов, выпадения из равновесия.
Допустим, выпадение из равновесия часто бывает у начинающих, много поел – выпал из равновесия, пропустил секс с оргазмом – выпал из равновесия, потом возвращаться, делая пранаяму две недели, дорогое удовольствие. Вы опытным путём должны понимать, когда это равновесие утрачивается, а когда оно восстанавливается, и держать свои тонкие тела, прановое тело, физическое в таком равновесии (самйоге). Испытал какие-то мысли злые, позавидовал, позлился – выпал из равновесия ума и медитативного состояния, переобщался много с другом, поговорил, как Шива и Вишну, когда они после пралайи встретились, они говорили несколько тысяч лет, не могли наговориться, пока полностью не истощились.
Бывает, что мы так общаемся-общаемся, опустошаем себя разговорами, но лучше созерцать в разговоре, аккуратно общаться, медитировать, не опустошаться. Постепенно вы ловите такую волну, где у вас самйога есть, равновесие, тогда химия в теле и пране сама происходит, духовная сила накапливается. Практикуя, надо жить так, чтобы ваша духовная сила накапливалась, это не только мудрость, это и духовная сила, без духовной силы в духовной жизни трудно. Любой дух может вам создать препятствия, любая проблема вас собьёт, то есть джняна должна опираться на духовную силу (шакти).
Накопление духовной силы и естественная самодисциплина
Если хотите накапливать духовную силу, живите в самйоге всё время, в равновесии, не допускайте ничего резкого, что бы сбивало ваши праны, тратило вашу энергию, то есть это такая аккуратность, умеренность, которая описана в йогических принципах яма-нияма. Ходите плавно в созерцании, ешьте внимательно – со временем такой образ жизни сам по себе будет давать большое количество духовной силы – это будет вам давать силу созерцать постоянно.
Но не зажимайте себя, если вы слишком зажимаете себя, начинаете думать: «Как я вот то не так сделал, то не так», – то тоже нарушается самйога. Есть люди, которые впадают в другую крайность, начинают думать: «Тут вот эту капусту я не так съел, это я не так сделал, нарушил я что-то», – если вы много имеете таких идей, то это тоже нехорошо. Они постоянно пытаются себя контролировать, но таким внешним способом, боясь что-то нарушить, такие мелкие правила, это забирает у них расслабленность, внутреннюю свободу, и это не самйога.
Самйога – это чувствовать себя естественно, это естественная, внутренняя самодисциплина, тогда прана накапливается. Считается, что для того, чтобы усмирить самйогу, надо усмирить трёх драконов: сон, еду и секс. Если они усмирены, то утечки жизненной энергии уменьшаются.
Три духовных тела
Когда мы практикуем естественное состояние через сахаджа-крийю или другие садханы, то наше тело мудрости (джняна-деха) открывается как пространство. Тело мудрости – это пустота, это ваше «Я» в форме пространства, в форме пустоты. Это тело мудрости у вас у всех есть, доступ к нему начинается с аджна-чакры, с сахасрара-чакры. Это ваша высшая сущность в форме пространства, света, пустоты, и вот через сахаджа-крийю, созерцательное присутствие, тело мудрости как бы растёт, мы его питаем, и оно открывается.
Тело мудрости – это не единственный результат, есть также божественное тело, называемое пранава-деха, доступ к нему открывается через вишуддха-чакру. Это божественное тело в облике божества, как Даттатрейя с атрибутами, бессмертное божественное тело. Иногда оно создаётся просто присутствием, пребыванием в сахаджа-медитации, иногда мантрами и визуализацией, как в йоге иллюзорного тела.
Третье тело – сиддха-деха, это более плотное тело, в котором можно проявляться и в материальном мире и где угодно, его чакра – это манипура. Оно может иметь облик обычного человека, ходить, разговаривать, но оно необычное, оно из тонкой материи, оно может растворяться и проявляться.
Вот такие три тела – это один из духовных плодов высокой реализации. Но это не конечная точка, это самое начало. Вы можете быть как пространство, иметь иллюзорное тело в облике божества Даттатрейи и можете путешествовать в небесных измерениях, посещать святые места, святых, сиддхов, например, Дивья-локу, чистые страны, вы можете иметь иллюзорное тело в более грубых мирах – это джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха.
Их также можно достигать с помощью шат-чакра-йоги, концентрируясь на чакрах. Но для этого у вас должна быть сильная воля и возможность медитировать долго-долго в ритрите. Концентрируясь на аджна-чакре в сочетании с медитацией махашанти, вы откроете тело мудрости. Концентрируясь на вишудха-чакре, занимаясь йогой иллюзорного тела, вы откроете божественное иллюзорное тело, занимаясь концентрацией на манипура-чакре, вы возьмёте под контроль тонкое астральное тело.
Принцип чистого видения
Когда пространство и светоносность начнут в вас открываться, то вы увидите, что они обладают собственной любовью, состраданием, всеми лучшими качествами, и вам не нужно будет уже в них упражняться специально, это будет также естественно, как ходить. Этот божественный свет, пребывающий в вас как пространство, обладает большой чистотой, поэтому его называют ниранджана – незапятнанный, и чтобы находится в нём, надо привыкать к чистоте ума. Мы называем это принципом чистого видения.
Если вы замечете, что у ума есть тенденция проявлять в мыслях какие-то нечистое видение, если замечаете, к примеру, что ум хочет кого-то осудить, то вы начинайте мысленного его восхвалять и благодарить. Хочет ум разгневаться на кого-то, замечайте это, останавливайте сразу, прощайте и благодарите того, на кого разгневались. Ум можно так постоянно дрессировать, ум – это просто механизм, его можно воспитывать, как ребёнка, учить думать по-святому. Со временем он сам поймёт и привыкнет так думать, и тогда вы увидите, как мир изменится в лучшую сторону, и в вас возникнет качество святости. Тогда этот свет станет вам доступным постоянно, у вас будет постоянная безмятежность, всё всегда прекрасно, всё всегда будет чудесно, счастье постоянно.
Состояние постоянного счастья
Будды, пробуждённые удивляются, как людям удаётся сделать себя несчастным. Люди всё делают для этого, но им не надо уподобляться. Мы можем быть счастливы 24 часа в сутки независимо ни от чего, или как нага-баба, никаких проблем, солнце над головой, прасад будет всегда, ночлег может где угодно быть. Вам в миру надо стараться быть таким нага-бабой, даже живя в миру, это внутреннее состояние удерживать непрерывно и никаких проблем. Постоянное счастье, всё делается естественно, и тогда говорят, что вы находитесь в естественной осознанности, созерцательном присутствии, в состоянии сахаджа, то есть в вашем естественном состоянии счастья, в Боге. Это одно и то же, Бог и сахаджа – одно и то же.
Однако, это не какое-то выдуманное состояние, сфабрикованное, созданное, истинная сахаджа – это когда мы всё отпускаем на волю Бога, отдаёмся, оставляем, отпускаем, когда эго больше над нами не властно. Затем мы просто учимся играть, действовать из этого. Проверьте каждую секунду вашей жизни, хочется ли вам танцевать от счастья, петь для Бога, танцевать, радоваться просто так или нет. Если не хочется, это значит, что куда-то вы не туда идете, а если хочется – всё нормально, то есть танцует ли в вашем сердце нага-баба или нет. Вот у меня он всегда танцует, никаких проблем. Я не привязан ни к ученикам, ни к монастырю, ни к своему положению, ни к еде, ни к одежде. У меня нет денег, у монастыря бывают иногда, но быстро расходятся, но собственных нет, мне управляющий даёт. У меня нет собственности, была сумка до того, как я начал проповедовать, но остальное – монастырская собственность. Я думаю, что пусть монахи, Монастырский совет занимается, а то, что не может, могут миряне делать, пусть на себя всё берут. Это очень радостное, лёгкое состояние.
Непривязанность и единый вкус
Не надо ни к чему привязываться, ничем обладать, ничем владеть, даже если вы домохозяин. Конечно, у вас есть что-то, но вам не надо это считать своим, вы в аренду взяли просто, даже тело у вас в аренде, это не ваше тело. Если бы оно было вашим, вы бы им распоряжались так, что когда захотел – родился, когда захотел – остановил старение, когда захотел – умер или стал бессмертным. Но вы им не распоряжаетесь так, оно у вас в аренде, вы не хозяин тела, надо знать это, что вы тут не хозяин – всё Богу принадлежит. А те, кто думает, что они хозяева чего-то и чем-то владеют – они находятся в большом заблуждении.
Если у вас есть супруг или супруга, не надо делать их объектами обладания и привязанности, их надо любить, но не пытаться делать объектами, чем-то своим, иначе все будут страдать. Если не считать ничего своим, то вы увидите, что счастье ни от чего не зависит, ничем не обусловлено. В Индии, России, Китае – всегда хорошо, овсянка, украинский борщ или дал и сабджи – хорошо, оранжевая одежда, белая, серая или мирская – у вас всё отлично. Высокое положение, низкое – отлично всё. Это и есть единый «вкус», всё равностно, везде Бог, всё прекрасно и чудесно.
Святые так счастливы, что на другие вещи им просто нет времени обращать внимание, они думают, что это всё – ерунда, еду не такую дали, одежду или ещё что-то – это всё неважно, тут столько счастья. Это состояние можно сравнить с ситуацией, что когда человек получает какое-то большое переживание, то всё остальное ему уже не очень важно.
Духовное счастье – это самое высшее состояние, которое обесценивает все ценности сансары. Вы можете действовать в миру, жить в миру, но жить не от мира – вот это будет правильно, и тогда у вас будет всё развиваться. Счастье, процветание, гармония, отношения – всё это будет естественно проявляться, потому что ваше сердце будет отдано лучшему, а это – прилагается. Это как если человек очень богат, то по определению у него все небольшие вещи есть само собой, это ему по статусу прилагается, ему не надо думать об этом, беспокоиться. Но из-за того, что люди не могут в себе это открыть, они обманываются материальным миром, они страдают из-за этого, а святым просто не до того.
