Комментарий к тексту «Горакшанатха. Аманаска-йога»
«Благодаря достижению полной умиротворенности, он перестает быть вовлеченным в деятельность. Тогда йогин достигает совершенного растворения в Парабрахмане».
Перестать быть вовлеченным в деятельность означает, открыв пространство осознанности, установиться в состоянии недеяния, воспринимать покой в движении.
Освобождение от чувства делателя
Обычно мы всегда остро чувствуем себя делателями, делающими. Мы всегда чувствуем, что внутри нас есть эго, которое делает, стремится получить результат и насладиться его плодами, которое постоянно приписывает себе результаты своих действий. Когда мы так поступаем, мы все больше утверждаемся в неведении, создаем новую иллюзию, которая ведет к новым результатам. Все это ахамкара – чувство делателя, делания, эго, действия. Все это основано на ложном чувстве псевдоиндивидуальности. Это заблуждение, ошибка, бхранти.
Поскольку мы считаем, будто есть некий центр, который ответственен за какие-то деяния и который должен получать плоды этих деяний, должен ими наслаждаться, должен приписывать их себе, через это самоутверждаться, распространять свое влияние, чувствовать свою все большую независимость. Многие живые существа, именно потому что так думают, постоянно страдают. Есть даже такие мудрые и могущественные живые существа, например, асуры, которые обладают очень сильной индивидуальностью, очень сильно стремятся получать плоды своих действий, наслаждаться ими, владеть ими, присваивать, и не менее сильно страдают. Поскольку все это постоянно подвергается непостоянству, разрушению и прочему. Все это корень сансары, неведения.
Но когда мы утверждаемся в недеянии, мы перестаем быть вовлеченными в деятельность, даже если действия происходят. Действия происходят посредством нашего тела, речи и ума. Но эти действия мы не приписываем себе. Мы вообще не отождествлены с качеством делания, делателя, себя. Через нас действует абсолютная шакти, а мы ее проводники, но у нас нет такого индивидуального захваченного центра, за который мы так бы сильно держались.
Когда мы утвердились в пространстве недеяния, находимся в центре, то в центре мы ничего не делаем, мы как сущностное сознание. Все происходит, как лила, как божественная игра. Это не означает, что мы не можем применять волю. Воля тоже происходит, она тоже случается, как часть лилы. Некоторые джняни говорят, что вы ничего вообще не можете. Все, что происходит, вы даже ничего не можете сделать. Это тоже крайность. Поскольку если вы в недеянии, то с вами может и воля происходить и исполнение желаний и намерений. Если вы Абсолют, то вы владеете джняна-шакти, крийя-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти и всеми прочими. Но нет делателя, нет приписывания себе, нет желания присвоить себе и наслаждаться этим. Этого нет. А так в недеянии есть все.
Такая утвержденность в недеянии возможна, когда вы открыли свою природу и утвердились в ней. До тех пор, пока такая природа не открыта, постоянно совершаются ошибки: делание, делатель, привязанность к плодам своего труда, желание ими наслаждаться и присваивать их. Мы как бы эгоистично хотим все себе присвоить и не хотим отдавать все это богу, не понимая, что именно в момент такой отдачи, мы получим гораздо больше, что вот это наше «мы» и есть ограничение. Это желание наслаждаться и присваивать — и есть ограничение.
Часто святые, видя ограничения в умах йогинов, действовали радикально, обучая искусству самоотдачи. Например, царь стал учеником одного сиддха. Сиддх продал его в публичный дом, и сказал служить так, чтобы хозяйка дала ему рекомендации, чтобы эго царя полностью исчезло. Вот такое служение – служить евнухом, что-то наподобие.
Или один царь попросил у одного Гуру учение, тот сказал: «Есть мой ученик из касты подметальщиков. Он служит в твоем дворе дворником. Иди к нему. Попроси его. Он будет твоим учителем. Будет давать тебе наставления». Сам Гуру был очень известен, но дворник был вообще не известен. Чтобы царь освободился от иллюзии «я – царь», он дал ему такие наставления, которые полностью освободили бы его от его эгоизма.
Мы должны понять, как только у нас есть привязанность к чувству делателя, если мы хотим пробуждения, мы должны от него освободиться, мы должны быть способны принять крайнюю точку зрения, противоположную, к которой мы полностью не привязаны. Только тогда мы можем быть утвержденными в недеянии.
Признаки растворения (лайя)
«Я скажу о признаках того растворения – Лайе, что случаются у тех, кто постоянно медитирует на высшую истину, и которые приносят сознанию свободу.
Достигший растворения не знает удовольствия и страдания, не ведает холода и жары, не различает между объектами органов чувств.
Кто не жив и не мертв, не открывает глаза и не закрывает, кто подобен безжизненному бревну, тот пребывает в растворении».
Лайя происходит двумя способами.
Один способ – через присутствие в сахаджа-самадхи.
Другой способ – через присутствие в нирвикальпа-самадхи и кевала-нирвикальпа-самадхи. В состоянии кевала-нирвикальпа-самадхи такой йогин подобен бесчувственному, поскольку все его праны собрались в центральном канале. Его сознание отрешилось от объектов чувств, от органов чувств, от ума и от тела.
Если вы медитируете достаточно, вы можете испытывать эти два способа лайи. Первый в активном переживании, в движении, разговоре, мыслительной активности, когда на фоне всего этого присутствует безупречная осознанность. Второй – в покое, безмятежности и Махашанти. Чем меньше у вас мирских желаний, чище каналы, чем лучше ваша самодисциплина, тем больше у вас шансов испытывать и то, и другое растворение. Пережить растворение в Махашанти очень сложно, если у вас много мирских желаний, если ваш ум взбудоражен, если каналы забиты желаниями. Должны достаточно быть чистое сознание, спокойный ум.
«Подобно тому, как пламя светильника, находящегося в лишенном движения воздуха месте, светит ровно, так выглядит и достигший растворения йогин, свободный от мирской деятельности».
Ум йогина, который растворяется в состоянии лайи, всегда ровный. Ровный, значит, непоколебим в радости и в горе. Собственно, для него и не существует ни радости, ни горя в человеческом смысле. Есть осознавание и неосознанность, более глубокая осознанность и более низкая. Есть праны, с которыми получится самйога, есть праны, с которыми не получится самйога. С первыми можно интегрироваться, а вторых следует избегать. Так живет йогин, у него нет дуалистичных понятий. Все это фетиши, иллюзии, присущие обществу социума, обыденному обществу. Но тому, кто вступил на путь Освобождения, не годится иметь такие понятия, схватываться ими и быть обусловленным. Он должен их бесстрашно откинуть в своей душе. Но, тем не менее, в относительном измерении стараться быть социально адекватным, чтобы продолжать такую лилу, то есть выглядеть как обычный человек. Но в душе он должен откинуть подобные обыденные понятия. Его ум должен быть ровным, не подпадая под влияние логики, теорий, философии, концепций, различных понятий, традиций, культуры, личностных взаимоотношений, не говоря про эмоции и желания, своего эгоизма. Он должен быть полностью свободен от всего и полагаться на естественную осознанность.
«Подобно тому, как океан в отсутствии ветра недвижим, так выглядит и пребывающий в растворении йогин, отрешившийся от объектов, органов чувств, звука и прочего».
Если отрешение происходит в кевала-нирвикальпа-самадхи, в савикальпа-самадхи, такой йогин просто пребывает в глубокой медитации. Чередуя медитацию и ходьбу, он идет к маха-лайе – великому растворению. Если же йогин идет путем сахаджа-самадхи, он касается объектов только на тонком сущностном уровне, но на глубоком уровне не позволяет им себя задеть. И в том и в другом случае его ум отрешен и неподвижен.
В случае нирвикальпа-самадхи отсутствуют викальпы – модификации ума. В случае сахаджа-самадхи викальпам возникать дозволяется. Но даже когда они возникают на периферии сознания, они не могут задеть сущностного сознания. Они являются просто творческой силой, игровой манифестацией чити-шакти-виласой, игровой спандой, которая возникает на периферии.
Растворение ума в Брахмане
«Подобно тому, как соль, брошенная в воду, постепенно растворяется, так и ум растворяется в Брахмане посредством практики йоги абхьясы».
Понемногу в этом состоянии растворяются наши прошлые, будущие кармы. Мы им пропитываемся все больше и больше. На первый план начинает выходить вечность, бесконечность, бог, непостижимость, всепроникновение, запредельность. А наша эгоистичная личность, наши желания начинают исчезать, растворяться. Наши представления, логика, старая память, прошлый опыт, чувство «я» — все это понемногу перестает быть важным. Все это грубое, временное, наносное и иллюзорное, непостоянное. Это и есть ахамкара (эго).
Наше сущностное «Я» начинает выходить на первый план, и мы с ним отождествляемся все больше и больше. Происходит замена двух состояний энергии. Тонкая выходит на первый план и становится главным управляющим, грубая уходит на второй план, становится второстепенным, подчиненным. Этот процесс переподчинения означает трансформацию, пробуждение, просветление, капитуляцию, сдачу ахамкары – ложного эго. Он не проходит так уж безболезненно, поскольку эго имеет очень сильные цепляния и фиксированные представления. Этот самоосознающий центр долгое время продолжает все равно оставаться в нем. Часто эго пребывает в замешательстве, не знает, что ему делать и дрожит из-за того, что ему придется отдать бразды правления чему-то более глубокому, чем оно само.
Поэтому святые, например, в христианстве говорят, что ветхий человек – символ эго – должен быть распят. После распятия начинается воскресение, подобно распятию Христа, воскресение для вечной жизни в облике божественного человека. Ветхий человек, эго внутри нас не может быть бессмертным, жить вечно, не может знать истину, потому что эго само ложное. Путь к освобождению лежит через то, чтобы эго уступило место этому сущностному сознанию. Значит, что мы должны перенести центр самоосознавания в Высшее «Я». Когда мы это делаем, происходит отпускание всего, что мы считали собой. Это не так просто. Вы должны быть готовы к этому, очищены, натренированы, зрелы, воспитаны.
«Подобно тому, как соль от соприкосновения с водой растворяется и обретает природу воды, так и ум обретает природу Брахмана от соприкосновения с ним».
Когда долгое время мы созерцаем, мы соприкасаемся с Брахманом. Вы получаете наставления в созерцании, в санкальпе. Это как бы способы коснуться Брахмана. Ум, долго касаясь его, сам постепенно окрашивается и имеет его природу, превращается в него. Чем больше мы созерцаем, тем более отрешенными мы становимся от фиксированных идей, привязанностей, чувственных желаний, всего этого – то, что называют мир сансары. Если этого не происходит, значит, мы не созерцаем или делаем это как-то не так. Тем больше мы свободными и отрешенными становимся от мыслей, своих амбиций, маленьких желаний, всего того, что мы называем собой. Это перестает быть важным. Если это не перестает быть важным, значит, мы где-то ошибаемся в созерцании.
Мы понимаем, что самое главное – это принцип осознавания. А мысли – это неглавное. Они как птицы прилетели и улетели. Самое главное – это осознавание. Эмоции тоже неважны. Самое главное – это принцип осознавания, а где я живу неважно, какую еду ем неважно, какую одежду ношу неважно. Что происходит в сансаре – не так уж важно. Когда мы это понимаем, мы видим, что наш ум становится очень ровным, очень стабильным. Самое главное – это принцип осознавания. Неважно, какой я занимаю пост, какое я делаю служение. Все это неважные вещи. В самом деле, это неважные вещи. Главное, как я осознаю и как я смогу осознавать дальше, каких успехов я в этом достигну, как я смогу соединиться с богом.
Но бывает так, даже на духовном пути, у нас все равно неверно расставлены приоритеты, и мы каким-то вещам придаем важность, а другим не придаем важность. Те, кто неправильно расставляют приоритеты, им трудно в духовной жизни. У них все время происходят какие-то непонятные вещи во взаимоотношениях с другими. Их терзают привязанности, беспокоит ум, трудно им нащупать это. Но когда им хорошо объяснить, они поймут это, все это исчезает. Они становятся опытными созерцателями, настоящими садху. Тогда им легко жить во всех отношениях. Вам легко жить, когда вы хороший созерцатель, когда все остальное стало для вас не так уж важно. Потому что созерцанию ничто не может помешать.
Переживание недвойственности
«Подобно тому, как соль получается благодаря солености воды, так и нирвана достигается благодаря тому, что ум имеет природу Брахмана.
Подобно тому, как гхи, смешанное с гхи, не имеет никаких различий, так и йогин, растворившийся в истинной природе (таттве), не ведает ощущения разделенности».
Успехом в такой практике является переживание недвойственности. Понемногу наше «я» растворяется в Боге – великом абсолютном осознавании. То ощущение раздельности нас с другими и нас с миром исчезает. Это так, будто мы считали себя маленькой ограниченной личностью, затем мы обнаружили, что мы являемся вовсе не маленькой и не ограниченной личностью, а мы являемся очень большой, огромной вселенской личностью. Эта вселенская личность не имеет тех качеств, которые нам присущи как телу. Она не связана с нашей маленькой личностью, с нашей маленькой биографией, ментальной активностью, нашими привязанностями. У этой личности совсем другие взгляды на мир. Она вообще одна. Она – Абсолют. И мы обнаруживаем, что эта личность, Абсолют и мы – это полностью одно и то же.
Часто говорят, что на Гуру нужно смотреть, как на Бога, согласно текстам и тантрам. Но это не для всех. Это только для учеников, обладающих глубокой верой и самайной связью. Посторонним такое не говорится. Но и на себя надо смотреть как на Бога. Не следует думать: «Гуру есть Абсолют, а я какая-то дополнительная часть вне Абсолюта». Это даже противоречит Адвайте. В Адвайте ничего нет кроме одного. Вы не можете сказать: «Есть Брахман, есть Гуру, который ему тождественен. А я ему не тождественен. Я что-то отдельное, само по себе». Это будет двайта, философское противоречие. Это нужно именно для вас самих, чтобы вы привыкали на себя смотреть как на Бога, утверждались в этом, как бы врастали в новый статус, привыкали. Вначале это очень непривычно. Вам даже в голову бы такое не пришло. Сама мысль об этом приводит в замешательство. Но коль вы вступили в монастырь философии Адвайты, что вам остается делать?
Следует годами готовить ум, выполнять аналитическую медитацию, практиковать тексты, выполнять садхану, и, как говорят, нелегко по капле выдавливать из себя раба. Но в процессе практики мы действительно как бы выдавливаем этого раба, это эго. Эго очень ограничено, очень узко. А нам надо очень широко начать думать о себе, воспринимать мир. Значит, мы должны очищать, развивать эго и приучать его к такому новому видению. Это подобно тому, как человека из деревни, который никогда не был в большом городе, не обладает этикетом, манерами, не видел больших денег, его приучают жить в высшем свете общества. Вначале он ничего не умеет и выглядит глупо. Но постепенно он обучается этому, он может со временем воспринять этикет высшего общества.
Часто наше эго, не понимая этого, может продолжать строить какие-то свои цели, планы и задачи. Но у него не должно быть каких-то уж слишком серьезных целей, планов, задач. Какие цели, планы и задачи могут быть у того, кто будет растворяться?
К Саи Бабе в ашраме пришел один его преданный и сказал: «Саи Баба, я хочу, чтобы у меня все было». Саи Баба сказал: «Хорошо, у тебя все было». Примерно так и с эго. Эго много хочет, но оно ничего не получит в своем двойственном эгоистичном видении. Но наоборот, если оно сумеет поменять точку зрения, оно получит все, но не от себя, а от бога. Это как если маленький сын не слушает отца, он ничего не получит, не развиваясь. Но если он будет послушен воле отца, то отец сделает его своим преемником. Так и эго. Эго получает все, как только оно говорит: «Мне ничего не надо. Да будет воля Твоя!», когда оно сумеет так капитулировать.
Ступени растворения
«Йогин достигает растворение на мгновение, на время одного дыхания, шести дыханий на час, три часа, день, месяц и год. После чего достигает высшего.
Вдох и выдох называются праной. Шесть пран называются палой. Шесть пал – это час.
Благодаря достижению растворения на одно мгновение, йогин, несомненно, соприкасается с этой высшей истинной, после чего снова и снова достигает этого состояния.
Благодаря растворению в течение шести мгновений поглощенный в себя йогин обретает спокойствие ума. Постепенно посредством этого достигается нидра – йогический транс (иммурчхана).
Благодаря растворению в течение одного дыхательного цикла прана и остальные вайю занимают свои места».
Когда мы утверждаемся в глубоком состоянии присутствия, растворяются наши двойственные представления, и праны начинают проникать в центральный канал. Дыхание становится тонким, редким и даже в движении дыхание может замедляться, почти останавливаться, становиться неуловимым. Это признак того, что созерцание углубляется. Гармонизируются праны.
«Благодаря растворению в течение одного дыхательного цикла курма, нага и прочие вайю возвращаются в дхату и остаются там».
Сначала основные праны (апана, самана, вьяна, удана) наполняют центральный канал. Затем дополнительные, так называемые малые праны (нага, курма, крикара, девадатта, дхананджая), тоже наполняют центральный канал. Происходит глубокая гармонизация.
«Благодаря растворению в течение четырех дыханий, жидкости тела – расы, содержащиеся в семи дхату, соединившейся с пранами, напитывают тело».
Сначала праны наполняют центральный канал, затем малые праны возвращаются в дхату. Дхату, согласно аюрведической конституции – это различные тонкие субстанции, которые есть внутри нашего тела: плазма, кровь и прочее. И праны соединяются с этими жидкостями тела. Затем жидкости тела, содержащиеся в этих семи дхату, соединившиеся с пранами, напитывают тело. То есть жидкость йогина приобретает другую конституцию. Они соединены с малыми пранами и происходит трансмутация.
Этапы углубления растворения
«Благодаря растворению в течение одной палы (пала – это шесть состояний праны. А прана – это состояние вдоха и выдоха. То есть время, достаточное для шести вдохов и выдохов, это пала. А шесть пал составляют час.) йогин обретает способность находиться в асане без проблем сколь угодно долго. Тогда его дыхание и моргание замедляются.
Благодаря растворению в течение двух пал сердечный канал хрин-нади активизируется и йогин постигает анахату. Там следует концентрировать ум.
Благодаря растворению в течение четырех пал случается такое переживание: уши йога начинают слышать прекрасные звуки.
Благодаря растворению в течение восьми пал, желания йогина возвращаются к своему источнику (то есть растворяются в природе ума). Они более не появляются, даже если он находится в объятиях страстной женщины.
Благодаря растворению в течение четверти часа вайи входят в сушумну. Войдя в отверстие сушумны, вайю мгновенно очищаются».
Когда мы пребываем в глубоком присутствии в течение четверти часа, ветры начинают глубоко проникать в сушумну. Проникая в сушумну, они очищаются от тех загрязнений, кармических склонностей, которые были им присущи.
Пробуждение кундалини-шакти
«Благодаря растворению в течение получаса вследствие остановки ума и праны пробуждается пребывающая в адхаре высшая кундалини-шакти.
Благодаря растворению в течение часа, шакти, несомненно, приходят в движение. Благодаря остановке движения воздуха она восходит вверх по западному пути в сушумне».
Например, если вы медитируете в Махашанти, и у вас нет расплывания и возбужденности, сначала энергия муладхара-чакры начинает пробуждаться. Она наполняет сушумну. Затем активируется аджна-чакра.
«Благодаря растворению в течение двух часов или вследствие движения шакти, ум йогина на мгновение переживает встряску (кампана)».
Когда вы медитируете, и ветры поднимаются, вы можете пережить разные ощущения: чувство полета, чувство подпрыгивания.
Переживание света и трансформация тела
«Благодаря растворению в течение четырех часов, йогин утрачивает желание сна и созерцает в сердце точку света – теджа-бинду».
Если вы можете в течение 4-5 часов, сохраняя неподвижную позу, глубоко пребывая в состоянии дхьяны или в состоянии подступающей концентрации, но в шамбхави-мудре и удерживать достаточно ветра в центральном канале, ваш сон становится осознанным или резко уменьшается. Вы можете переживать различные явления света. Этот свет в основном переживается в сердце, как точка света или как огромная вспышка, стена ослепительного света, белого, наподобие люминесцентной лампы. Вначале вы будете отшатываться от него, так он будет шокирующ. Либо вы можете переживать мягкий белый свет в аджна-чакре, который становится все ярче.
«Благодаря растворению в течение четвертой части дня, человек начинает крайне мало есть, выделения его тела также незначительны. Тело становится легким и нежным».
Растворение в течение четвертой части дня означает самадхи в течение шести часов. В это время энергетическая конституция тела меняется так, что начинает доминировать элемент ветра, пространства и огня. Элемент земли и воды очищаются.
Это процессы лайи, Лайя-йоги, которые происходят.
