Комментарий к тексту «Йога-Васиштха». Глава 5 «Об окончании». «Об избегании дурных компаний и различении»
«Постоянной практикой йогического метода, ища общества мудрых и избегая дурных компаний, открывается Истина. Когда так человек понимает Высшее, единственную Сущность или Истину вне океана сансары, он осознает, что «я не действую, действует только Бог, даже в прошлом я ничего не делал»».
Избегание дурных компаний означает, что следует иметь различение — вивеку — с какими компаниями дружить, а с какими нет. Эти компании бывают двух родов: во внешнем мире и во внутреннем.
Во внешнем мире это всё, что не благоприятно для дхармы, в особенности те, кто нарушают самаю. Во внутреннем мире это клеши, нечистый ум, внутренние мысли — это тоже можно отнести к дурной компании.
Садху избегает дурных компаний, поскольку он знает: если свяжется с дурной компанией, его участь тоже будет дурной. Дурная компания означает перерождение в дурной участи. Это значит слишком много раджаса, слишком много тамаса, слишком много плотных нечистых энергий, которые трудно переварить.
У каждого из нас есть свой запас прочности — своя способность, своя сила растворить что-либо или не растворить. Внешний мир, внутренний мир — всё это единая божественная реальность, всё это единая энергия с точки зрения адвайты. Однако даже если мы имеем воззрение адвайты, стараясь видеть всё как единое, мы должны обладать вивекой, чтобы различать, какие энергии мы способны растворить, какие нет.
Самйога — искусство поддержания равновесия
Такая способность различать, умение поддерживать равновесие называется самйога. Умение поддерживать равновесие среди саттвичных, раджасичных и тамасичных энергий, поддерживать баланс энергий.
У каждого из нас есть определённая сила растворять влияющие на нас энергии, чтобы возвращаться к естественному состоянию осознанности. Эта сила есть совокупность нашей внутренней джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти — наша внутренняя способность быть осознающим и осуществлять процесс, называемый васана-кшайя, растворение дурных тенденций ума.
У каждого из нас эта сила своя. Это подобно тому, как у каждого спортсмена есть своя способность, своя сила. Она уникальна, она индивидуальна. Например, вы способны пробежать три километра, но эта способность у каждого своя. Кто-то пробежит их легко, но за 18 минут, кто-то пробежит средне за 23 минуты, кто-то пробежит с большим трудом за 35 минут. Это зависит от разных качеств, разных составляющих.
Таким же образом ваша уникальная способность растворять тамасичные, раджасичные энергии — это ваша собственная совокупность внутренней сватантрии, джняна, иччха, крийя шакти.
Зная свою способность, мы должны так выстраивать отношения с миром, чтобы наша осознанность, наша прана и наше естественное состояние не выпадали из саттвичного состояния, не выпадали из совершенного воззрения, созерцательного присутствия и верного поведения.
Тактика садху в отношении сансары
Для этого садху держится на расстоянии от дурной компании. Поскольку дурная компания пробуждает внутри нас определённые тамасичные, раджасичные энергии, которые выходят реагируя. Но когда они выходят, мы не контролируем этот процесс и не можем их растворить, и они становятся нашей новой судьбой, западают в душу, делают отпечаток, след на будущее, создают связи — рнану-бандханы, а это противоречит цели освобождения.
Садху всегда должен быть бдительным в отношении того, какие энергии он может растворить, какие нет. Какова его персональная личная сила самоосвобождения. Мы не должны идти на поводу энергий дурных компаний под предлогом удобства, комфорта, под мирскими надуманными предлогами.
В юности иногда я думал: «У меня есть две возможности — пойти в определённую компанию, там будет комфортно, но я не смогу растворить эти энергии в полной мере. Второй вариант — переночевать на вокзале, на лавочке. Не комфортно, но никаких мешающих энергий быть не должно. Или походить ночью по вокзалу, пободрствовать». Я выбирал второе.
Мы должны быть безупречны в отношении дистанции с теми энергиями, которые можно причислить к дурной компании. Видеть мы должны в воззрении всё чисто, но в поведении мы должны знать, какие компании дурные, какие нет. И с дурными компаниями держать дистанцию.
Садху никогда не пытается сильно изменить других людей, но он и не позволяет другим энергиям менять себя. Он не позволяет теряться своему чистому состоянию. Как только он видит, что эта компания не подходит ему, он выстраивает дистанцию, он выдерживает дистанцию. Искусство держать дистанцию — это и есть самйога.
К сансаре, материальной энергии, пракрити надо относиться очень аккуратно, как к превосходящему по силе сопернику. А с превосходящим по силе соперником нельзя сближаться. Почему? — будешь нокаутирован в первые секунды. Значит, всегда надо избегать прямых столкновений — это тактика малых отрядов. Военные знают, о чём я говорю, бывшие. То есть всегда держаться в тени, действовать малыми силами, прятаться и наносить точечные укусы из засады и уходить назад — вот наша тактика с сансарой. Мы не готовы к прямому столкновению.
Например, вы готовы увидеть какого-нибудь великого царя асуров? Какого-нибудь нагу, маха-нага? Какое-нибудь гневное божество? — конечно, не готовы. Ваша прана, ваш ум придут в смятение сразу же. И в сансаре множество таких энергий, к которым просто мы не готовы.
Это также как вы готовы гулять по Эвересту — там 8 км высота, разряжённый воздух. Не готовы. Так чего идти на него? Надо смотреть на Эверест издалека, пока. То же самое в духовной жизни — есть много Эверестов, надо держать дистанцию. Как только эти Эвересты приближаются, мы должны держать дистанцию, удаляться от них. Не идти навстречу, открыв забрало, думая: «я великий йогин, я же практикую адвайту, у меня великое воззрение».
Если мы не оцениваем правильно ситуацию — мы глупые, значит у нас нет вивеки. Потому что воззрение адвайты работает на небольшом уровне, но оно не дарует нам контроль раджасичных, тамасичных энергий. И вот самйога означает искусство держать правильную дистанцию с обуславливающими тамасичными и раджасичными энергиями, до тех пор, пока наша растворяющая сила самоосвобождения не набрала силу.
Махахрада — великое озеро высшего сознания
«Он оставляет пустые, ненужные слова, оставаясь внутренне и умственно в молчании. Это — лучшая форма непривязанности или свободы. Он оставил зависимость, тут или свыше, внутри и снаружи, ощутимую и неощутимую, разумную и неразумную. Он сияет, как бескрайнее самоподдерживающееся небо. Это высшая свобода. В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетелью, мудростью и самоосознанием».
Откуда такие качества сияют в глубине души садху? — Потому что он наслаждается созерцанием великого и глубокого озера высшего духа сознания. И что это за озеро? — Это не Манасаровар, не Биндусаровар, но все садху знают это озеро. Это озеро имеет термин на санскрите «махахрада». Махахрада — великое и глубокое озеро высшего духовного сознания. Это принцип глубокой медитации или принцип погружённости в естественное состояние.
И это великое и глубокое озеро обладает четырьмя свойствами:
Оно чисто. Например, если вы сидите на берегу озера и нет волн и ветра — его гладь словно зеркало, очень чистая и прозрачная, так что видно дно и небо отражается в нём. Таким же образом ум йога ничем не взволнован, подобен зеркалу, и небо бескрайнего осознавания недвойственности отражается в нём.
Оно ничем не покрыто. То есть на нём нет водоросли, зелени, ряски, его вода очень чистая. Сейчас Днепр загрязнённый, если вы подойдёте, он покрыт ряской, зеленью, такого не было раньше. В Запорожье, да и в Киеве раньше была чистая вода. Таким же образом ум садху — чистый, когда он созерцает это великое и глубокое озеро.
Это озеро беспредельно — в нём нет никаких ограничений.
Оно очень глубоко. И эта глубина измеряется семью землями мудрости или шестнадцатью стадиями кала, которые олицетворяют шестнадцать аватаров Даттатреи.
И каждый садху сидит на берегу такого великого и глубокого озера высшего самоосознания, самоосознания Бога. Поэтому он напитывается качествами этого озера: чистотой, ничем непокрытостью, то есть обнажённостью, без покровов буквально — анашрита-шива, нет никаких покровов, беспредельностью и глубиной.
Ступени йоги и перерождение
«Первая ступень йоги предстает перед человеком как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением. Так он затем поднимается на следующую ступень, потом на следующую».
Рама спросил: «Возможно ли невежественному человеку, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся обществом мудрых, пересечь океан сансары? И ещё, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?»
Васиштха сказал: «Через множество жизней невежественный человек пробуждается благодаря какой-нибудь случайности. До тех пор он продолжает ощущать сансару. Когда в его сердце возникает бесстрастие, сансара отступает. Даже не совсем правильная практика йоги разрушает результаты прошлых грехов. Если человек покидает тело в период практики, он поднимается на небеса и затем рождается в обстоятельствах, способствующих следованию его практике. Скоро он снова начинает подниматься по лестнице йоги. Эти три состояния называются «состояниями пробуждения», потому что в них есть разделение в сознании. Однако практикующий становится добродетельным человеком. Видя его, вдохновляются менее продвинутые. Приверженный благородным и благочестивым действиям, избегающий грехов, он привлекает к себе других».
Первые три состояния — это описание первых трёх джняна-бхуми, трёх земель мудрости. В общем, они называются стадия пробуждения, потому что внутренний Шива пробуждается в нас. Он пробуждается, но ещё в процессе этого пробуждения у нас сильный анава-мала (индивидуальное Я, цепляние за индивидуальное Я), майя-мала (фиксация на различениях), карма-мала (привязанность к деланию, плодам и результатам). Тамас, раджас ещё сильны. Он пробуждается, но ещё действуют смешанные препятствующие энергии. Первые три земли мудрости. Четвёртая земля мудрости указывает уже на определённую ступень просветления и чистоты.
«Эта добродетельная святость находится на первой ступени в своем зародышевом состоянии, на второй прорастает, а на третьей дает плоды. Тот, кто умирает после достижения третьей ступени и кто, очевидно, взращивал в себе благородные мысли, наслаждается долгое время раем, а затем снова рождается в качестве йога».
Чтобы наслаждаться долгое время раем, надо быть преимущественно чистым, надо обладать саттвичными мыслями, контролем чувств, контролем мыслей и направленностью на любовь, на принесение блага живым существам, на сострадание, иметь четыре бесконечности направленности на проведение божественной воли, направленности на служение божественной воли. Такая душа идёт по пути богов — дева-яна, и, покидая этот мир, наслаждается райским измерением в сварга-локе, до тех пор, пока её заслуги позволяют это делать.
В писаниях иногда говорится, что такая душа может наслаждаться до тех пор, пока её помнят на земле, её благие заслуги, хотя бы один человек. Когда её заслуги иссякают, её способность находиться в райских измерениях тоже иссякает, ей предстоит перерождение. Поскольку в раю невозможна эволюция. Вот в том раю, о котором здесь говорится, в сварга-локе.
Такая душа не может развиваться в раю, она может только жить памятью прошлого. Она может только переживать свою память прошлого, свои накопленные ранее хорошие впечатления. Когда они заканчиваются, и она закончила наслаждения, она устремляется к перерождению. За семь небесных дней в озере чистой страны, небесной страны, она видит своё будущее, или своим небесным взглядом она видит своё будущее. Её гирлянды начинают увядать, а из тела в облике божества начинает исходить запах, впервые за всё время. То есть там тоже начинаются процессы старения.
И хотя в райских измерениях жизнь длится долго, например 10 000 лет, 20 000 лет, то за семь небесных дней — это за несколько десятков лет — она начинает осознавать своё будущее рождение, например, снова в мире людей, и печалиться. И она видит примерно очертания своей будущей жизни, но ничего поделать не может.
Есть другой разряд душ, которые попали в райское измерение, будучи осознанными и достигшими определённого уровня просветления. Они не отождествляются с переживанием райских заслуг и райских наслаждений и могут заниматься созерцательной практикой. Вот такие души могут развиваться. Они могут эволюционировать и подниматься к ещё более небесным мирам, им необязательно перерождаться. Поскольку у них развилось тонкое созерцательное осознавание и вичара, вивека и вайрагья достигли силы, они не тратят свои заслуги, пребывая на небесах, а вместо этого накапливают новые силой созерцания.
Восхождение через небесные локи
Что происходит? Когда их карма пребывать в сварга-локе заканчивается, сила их тонкого сознания поднимает их ещё выше, например в махар-локу, в область Шветадвипа, и они получают там тело силой четвёртой дхьяны, перенося сознание и создавая тело в облике божества на уровне махар-локи.
Например, пережив опыт сварга-локи, когда их карма проживать в мире сварга-локи закончилась, они выполняют самадхи четвёртой дхьяны, попадают в Шветадвипу, мир махар-локи. Там обретают сияющее тело из света и там практикуют множество миллионов лет, до тех пор, пока не достигнут состояние Брахмы, пока их потенциал самоосвобождения, сахаджа-самадхи, а также способность проявлять шакти — джняна, иччха, крийя — не возрастут настолько, что они могут силой самадхи сделать перенос ещё выше, в мир брахма-локи, чтобы жить на одном уровне, на одной локе с Брахмой.
Когда они попадают на один уровень с Брахмой, они выражают ему почтение и живут в самадхи в состоянии брахма-локи до конца цикла этой вселенной, до растворения этой вселенной. Поскольку они не могут превзойти санкальпу творца, хотя и достигли его уровня (санкальпа творца в отношении этой Вселенной выше), они не могут выйти за пределы этой вселенной. Но они ждут, пока наступит пралайя, ночь Брахмы, когда Брахма уснёт и когда он спит, и потом он будет просыпаться.
И во время ночи Брахмы Вселенная уничтожается вплоть до джана-локи. Махар-лока остаётся и более высокие локи, в том числе брахма-лока, остаётся. Они входят в непроявленное. Брахма засыпает, они входят в непроявленное. И когда Брахма просыпается, они в этот период первого, пока Брахма ещё только открыл глаза, не проснулся полностью, они пытаются ускользнуть к ещё более высокому освобождению. И тогда некоторые из них становятся Ишварами, поскольку они способны из этого состояния преодолеть притяжение санкальпы Брахмы.
Те, кто не способны преодолеть притяжение законов Брахмы, они остаются вместе с ним и ждут следующего дня. То есть они проживают огромное количество лет: медитируют, развлекаются, в общем каждый живёт своей жизнью, до тех пор, пока день Брахмы не пройдёт. Это огромное количество лет по ведическому летоисчислению, и снова ждут, когда Брахма заснёт, в надежде на то, что сила их самадхи достигла определённого уровня, чтобы преодолеть притяжение Брахмы. И так много лет, ночей, много лет Брахмы.
Но тем, кому не удаётся, они всю жизнь находятся на брахма-локе, и только во время махапралаи, когда уничтожается вся Вселенная, они входят в пралайю, а затем из состояния пралайи они уже снова проявляются как освобождённые души. И сами затем становятся богами-творцами, новыми Ишварами.
Четвёртая ступень йоги — единство сознания
«Постоянной и прилежной практикой первых трех ступеней йоги разрушается невежество и в сердце возникает свет мудрости».
Васиштха продолжил: «На четвертой ступени йоги йог видит во всем сознание с помощью ума, свободного от разделений. Разделение прекратилось, а единство постоянно».
Четвёртая джняна-бхуми. Разделение прекратилось, единство постоянно. Это наступил период счастья, великое счастье, великая благодать, великое благословение пришло к йогину. «Разделение прекратилось, а единство постоянно». «На четвертой ступени йоги йог видит во всем сознание с помощью ума, свободного от разделений».
Майя-мала исчезла, анава-мала ослабла, карма-мала исчезла. На четвёртой джняна-бхуми осталось только анава-мала. Он достиг как минимум возможности переживать шестую таттву — майя-таттву. Он достиг как минимум состояние пралайя-калы. Он реализовал низший уровень единого вкуса.
Что такое низший уровень единого вкуса? — Это означает, что йогин переживает состояние ахам-вимарша или другое название ещё ахам-спхурана — это блаженство осознания всего мироздания как являющегося мною. Например, когда мы видим Вселенную, мы не думаем, что она является мною, у нас есть чёткое разделение. Мы знаем: мы — это мы, а это — это Вселенная. Но на четвёртой земле мудрости низший уровень единого вкуса означает: Я — это всё, моё сознание всегда расширенно, бесконечно, и внешний мир — это Я сам. Это энергия моего сущностного сознания, которую я до конца не понимаю и от которой я сам ещё до конца не свободен.
Бывает ведь так, что мы не свободны от своих же энергий. Например, пристала какая-то мысль и крутится. Это наша мысль, но мы от неё несвободны, она нам докучает. Таким же образом и Вселенная...
Переход в статус пати и чакравартина
На этой стадии Вселенная осознается как собственное большое тело, но мы еще от него несвободны, потому что мы до конца не познали это тело. Но йогин на этой стадии начинает переходить из класса пашу в класс пати. Пашу — это такой скотик, животное, который связан веревками; а пати — это владыка. С чем он связан? — он связан своими же шакти, энергиями, как животное связано веревками. Пати — это тот, кто уже овладел внутренними группами божеств, кто уже не связан.
Он начинает переходить в статус чакравартина. Чакравартин в одном из переводов — это царь, но в других переводах — это верховный правитель чакры, группы божеств, космический суверен. Пати означает космический суверен, чакравартин, то есть тот, кто во Вселенной имеет право проявлять свободу воли. Тот, кто во Вселенной имеет право творить. И это право он завоевал не потому, что он как какой-то царь получил власть или он получил богатство, наследство или ему выдали диплом, сертификат, — а потому, что он настолько развил собственное сознание, что его собственные энергии больше не мешают ему, не запутывают его, потому что он сам поднял свое сознание.
В божественной Вселенной право получают только благодаря самадхи, медитации, освобождению. Никто за нас извне не способен дать его. Его нельзя купить, его нельзя присвоить, например выдав удостоверение, что ты являешься чакравартином, чакрешварой, освобожденной душой и так далее. Сколько это все не делай, это все бесполезно. Это право достигается только изнутри.
И такой чакравартин или пати становится верховным правителем внутренней чакры, главой внутренних божеств, групп божеств и космическим сувереном. Тот, кто обладает свободой воли в бесконечном пространстве вселенной. Пати — это тот, кто обладает свободой воли.
И чувства, которые преобразились в результате его собственной практики, тоже меняются, они называются самвит-девата-чакра. То есть пять органов чувств, вместо того чтобы выступать как соблазняющие или мешающие или как враги, как обуславливающие — они становятся божественной мандалой чистого сознания, самвит-девата-чакра.
Такой йогин живет во внутренней мандале, он не живет уже в мирском мире собственных иллюзий, собственного ума, или во внешнем мире. Он живет в мире, который генерируется его чистым недвойственным сознанием, он везде этот мир носит с собой. Этот мир возникает из сочетания его энергий, его чистого сознания, его возвышенной дивья-бхавы, его недвойственного видения брахма-ахам-бхавы.
Практика темного ритрита и джьоти-йога
Например, для монахов есть практика темного ритрита. Это продвинутая практика джьоти-йоги, которая не дается новичкам. И в процессе темного ритрита, когда человек садится, у него обязательно возникают видения. И если его ум слишком двойственный и он генерирует слишком двойственные мысли, то у него генерируются двойственные видения. Это как пережить промежуточное состояние, антар-бхаву, бардо, при жизни.
Его ум будет генерировать образы прошлого, образы родственников, образы прошлых жизней, как в снах наяву, и он будет попадать в эти образы, терять память и запутываться в них, словно переживать бардо при жизни. Вот что такое темный ритрит. И считается, прежде чем входить в темный ритрит, надо овладеть хорошей стадией самоосвобождения, чтобы не запутаться в этих образах. Поскольку ритрит просто не получится или он будет проходить по антар-бхава йоге, по бардо-йоге, вместо джьоти-йоги.
А джьоти-йога означает, что должны быть сгенерированы чистые видения. Существуют четыре уровня чистых видений, которые генерируются нашим умом в темном ритрите. И если йогин усмирил свой ум и он у него утончился, эти видения возникают, затем они нарастают, затем они приобретают полноту, а затем они должны истощаться, то есть растворяться вплоть до чистого пустого пространства света, как описывается в адвайта-тарака-упанишаде.
Но если ум йогина не освобожден и слишком двойственный, анава-мала, майя-мала, карма-мала сильны — то он не сможет сгенерировать правильные чистые видения. Например, может возникнуть мандала, и эта мандала будет соткана из лучей света. Никто ее не подсвечивал, не создавал. Наша душа ее создает. Эта мандала будет висеть в виде такой большой снежинки прямо перед нами, сутками, целыми неделями. Мы можем ее созерцать.
Или могут возникнуть божества. Сначала маленькие, наполовину, а затем в половину вашего роста. И вы можете их созерцать, сидя безупречно в шамбхави-мудре. Эти божества будут очень тонкими, и малейшее ваше сознание может их упустить. Они могут исчезнуть, либо превратиться в что-то другое. Но если ваши три неподвижности, четыре ключевые точки будут основательны — вы сможете их созерцать без проблем, видеть духовным зрением постоянно.
И в процессе созерцания ваши двойственные представления будут растворяться. Применяя пять видов тантрического взгляда, вы будете захватывать энергии в мандалу естественного состояния, все глубже входить в созерцание. Тогда образы божеств будут набирать силу, увеличиваться, проявляться все четче и ярче, а затем высвобождаться в естественном состоянии.
Считается, что джьоти-йога — это прямой путь к достижению радужного тела. То есть тот, кто достиг определенного уровня видений, в момент покидания тела может достичь такого радужного тела. Когда остаются волосы и ногти. Однако никому спешить не надо, поскольку много севы еще нужно сделать, много кармы еще нужно очистить.
Итак, все зависит от того, насколько мы усмирили свой ум и растворили двойственные состояния. Насколько мы смогли превратить наши чувства в самвит-девата-чакру. И вот то, что проявляется, это наши очищенные и усмиренные чувства, наш очищенный и усмиренный ум, антахкарана, манас.
Пятая ступень: средний уровень единого вкуса
«Разделение прекратилось, а единство постоянно, поэтому они воспринимают этот мир как будто бы во сне. На пятой ступени остается только неразделенная реальность, поэтому оно сравнимо с состоянием глубокого сна. Достигший этой ступени, хотя и вовлечен в разнообразные внешние действия, остается незатронутым внутри».
Итак, на пятой ступени происходит еще большее углубление и достигается средний уровень единого вкуса. То есть йогин осознает себя как единое сознание и весь мир осознает как блаженство осознавания всего мироздания, как являющегося мною.
Однако когда оно еще глубже, оно называется авеша или самавеша. Самавеша — это важный термин, означающий растворение дживы в Шиве, души в Боге и становление идентичным с ним; подчинение ограничений природы верховному владыке. Когда наши внутренние ограничения: антахкарана, чита, манас, буддхи, тонкое тело, пурьяштака, весь внутренний инструмент, три малы включая анава-малу — растворяются в верховном сознании Шивы. Возникает наполнение благодатью Абсолюта, самавеша.
Шестая ступень: реализация турьи
«Переходя со ступени на ступень, человек достигает шестой, которая является турьей. Он осознает: "Я не являюсь ни реальным, ни нереальным, ни даже неэгоистичным. Я вне двойственности и единства. Все сомнения прекратились"».
На этой ступени йогин настолько растворяет свои двойственные представления, что он способен реализовать джаграт-турью, свапна-турью, сушупти-турью, и его сознание полно, подобно бескрайнему небу. Его сознание подобно спящему глубоким сном наяву, несмотря на то что он все видит, все слышит, действует в сахадж-самадхи, разговаривает, выполняет какую-то работу, улыбается или смеется, демонстрируя обыденное сознание понятийного ума — в глубине его души кроется очень высокое состояние сознания, которое не имеет ни пределов, ни границ.
Своим глубинным состоянием он созерцает турью в разных ее аспектах: свапна-турью, джаграт-турью, сушупти-турью, пока он находится в бодрственном состоянии. Его круг дня замкнут до созерцания турьи. Когда же он засыпает, он перемещает свое сознание в состояние либо в сушупти-турью, либо в турья-турью. Пребывая в измерении турья, он созерцает различные уровни света. Из перечня пяти пространств он иногда созерцает маха-акашу, иногда таттва-акашу, иногда бесконечную сурья-акашу, подобную солнечному пространству.
«Он остается, как нарисованная лампа. Он ничто внутри, ничто снаружи, ничто, как пустой сосуд».
Ничто означает, что его сознание очень тонкое, нематериальное, не распознаваемое обыденным умом и органами чувств. Но это не есть уничтожение. Ничто означает просто трудно фиксируемое и нематериальное. Но на самом деле его сознание всепроникающе. Например, такое сознание способно видеть собственную карму, проникать в прошлое, проникать в будущее.
Опыт путешествия во времени через сознание
Я недавно слышал один опыт одного практикующего, не нашей сангхи, но мистика хорошего, который получил опыт наблюдающего сознания во время глубокой медитации. И он увидел, как божество низошло к нему, и это божество в тонком теле передало ему саттву, осознавание, веру, преданность и любовь как даршан.
Затем он увидел самого себя как маленьким мальчиком. То есть он вернулся на 40 лет назад, в какую-то жизненную ситуацию, и он в таком же состоянии любви, вот этому маленькому мальчику самому себе тоже передал все это состояние. И когда он передал это состояние, внезапно он вспомнил, что когда он был маленьким мальчиком, он видел себя, как он мыл посуду у себя дома на кухне, и он вспомнил, что когда он был маленьким мальчиком, в это самое время, вот в этот самый миг — у него возникло спонтанно чувство какой-то любви, какое-то расширение сознания, как будто что-то необычайное с ним произошло.
И он долгое время всматривался в свет в окне, и он пытался найти источник, откуда это произошло. И у него была память об этом, и он подумал, что очевидно произошло смешение пространства, времени, я вернулся назад во времени и сам себе передал это чувство медитации, чувство любви. Сам себе передал даршан, сам себя благословил и дал инициацию. И поэтому у него мгновенно возникла память. До этого такой памяти не было. Но поскольку произошел такой сбой времени и пространства, он как бы вернулся в прошлое, он в это же время вспомнил, что это действительно было. И он долгое время был ведом этим чувством.
Он вернулся сначала к себе в прошлое и немного изменил свое прошлое. Затем он увидел свое будущее. В конце концов его сознание отделилось, где он мог видеть все ситуации, все события, свое прошлое и будущее как единую картину, но с которой он не был отождествлен.
У меня был подобный опыт тоже, памяти в детстве получения передачи обучения от самого себя. И была память детства и была память тонкого тела, как это происходило во взрослом возрасте. Другими словами, в тонком теле я просто снял трубку на одном конце провода и рассказал, что нужно делать. А в детстве я там снял трубку и все услышал и запомнил это.
Это возможно делать, если вы на этой стадии добираетесь до сознания, которое видит себя как единство прошлого, будущего и настоящего. На этой стадии мы видим, что время не течет линейно, оно существует одновременно: прошлое, будущее и настоящее. Это как дорога в лесу. Пока мы едем, мы не видим, что впереди, что сзади. Но если подняться на вертолете или кинокамеру на квадрокоптере поднять, можно увидеть дорогу спереди, сзади, как одну линию, как одно пространство.
Седьмая ступень: бестелесные свободные существа
«Но в то же время он полон внутри и снаружи, как полный сосуд, погруженный в море. Достигшие седьмой ступени называются "бестелесными свободными существами". Их состояние невозможно описать. И тем не менее их по-разному описывают. Практикующие эти семь ступеней не печалятся».
«Но есть в лесу ужасный слон, приносящий хаос. Только если этот слон убит, человек достигает успеха во всех семи ступенях и никак иначе. Желание является этим слоном. Он бродит в лесу, называемом телом. Он буйствует от чувственности, беспокоен из-за обусловленности и тенденций. Этот слон разрушает всех в этом мире».
У Пайлота-бабаджи есть описание, как он полгода провел с Ашвадхамой, героем ведического эпоса. Все знают, кто такой Ашвадхама — сын Дроны, герой битвы на Курукшетре. На чьей стороне он сражался? — на стороне Кауравов. И там даже был эпизод, где надо было сказать Дроне, чтобы вывести его из морального равновесия, чтобы Дрона побыстрее прекратил сражаться, ему решили солгать, сказав, что Ашвадхама убит был. Но на самом деле был убит слон. И кто солгал ему? — Юдхиштхира. Хотя он царь праведности, он решил чуть-чуть как бы во имя победы солгать, чтобы морально подавить Дрону, и чтобы Дрона дальше не сражался, потому что нереально было победить. Дрона был сам мастер боевых искусств, мастер тактики, стратегии, и он бы мог просто убить всех Пандавов. Ему передали такую весть. Юдхиштхира лично передал, и Дрона сказал: «Как, он убит? Ашвадхама, его непобедимый сын убит?» Тот сказал: «Да, слон, да». Потому что перед этим слон по имени Ашвадхама был убит, и он как бы типа сказал правду.
И Бабаджи писал в своей книге, как он с одним садху путешествовал по джунглям одного из штатов. Какие-то дикие совершенно места, куда не добралась цивилизация, и там живет племя бхилов. Бхилы — это дикие племена, обычаи, религия которых сильно отличается от индийских общепринятых, санатана-дхармы, и они зарабатывают тем, что грабят путников. А в свободное время от грабежей проводят фестивали, в общем живут своей жизнью.
И их остановили и обыскали их мешки, увидели, что садху, нечего взять, препроводили к старейшинам. И они хорошо подружились со старейшинами и им выразили уважение, но затем они увидели, как на один из их фестивалей пришел человек другого немножко телосложения, с более длинными руками, с другой энергией. И Бабаджи понял, что этот человек из другой эпохи, вообще не из этого мира. И он пользовался там большим уважением, будучи их как бы вождем, предводителем.
И тогда он поклонился и сказал: «Мы не уйдем отсюда, пока ты не скажешь, кто ты такой. Я вижу, что ты человек не из этого мира, из другой эпохи, и позволь нам узнать, кто ты. Знаки на твоем теле говорят, что ты не из этого племени, не из этого рода».
И тогда он им рассказал, что на самом деле я Ашвадхама, я один из тех участников битвы на Курукшетре. Мои праны и энергии находятся в гармонии со Вселенной, поэтому я живу долго, фактически бессмертен. И я решил не возвращаться в этот мир, потому что мир пошел своей дорогой, а я не хочу меняться. Потому что у меня своя жизнь, я не хочу выходить в этот мир, я не хочу под него подстраиваться, поэтому я живу среди этого племени и я удовлетворен.
И он показал на голове шрам, полученный во время битвы на Курукшетре. И они много общались, и он сказал, что вот я своим духовным зрением уже живу очень долго, практически бессмертный, и я вижу, как мои родственники тогда еще по Махабхарате много раз уже перерождались змеями, птицами. Я вижу, как кармы людей приводят в разнообразные состояния из-за их неведения, из-за их бессознательности. Но сам он гармонизировал свой ум настолько, что он практически бессмертный, уже живет несколько тысяч лет. И он ничего не желает, он живет среди этого племени бхилов, как их духовный руководитель, они почитают его как божество почти.
Преодоление желаний и достижение освобождения
«Его называют по-разному: желание, склонность (васана, тенденция или умственное ограничение), разум, мысль, чувство, привязанность и так далее. Он должен быть убит оружием смелости и решительности, появляющимся из осознания единства. Только пока человек верит в физическое существование, у него возникают желания. Только это и есть сансара — чувство "это есть". Его прекращение является Освобождением. В этом сущность мудрости».
«Узнавание объектов приводит к возникновению желания, не узнавание — прекращает желание. Когда прекращается желание, индивидуальное сознание теряет самоограничения. Великий человек оставляет все мысли о том, что было или не было пережито. Я говорю, что свободное от мыслей и понятий состояние — наилучшее. Оно бесконечно превосходит даже владение всем миром».
Наивысшее и свободное от мыслей состояние — наилучшее. Это означает, что созерцательное присутствие, подобное пространству, тонкий слой ясности, осознающий сушупти, сушупти-турью, является наилучшим методом для практики. Методом, который един с мудростью.
Все методы более низких уровней раздельны с мудростью. Ануттара-тантра, сахаджаяна, лайя-йога — ее особенность в том, что мудрость представляет собой праджняну, недвойственное пространство Брахмана. И метод тоже представляет собой ту же праджняну. То есть метод и мудрость слиты.
Особенность любого высшего учения — это слияние метода и мудрости. Когда метод отличается от мудрости, означает, что учение не является высшим, не принадлежит к классу ануттара. Например, мудрость — необусловленное недвойственное состояние, а метод — концентрация, или метод — визуализация, или метод — мантра, или метод — пранаяма, что-нибудь такое.
Это означает, что метод отличается от мудрости, поэтому это не называется ануттара-тантра, а более низкие учения. Величие ануттара-тантры — единство метода и мудрости, и это самое наилучшее. То есть тот, кто способен, следует пути ануттара-тантры на фоне других методов.
Гибкость в применении методов практики
Бывает так, что в какие-то периоды мы способны следовать только осознаванию, недвойственному созерцанию, а в другие периоды кармы уплотняются, и мы чувствуем, что наше осознавание и созерцательное присутствие не способно вытягивать, не способно растворять кармы. И мы нуждаемся в более низких методах. Это означает, что мы пока по заслуге — наших заслуг не хватает на уровень ануттара-тантры. Нам надо понижать паду: заниматься йога-падой, чарья-падой или крийя-падой, чтобы растворяющую силу поддерживать, чтобы растворять свои собственные кармы.
Иногда мне пишут письма наподобие такого: «Гуру, я раньше практиковал сам, переживал глубокие медитативные опыты и уже думал, что я отрешился от сансары. Я долгое время пребывал в блаженстве, в глубокой медитации и думал, что никогда уже не прекратится, думал, что я уже достиг определенного состояния. Я был очень счастлив, но я не могу понять, почему всё ушло. Как я мог скатиться вновь. Я уже считал, что я уже никогда не скачусь в мирское состояние. Моё блаженство, сила распахнутости были таковы, что я не имел желаний, мог медитировать по многу часов, быть в осознавании и летал словно на крыльях. А сейчас я снова потерял это состояние и хуже ещё, чем было до начала практики. Как же так. Почему так. А я уверен, что я уже никогда не поднимусь. Как же я низко пал, я не могу вернуться более снова обратно в это высокое состояние, что у меня было 18 лет назад».
Это означает, что на определенном этапе гороскоп изменился, активировались другие кармы, и силы пребывания в тонком состоянии ума не хватило, чтобы противостоять этим кармам. Это и есть иногда состояние пралайя-кала, иногда состояние того, кто не способен гибко применять метод. И на этой стадии отсутствие анализа и неприменение искусных средств, то есть отказ от применения метода, является ошибкой.
Он должен был не полагаться только на чистую осознанность и созерцательное состояние, а применять более низкие методы: упасану, мантру, паломничество. Любые методы, которые рекомендует Гуру, и работать с ними дальше. Но он потерял 18 лет, пребывая в ещё более низком состоянии, даже опустившись ниже среднего мирского человека. Поскольку потерял действие в осознавании, потерял действие в воззрении, перестал доверять относительным методам.
Искусство внесения противоядий
Это называется невнесение противоядий. Невнесение противоядий в тамасную медитацию является ошибкой. Невнесение противоядий в отвлекающееся сознание, в тамасное созерцательное присутствие, тоже является ошибкой. И садху должен знать, когда не надо вносить противоядия и поправки, только опираться на чистое сознание, а когда их вносить надо.
И несмотря на то, что естественное состояние является наилучшим, он должен анализировать, позволяет ли моё на данном этапе естественное созерцание держать высокий уровень сознания, либо мне надо применить упайю попроще. И садху всегда регулирует свою практику, двигаясь по четырём падам, как вверх, так и вниз. Если нам предстоит крутой подъём, мы понижаем паду. Если мы чувствуем, что мы движемся легко, мы повышаем паду.
Вопрос: Ом Гуруджи, а метод един с мудростью на уровне сушупти, или он един с ним только на уровне турьи?
На уровне сушупти тоже един. Во всех бесформенных состояниях. Там могут быть различия очень тонкие, связанные с тем, что на уровне сушупти возможно применять энергии созерцания немного более низкие, чем турья, но это различие не очень сильно. Например, вы черпаете вдохновение от бесконечного пространства, делая своей опорой в качестве метода бесконечное пространство. Однако турья выше бесконечного пространства.
Вопрос: Методы санкальпы, они действуют на уровне сушупти, то есть на уровне причинного тела. Или всё-таки они...
На уровне ментального тела. Да, тонкого, ментального тела.
Недеяние как высшая йога
«Недеяние» — другое название йоги. Оставайся в этом состоянии, выполняй соответствующие действия или вообще ничего не делай. Пока есть мысли о «себе» и «моем», страдание не может прекратиться. Когда такие мысли прекращаются, страдание пропадает. Зная это, делай то, что тебе хочется».
К этому моменту вы должны воспитать свой ум, чтобы вам хотелось только служить Богу. Чтобы все самскары были очищены, чтобы у вас не было никаких тенденций действовать эгоистично, чтобы никакие негативные самскары не могли снова возобладать.
Когда йогин глубоко входит в состояние сушупти или турья, он переживает очень глубокие недвойственные состояния единого вкуса, очень глубокие переживания мира как иллюзии, глубокие переживания: аниччха, анатта, несуществование я, несуществование мира. Возвращаясь в постмедитативный период после состояния медитации, у него нет никаких желаний в этом мире, у него нет признания этого мира как реального, у него нет связи со своей прежней личностью, и у него отсутствуют желания что-либо делать в этом мире, каким-либо образом устанавливать с ним связь.
Но тонкие двойственные состояния ещё могут остаться, и они могут проявить его новые тенденции, сформировать его новую линию судьбы. И такой йогин должен в это время вспомнить все свои обеты, вспомнить все свои клятвы, потому что его сознание будет как чистый лист, как будто он очистил всю свою прежнюю карму. И он должен породить желание служить Богу, служить всем живым существам. И из этого состояния начать действовать.
Если же он не сделает этого, если у него не будет каких-то санкальп, клятв или обетов, то если остались кое-какие примеси кармы, то они могут активироваться и со временем дать плоды, и прорасти. Он может стать кем угодно ещё, не будучи достаточно гибким, действуя из этого присутствия.
Достижение высшего состояния самоосознания
Вальмики сказал Бхарадвадже: «Услышав самую суть высшей мудрости, Рама на некоторое время погрузился в состояние океана блаженства. Он перестал задавать вопросы, требовать ответов и пытаться их понять. Он погрузился в высшее состояние самоосознания».
Бхарадваджа спросил: «О Учитель. Воистину, это огромное наслаждение услышать, что Рама достиг высшего состояния. Но возможно ли это для нас, не умных и невежественных, с грешными склонностями. Это состояние трудно достичь даже богам».
Вальмики сказал: «Я полностью передал тебе диалог между Рамой и Васиштхой. Подумай над ним. Потому что это и мои наставления тебе. Нет разделения в сознании, которое можно было бы назвать миром. Откажись от понятий деления с помощью секретных практик, открывшихся тебе. И пробужденное состояние, и состояние сна — части этого создания. Просветление характеризуется чистым внутренним светом. Это создание появляется из ничего, растворяется ни в чем, сама его сущность — ничто, оно не существует. Из-за фальшивых самоограничений, у которых нет начала, создание кажется существующим, создавая бесчисленные заблуждения. Ты заблуждаешься, потому что не вспоминаешь постоянно Истину о бесконечном Сознании, принимаешь яд самоограничений и последующих психологических обусловленностей. Заблуждение продолжается до тех пор, пока ты не припадешь к ногам Просветленных мудрых и не обретешь у них верное знание».
