"Панчакаранам. Ишвара после этого огрубляет каждый из пяти элементов, начиная с эфира, для создания объектов чувств и физических воплощений, служащих для получения опыта дживами".
Панчакаранам — это принцип материального творения, который объясняет, как создается материальный мир силой Ишвары. Он заключается в том, что каждый элемент делится на две части. Из саттвичной части формируется антахкарана, из раджасичной — праны, а из тамасичной — грубые элементы. И тамасичная часть каждого элемента делится на две части. Одна часть остается как была, а вторая делится еще на четыре, то есть одна восьмая. И вот одной восьмой каждый элемент смешивается с каждым, вступает в реакцию. Таким образом, каждый элемент содержит в себе одну восьмую другого элемента. Например, пространство — это чистая половина эфира плюс одна восьмая воздуха, огня, воды и земли. И так каждый элемент. Этот принцип называется панчакаранам. Но вряд ли вы с ним встретитесь в природе, но скорее, может быть, почувствуете внутри себя. Но на экзаменах точно надо будет встретиться с этим принципом.
Бхагаван — эпитет Ишвары
"Бхагаван — это эпитет, относящийся к Ишваре, божествам и другим священным или уважаемым персонам. Когда он используется по отношению к Ишваре, то определяется таким образом: шесть атрибутов, а именно верховная власть, пунья, слава, благополучие, бесстрастие и освобождение — все в абсолютной мере называют бхага (бхагах). Тот, кто обладает этими шестью, называется Бхагаван".
Ишвара — это Бхагаван. Есть описание шести качеств Ишвары в северной традиции и в южной (тантрической), они немного различаются. Традиционное описание Ишвары в северной традиции взято из Пуран. Бхагаван — это тот, кто обладает в бесконечном количестве джняной (мудростью), вайрагьей (отрешением), славой (яшас), силой (вирья, или бала), могуществом (айшварья) и шри (энергией красоты, благополучия, сияния, великолепия). Вот шесть качеств Ишвары. Ишвара — это Бхагаван, Бхагаван — это Ишвара, то есть тот, кто наделен бхага — шестью качествами бхага в бесконечных количествах.
В южной традиции сиддхов (тантрийской традиции) Ишвара, в частности в Свачханда-тантре, описывается как тот, кто обладает такими шестью качествами: вечность (нитьятва), свобода, всепроникновение, всеведение, полнота и целостность, всемогущество (айшварья). Немного отличается. Но смысл, который надо понять, что Ишвара — это проявленное божественное сознание как единое божественное существо. Если Брахман — это непроявленное божественное сознание, у него нет таких позитивных выраженных качеств, у него все через негатив описывается, что у него отсутствует то или это. Например, "вне времени (калатита)", "ниргуна (бескачественный)", "вне имени и формы" и прочее.
А Ишвара — это тот же самый Брахман, который пришел в движение, поэтому его называют Парабрахман, то есть наделенный шестью качествами. Также еще в шиваизме называют: Ишвара — это Брахман, проявляющий панча-критью (пятеричные действия) — сришти (творение), стхити (поддержание), тиродхана (разрушение), самхара (сокрытие божественного), ануграха. В шиваизме Ишвара — главный объект поклонения, в недвойственном шиваизме. Есть еще двойственный шиваизм, но мы рассматриваем недвойственный — адвайта-ишвара-ваду. Именно Ишвара, то есть Брахман, который проявляется в качествах и развертывает пять энергий (панча-критья).
В Адвайта-веданте Ишвара также существует и описывается, и имеет свое важное значение, однако ее объектом все-таки является Брахман, поэтому она называется Брахма-вада. Многие считают, что в Адвайте вообще не говорят об Ишваре, дескать это какая-то ересь, но это просто так думают те, кто тексты не изучают. Просто надо изучить текст, например Веданта-сутру, где Ведавьяса пишет об Ишваре. Просто Ишваре выдается свое место. Или "Веданта-панчадаси". Однако в Адвайта-веданте Ишвара рассматривается только больше для объяснения процесса творения, но между Брахманом и Ишварой не ставится знак равенства, поскольку Ишвара считается такой иллюзорной пустотной игровой манифестацией Брахмана — в этом разница. Но в общем и северная и южная традиции рассматривают три главные сущности: Брахман, Ишвара и Атман.
Бхагаван, Ишвара, Шива — это творящая сила вселенной, направляющая воля, которая стоит за всем мирозданием. Без этой направляющей воли ничего бы не существовало. В том числе она проявляется в материальном творении как принцип панчакаранам.
Смысл человеческого рождения и воля Ишвары
"Тот, кто знает источник и конец творения, рождение и смерть существ, а также видью и авидью, называется Бхагаван. Ишвара, сначала сотворив дживы, после этого, решил обеспечить их объектами чувств, такими как пища, питье и т.д. (бхогья), а также подходящими физическими телами, ради получения ими опыта (бхога) в соответствии с их карма-пхалами".
Взгляд Адвайта-веданты, как и других течений, на человеческое рождение в том, что само по себе оно имеет смысл только, когда оно следует воле Ишвары. Само человеческое тело и само человеческое рождение являются как бы саженцем, зародышем, спорой Ишвары, которую он выращивает. Это мы наделяем человеческую жизнь собственным смыслом. Например, говорят: надо посадить дерево, вырастить сына, построить дом. Один философ пошутил так: представим, что если бы люди были такими как свинья или свиньями просто, то, соответственно, они бы сформулировали так, что цель его жизни построить свинарник, вырастить поросенка и посадить желудь, дуб. Смешно. Но именно так выглядят смешно и наши человеческие цели, когда мы их формулируем в отрыве от воли Ишвары.
У души нет будущего без Бога, без воли Ишвары, у нее нет судьбы, нет смысла жизни без Бога, без воли Ишвары. Душа рождается по своей карме, но наделяет ее кармой и двигает всю ее эволюцию воля Ишвары. Просто сейчас она ограничена кармой, но карма — это тоже воля Ишвары для воспитания души. Но глубинный смысл рождения души в том, что каждое живое существо является спорой божества. Ишвара засеивает вселенные и галактики в разных пространствах спорами и выращивает из них будущих божеств — вот и вся воля, чтобы они стали такими же как он, чтобы соединились с ними, выросли в богов-творцов. Это как садовник высаживает саженцы. Иногда занимаясь селекцией, чтобы вырастить хорошее дерево, он его пересаживает из одного места в другое, где-то подрезает, где-то окучивает, где-то добавляет химикаты, но он добивается своей цели. Таким же образом, Ишвара пересаживает души из одних тел в другие, из одних лок в другие для того, чтобы души получили разнообразный опыт, полностью раскрыли свой божественный потенциал и выросли. То есть мы это не мы, это зародыши чего-то большего. Зародыш — это как яйцо, как росток, который должен вырасти во что-то большее. И наш смысл жизни — это вырасти во что-то большее.
В этом смысле ашрам представляет собой теплицу в инкубационный период, для того чтобы ускорить рост, потому что известно, что в теплицах идет ускоренный рост и можно добиться за короткое время (одна жизнь) определенного расцвета растения особого. То есть смысл людям задает только Ишвара. Никакой смысл, который задает человеческая наука, человеческая цивилизация, философы или ученые, принадлежащие к восходящей цепи знания, мыслители, которые размышляют над смыслом жизни, эволюционная идеология не могут описать замысел Ишвары, поскольку их знания, мудрость несоизмеримы. Только Ишвара задает смысл всем душам, всем живым существам.
Согласно веданте существует 8 млн. 400 тыс. форм жизни, только известных людям материальной вселенной, через которые душа, эволюционируя, входит в одно тело или в другое, чтобы потенциал душ полностью развился. Вселенная создана именно как игровая площадка такая, большая теплица, большой участок, в котором споры творца выращиваются до метакосмических размеров и уровней, до полного воссоединения и слияния с Ишварой.
Необходимость физического тела для эволюции души
"Физическое тело — это место, где ощущаются все объекты чувств (бхогас). Например, если вы не обладаете физическим телом, как вы будете есть и пить или читать эту книгу. Таким образом, дживе нужны как объекты чувств, так и физическое тело. Для создания этого Ишвара огрубляет каждый из элементов при помощи процесса панчакаранам".
Дживе нужны внешние объекты, нужно физическое тело для получения разнообразного опыта и переживания разнообразных бхав, а затем их исчерпания. Если нет тела, нет объектов, то дживе становится скучно, она вступает в тамас. Например, когда вы засыпаете и во сне без сновидений находитесь, можете ли вы эволюционировать, развивается ли ваше сознание, извлекаете ли вы какие-то опыты, уроки? Невозможно, потому что сознание не вибрирует, входит в оцепенелое состояние. Прогрессировать во сне без сновидений могут только очень высокие освобожденные души, те, кто освободился. Им не нужно тело и не нужны объекты, состоящие из имени и формы.
Представьте, что вас поместили на всю жизнь: ни одного объекта, пустота, ни имени, ни формы, даже маленькой формы нет, даже ни одного звука, ни одного понятия, ни одной концепции, не о чем даже думать, пустота только, сознание. И тело даже не ощущается: ни глаз, ни ушей, ни носа, ни обоняния, ни осязания. Вот пустота, и что с ней делать, как в ней развиваться? Сознание начнет засыпать, оно начнет теряться.
Все практикующие опытные или психологи тоже знают, что когда человек помещается в условия сенсорной депривации, например, во флотационный танк, такое устройство, нечто большой ванны, наполненной подсоленной водой для эффекта невесомости. Человек помещается туда в изоляционную камеру, где не проникают звуки, закрывается крышка. Он может дышать, он не испытывает никаких неудобств, он находится в соляной ванне, нет никаких раздражителей, но он не может сохранить себя, если он не хороший медитатор. И он лежит час-два-три — никаких ощущений, невесомость, темно, ничего не видно, ничего не слышно, и его идентичность начинает размываться. Кто я? Постепенно начинают идти мысли хаотичным потоком. Если он не хороший, великий медитатор, эти мысли начинают его захлестывать, он начинает погружаться во воспоминания, во воспоминания детства, фантазии, то и дело его ум уносится. У него начинаются провалы в сознании, он временами иногда засыпает, иногда втягивается в образы и видения, как во сне, иногда полностью в бессознательном состоянии. Его мысли перестают иметь логический ряд, стройность мышления, концептуальное мышление, ясное и отточенное пропадает. Постепенно взбаламучивается в душе хаос, и начинают проявляться картинки детства, старые обиды двадцатилетней давности, странные видения, галлюцинаторные состояния. И если он не джняни, не опытный практик, он начинает терять себя, его идентичность начинает размываться, потому что у него нет центра, который бы собрался, отделил себя от этого и наблюдал отдельно. Он втягивается в разнообразные ситуации, мысленно беседует с другими, и это постоянно, он не может от этого отвязаться. Только он побеседовал с одним, возникло другое видение, его втянуло туда. Только он вышел из этого видения, возникло третье видение, и он втягивается, забывает себя.
Аналогичные образы возникают в темных ритритах, примерно то же самое. Однако задача темного ритрита более высокая — испытывать чистые видения божеств, поэтому они для продвинутых практиков. Джьоти-йога означает: за счет созерцания, шамбхави-мудры и других практик порождать только чистые видения. Но если практик неопытный, то ему не удастся породить чистые видения, и ему не удастся поддерживать стандарты джьоти-йоги, у него будут обычные видения. Тогда будет ритрит не по джьоти-йоге, а по йоге антарбхава-видьи, йоге промежуточного состояния.
Это причина, по которой Ишвара создает тела и вселенную, потому что без тел дживы не могут эволюционировать, их качества не могут развиваться. Мы нуждаемся в таких именно телах, в такой окружающей обстановке, потому что нашего сознания недостаточно, чтобы жить как бесконечный свет, как бесконечное пространство бхавы, и эволюционировать, и не уснуть, не растеряться, не потерять свою идентичность.
В чем разница между нами и Даттатрейей? В том, что, например, Даттатрейя может пребывать в измерении бесконечного пространства как чистое сознание, его идентичность глубоко укоренена в свете. Наша же идентичность неглубоко укоренена в свете. Даттатрейя также может объединяться с движением, с энергиями и проявляться из них в форме, например, иллюзорного тела, божественного тела, в любых формах, в тысячи именах и форм, как описано в "1000 имен Даттатрейи". Но нас движение запутывает, и вместо того, чтобы объединяться с движением, мы совершаем ошибку, впадаем в энергию движения и отождествляемся, нас движение уносит. И вот движение — это раджас, раджасичная энергия. И вот унос души движением энергии — это и есть главная проблема в промежуточном состоянии, потому что перерождение происходит, потому что движение энергии уносит душу в бардо, в промежуточном состоянии. И такая душа она как падающее перышко, подчиненное ветру кармы. И ветры кармы дуют и дуют сильно в промежуточном состоянии, но даже тот, кто медитирует, он это понимает, что не только в промежуточном состоянии они дуют, они и наяву могут дуть сильно. Когда вы медитируете, они тоже дуют. Просто пока у нас плотное тело, они дуют, но мы можем сопротивляться. А когда плотного тела нет, например в йоге сновидений и во время савикальпа-самадхи или в промежуточном состоянии они дуют и слабая душа, неукоренившаяся в сознании, даже не может им сопротивляться, на нее как на перышко дуют и заставляют двигаться в определенном направлении. Сильная душа, чья идентичность укоренилась в пространстве чистого света недвойственности, может сопротивляться и может противодействовать ветру кармы и сама выбирать направления. Мудрая душа может это делать.
Видения божеств и чистые видения
Вопрос: Вы говорите видение, видение божеств... А когда Рама спросил, можно ли видеть богов, то Васиштха сказал, что человеческими глазами видеть богов невозможно. Можно видеть только очищенным интеллектом, то есть он говорил про интуитивное прозрение, очень тонкое восприятие.
Человеческими глазами видеть богов невозможно, только воплощение в теле можно видеть, если божество воплотилось, а так не глазами, тонким телом. Вот к примеру, вы сидите, начитывая мантру, и затем погружаетесь в медитативное состояние, и возникает как наподобие погружение внутрь, как в забытье. В этом состояние вы себя осознаете, но оно отличается от бодрствования, и в нем что-то происходит. Если вы не очень сознательны, то вы не сразу осознаете то, что происходит. Потом вы возвращаетесь в тело, и ваше поверхностное сознание восстанавливается, и вы вспоминаете, что великая вещь происходила: оказывается я беседовал с женским божеством, женское божество задавало мне вопросы, я на них отвечал, и я ответил на все вопросы правильно, как на экзамене, и вопросы не логические были, а интуитивные, на уровне мыслеобмена, и женское божество меня благословило, передало, например, такую красивую янтру и мандалу, которая вошла в мое тело. Ваш ум восстанавливает эту память. Или если у вас много осознанности, вы будете прямо это помнить, вы плавно перейдете из поверхностного сознания в подсознание и будете общаться с божеством так же как с человеком. Божество будет иметь форму, похожую на человеческую, поскольку оно может принять любую форму и принимает ту форму, которая соответствует нашему воспитанию, культуре. Не то чтобы оно принимает специально, оно отражается просто в нашем сознании, как в зеркале. Но это будет видение не физическими глазами, а глазами тонкого тела.
Вопрос: Но где та грань, что это чистое видение, а не галлюцинация, не фантазия ума?
Да, чем отличается от примесей ума истинное божество? Примеси ума обычно могут быть похожими на божеств, но у них отсутствует ясность. Обычно видение божеств сопровождается определенными знаками ясности, это пронзительное ощущение чистой саттвы, в них присутствует чистота. Также в них присутствуют какие-либо внешние знаки: материализация, радуга в небе, внешние проявления, запахи благовоний, звуки музыки, пророчества, которые сбываются. Если эти знаки существуют, это признак того, что это не галлюцинация. Если же это просто видения своего ума, проекции ума, эти признаки будут отсутствовать и такой пронзительной чистой саттвы не будет.
Еще есть такой тест: если в сновидении вы встречаетесь с кем-либо, то чтобы не ошибиться, например, вы видите в сновидении гуру или божество и думаете: не проекция ли это моего ума, не демоны ли это, не духи, не является ли это прелестью. Попросите его проявить свою бесформенную, пространственноподобную природу. Если это будет невысокий дух, обманывающий вас, он не сможет это сделать, потому что он не обладает светом и пространством.
Вопрос: Видение божеств — это один из видов савикальпа-самадхи?
Это может быть и савикальпа-самадхи, но может быть и не самадхи, а частичное перенесение сознания в тонкое тело.
Вопрос: Когда вы сказали, как проверить, не дух ли это, чтобы он продемонстрировал свою бесформенную природу, это получается как бы просьба ввести меня в нирвикальпа-самадхи или в самадхи света?
Не обязательно ввести. Ввести — это уже как вы принимаете благословение. Просто показать свой бесформенный аспект. Каждое божество имеет свой бесформенный аспект, каждый сиддх, каждый святой, каждый джняни — это его джняна-деха, тело мудрости. А духи, прикидывающиеся божествами на время, они могут сгруппироваться, прочитать из вашего подсознания форму ишта-деваты, которому вы поклоняетесь, и принять его облик — это не сложно. Но джняна-деха, тела мудрости они не имеют, и они не могут его показать.
Вопрос: Как я воспринимаю джняна-деха чужое, без самадхи?
Вы можете воспринимать его без самадхи, так же как, допустим, сейчас вы видите пространство неба без самадхи, так и в сновидении: глазами тонкого тела вы можете воспринимать чужое тело мудрости в виде пространства света.
Два подхода к пустоте и форме: сутра и тантра
Есть два типа образов и видений. В сутре, также системе адвайта-веданты пустота и состояние вне мыслей, отсутствия мышления рассматривается как абсолютная истина, а движение из состояния мыслей рассматривается как относительная истина и сансара. Пустота (шунья) признается как абсолютная истина, только пустота, только шунья, только состояние вне образов, мыслей и концепций. Остальное признается только как иллюзия и отбрасывается, и к нирване надо стремиться, а сансару надо отвергать. Это взгляд сутры.
Взгляд тантры более сложный и более глубокий. Он говорит, что существует движение, манифестация, проявление. Движения, манифестации надо не отбрасывать, а объединяться — это более сложно. Надо узнавать движение как часть своего естественного состояния, тогда образы, формы и звуки, они тоже являются иллюзорными и пустотными, но все же проявляются. Поэтому взгляд тантры на форму и пустоту не отрицательный, а он чистый, но предполагается, что как бы они ни проявлялись, они не отделимы от естественного состояния, от недвойственности, они пустотны. Поэтому на относительном уровне мы говорим, что есть рупа-кайя (просветленное тело формы), и на относительном уровне Сарасвати — это Сарасвати, Ганеша — это Ганеша. Они иллюзорны, пустотны, но как энергии они разные — это другой подход.
И вот этот подход тонкий действительно сложно: как, воспринимая имена и формы, не запутываться в них? Если у вас недостаточно вивеки, вам проще их отрицать и быть в пустоте недвойственности, иначе легко запутываться. А воспринимать имена и формы, интегрируя их недвойственностью, пребывая в пустоте и рассматривая как манифестации энергии, взаимодействовать с ними — это уже более высокий подход. Боги и сиддхи используют имена и формы, но они не запутываются в них. Они понимают, что это иллюзия, что они пустотны, тем не менее, проявляются. Ведь то же самое можно сказать и в отношении физического тела. Эти физические тела также пустоты, иллюзорны, но мы взаимодействуем, мы знаем, для чего они нам нужны и используем их.
Процесс панчакаранам и уплотнение элементов
"Затем данный элемент объединяется с оставшимися четырьмя. Как это происходит или что такое панчакаранам — тема следующего отрывка. Расщепив элементы, пространство и т.д., каждый на две части и снова разделив первую часть каждого на четыре части, и соединив каждую из четырех четвертей первой половины со вторыми половинами оставшихся элементов, сделал их пятеричными. Составляющая тамас каждого из пяти элементов подвергается процессу панчакаранам. Он состоит из следующих этапов: 1) Аспект тамас каждого из пяти тонких элементов делится на две части. 2) Первая половина далее делится на четыре равные части, а вторая остается нетронутой. Таким образом, у нас есть четыре раза по одной восьмой и половина каждого элемента. 3) Каждая из одной восьмой первых половин каждого из пяти элементов соединяется с каждой из вторых половин остальных элементов. 4) Получающийся в результате физический элемент определяется доминирующей составляющей в уплотненном элементе. До уплотнения тонкие элементы обладают своей собственной природой, но после завершения этого процесса каждый смешивается с остальными четырьмя. Например, плотный эфир состоит из половины эфира плюс одна восьмая воздуха, огня, воды и земли. Можно задать вопрос о правилах наименования элементов. Здесь принята норма наименования по их доминирующему аспекту".
Мы живем в уплотненном мире, он творится таким образом, что к чистому элементу примешивается одна восьмая других элементов. Каждый элемент в себе содержит частицу других элементов. Уплотненный физический мир означает, что земля содержит в себе примеси воды, огня, ветра и пространства. Половина земли — чистый элемент земли, а вторая половина содержит по одной восьмой каждого элемента, вот что такое плотная земля. Плотная вода по одной восьмой содержит в себе частицу земли, огня, ветра и пространства, а вторая половина — это чистая вода. И так все другие элементы.
В чистом виде пять элементов — это пять видов света, пять чистых пространств. Для Ишвары они выглядят именно так. Но для нас, джив, создаются локи, которые сжимаются до уплотнений, творятся физические миры. Существует класс божеств, который занят материальным творением. Именно этот класс божеств работает на атомно-молекулярном уровне с элементами. У них есть подчиненные духи, которые относятся к каждому из элементов. Например, все знают, что существуют гномы, кобальды, существа, связанные с элементами — это духи этого элемента. Существует класс божеств, подчиненных Притхиви — богине Земли, которая управляет всеми материальными процессами. Также есть элемент воды, которым управляет Варуна. Существует класс божеств элемента воды и класс духов, которые служат им, подчиняются и управляют процессами воды — это ундины, сильфиды (в греческой терминологии). Также существует Агни, управляющий элементом огня, и класс духов, служащий ему на уровне элемента огня. Все эти классы божеств относятся к пяти элементам и пяти стихиям и живут в своих мирах.
Иногда, медитируя на элементы, садху может видеть и взаимодействовать с ними. Если ему удается их подчинить или установить связь, они могут давать ему какие-либо сиддхи, связанные с элементами. Например, был в России в 90-е годы один человек, который каким-то образом получил такие способности, и он мог зажигать взглядом газету, стол. К нему приезжали корреспонденты, он на их глазах зажигал взглядом. Взаимодействие с частицами элемента огня. Но все элементы находятся в нашем сознании, вся вселенная находится в нашем сознании, все это процессы в нашем мозге, нейронные связи, ничего нет внешнего. Но сам мозг находится в тонком теле. Это означает: все, что происходит, находится в тонком теле нашего сознания.
Отречение как основа освобождения
"Но на основании преобладания определенного элемента дается соответствующее обозначение. Слово "ту но" в сутре служит для опровержения протеста, выдвигаемого против подобного наименования. Повторение последней фразы служит для обозначения места окончания второй главы в Брахма-сутре".
В чем пагубность человеческого рождения? В том, что когда мы рождаемся в материальном мире в материальном теле, мы рождаемся в плотном мире, в котором наше саттвичное сознание и его силы подавлены. Например, по шестнадцати кала существуют стадии. Первая стадия называется "неудовлетворенность", то есть страдания. Вторая стадия называется "осознание страданий". Осознание страданий означает, что мы осознаем непостоянство, закон кармы, сами страдания и уникальность человеческого рождения. Если мы хорошо осознали страдания и выполнили практику Четырех осознанностей, то у нас должно зародиться отречение. Вот отречение — это основа освобождения. Если отречение не зарождается, надо возвращаться и снова заниматься осознанием непостоянства и осознанием ограничений и страданий. Результатом практики Четырех осознанностей должно зародиться устойчивое отречение от сансары.
При этом мы не говорим, что это отречение должно быть внешним в первую очередь. Мы говорим в первую очередь о внутреннем отречении, антар-вайрагья. Такое внутреннее отречение дает возможность быть свободным от эго. Даже если человек карма-санньяси и он хорошо выполнил отречение, он просто формально исполняет свой долг, например он не может бросить детей, семью, но в душе он отрекся от привязанности, от эго, от цепляний, от гордости, эгоизма, амбиций. Паша (восемь пут) тоже его покинули. Гхрина (комплекс маленькой бедняжки), джугупса (отвращение), ладжа (стыд и стеснительность), шока (уныние), бхая (страх) его начинают покидать за счет правильной практики отречения.
Поэтому правильная практика отречения — это, прежде всего, акт психологического отрешения, а физическое отрешение проявится позже. Это результат правильного размышления над Четырьмя осознанностями. Пока мы не зародили такое отречение, мы будем связаны с этим плотным миром, с этим уплотненным миром Ишвары, потому что такой мир создается для тех, кто желает получать опыт чувств, опыт тела, желает получать плотные тела, достигать плодов и результатов, для незрелых душ. Хорошие люди в таких мирах не воплощаются. Но вот так вышло, что мы воплотились. Возможно, мы воплотились, потому что нам понадобился такой плотный опыт для выполнения практики, для углубления созерцания. Возможно, мы решили следовать воплощению, потому что в прошлом давали обеты помогать другим живым существам, служить дхарме, распространять дхарму. Скорее всего так оно и есть, потому что те, кто воплощаются по другим причинам, по причинам желания чувственного опыта, они не приходят к дхарме, потому что сильный чувственный опыт плотного мира не дает им возможности практиковать.
В любом случае зарождение отречения (антар-вайрагьи) — это условие воспитания в себе мумукшутвы и условие выполнения созерцательной практики (антар-тапасьи). Не надо бояться быть отреченным, не надо бояться отрекаться. Многие люди боятся. Мы ничего не теряем, мы приобретаем только свободу, мы обнаруживаем в момент такого отречения чистое сознание, очень свободное и очень радостное. При том, что мы должны выполнять на относительном уровне свою дхарму и свои обязанности: монах — свою, послушник — свою, карма-санньяси — свою. Но при этом наше отношение ко всему этому меняется, мы подобны актеру в театре: он, когда играет короля, не гордится тем, что он король, он знает кто он такой. Разбойник в театре не испытывает чувство вины за свои разбои, он знает, что это не более чем пьеса. Играющий раба в театре не сковывается, не впадает в страх и самоуничижение, потому что он знает, что это только роль.
Наша антар-вайрагья, внутреннее отречение, дает возможность воспринимать мир как игру и играть свою роль, а внутри заниматься практикой созерцания. Вот когда мы испытываем эмоции, гнев, раздражение, это означает, что мы забыли, что это театр, значит мы потеряли свою вайрагью и надо возвращаться к непостоянству, осознанию страданий, драгоценности человеческого рождения и зарождать снова отречение. Или когда мы привязались к чему-либо, когда мы возгордились, рассердились, когда возникла зависть, жадность и прочее. Самообман — это когда, например, знать дхарму и думать, что страданий не существует в плотном мире, или думать, что страдания — это наслаждение, или что страдания можно избежать. С помощью отречения можно избежать страданий, но когда отречения нет, это будет всегда самообман.
Поэтому, как только у вас появляется отречение, вы знаете, что ничто не мешает мне практиковать, что я не буду откладывать практику на потом. Бывает, люди готовятся к практике, они всю жизнь готовятся-готовятся-готовятся, потом раз — и уже время нового перерождения, или старый уже, уже ничего не работает. Такие люди бывают, они говорят: я вот собираю заслуги на трехлетний ритрит, у меня грандиозный план совершить что-то такое великое. Я спрашиваю: а как у вас с трехдневными ритритами? — Нет, мне некогда, я накапливаю заслуги на трехлетний. Но затем что-то возникает, одно, затем другое, я спрашиваю: как ваш трехлетний ритрит? — Пока никак. Прошло двадцать лет, и такой человек готовится. Но не проще ли было начать проходить хотя бы трехдневные ритриты?
Когда у нас возникает отречение, мы не откладываем практику, более того, в отреченном состоянии мы уже не зависим даже от ритрита, потому что каждое действие может быть полноценной практикой. Ничто не мешает нам созерцать в любой момент места, времени и обстоятельств, если у нас есть настоящее отречение. Потому что не мир привязывает нас, а наше цепляние за него — это слова одного из святых. Ритрит нужен именно для того, чтобы преодолеть цепляния, но когда есть в душе отречение, то вы все время находитесь в полуритритном созерцательном медитативном состоянии, вам просто ничего не мешает медитировать, вы стойко держитесь своей медитационной практики.
Отречение как лекарство от неустойчивости созерцания
Когда вы чувствуете, что ваше созерцание очень неустойчиво, что вы отвлекаетесь, это явный признак болезни, и какая это болезнь? Недостаток вайрагьи, отречения. Тогда человек думает: может быть, мне другую санкальпу взять, может, я не ту санкальпу практикую, может, мне полнотой внимания заняться? Причина в другом: не хватает вайрагьи, отречения. Надо искать причину в другом и ее устранять. Как только будет достаточно вайрагьи, созерцание наберет силу, и отвлечения начнут пропадать. И как воспитывать эту вайрагью? Надо возвращаться к хрестоматийным основам: непостоянство, закон кармы, драгоценное человеческое рождение, страдания в сансаре, вновь и вновь.
Часто именно отсутствие отречения не дает возможность добиваться нужных целей. Например, два человека решили делать севу, но один цепляется за свой ход представлений, другой — за свой, в результате они не могут договориться ни по тому варианту, ни по тому — сева вообще стоит. Отсутствие вайрагьи. Если бы у них было отречение, один бы сказал: не важно, каковы мои представления, лишь бы она делалась, давай сделаем по-твоему. Другой бы сказал: да не важно, давай по-твоему сделаем. Они бы уступили друг другу, и сева бы легко сделалась. Но часто люди не отреченные приступают к севе, не могут договориться, потому что у каждого свои амбиции, каждый хочет проявить свое творчество. Они на это время хотят быть творческими людьми. Творческие люди, как известно, очень гордые, амбициозные и часто не знают, что хотят, потому что они запутываются в своих творческих энергиях.
Отречение делает нас смиренными, простыми и обладающими огромной ясностью. Мы можем, будучи отреченными, действовать из состояния пространства, из состояния без эго. Тогда все получается очень легко, мы видим, что нигде нет проблем. Но когда мало отречения, возникают проблемы во взаимоотношениях, например, на кухне. Такие мысли: а чего это вы мне указываете? А если есть отречение, думаешь: какая разница, ведь этот мир — иллюзия, все непостоянно, это не имеет никакого значения, хочет человек, может, нравится, он самоутверждается, пусть так делает, а мне все равно. И можно чисто видеть ситуацию: сама Дурга мне здесь шакти прибавляет. Можно даже испытывать благодарность. Отсутствие отречения усложняет отношения. Дисгармония — это значит нет отречения. И напротив, когда отречение есть, возникает полная гармония, потому что каждый может отрекаться от своего эго, привычек, шаблонов мышления, от своих тенденций.
Или например, если кто-то, не сдержавшись, скажет нам грубо, мы обижаемся, что он меня не уважает и вообще как-то ко мне относится не по-самайному. А если есть отречение, будем ли мы обижаться? Нет. Мы вспомним: я пришел сюда не для того, чтобы обижаться, я пришел сюда, чтобы освободиться, в том числе и от обид. Бессмысленно обижаться. Мы четко думаем: в момент смерти это все не поможет, для освобождения это все бесполезно, это все детский лепет, поэтому все мои эмоции бесполезны. А вот осознавание поможет, отсечение поможет, отречение поможет. И нам легко тогда быть неуязвимым, легко везде строить отношения, общаться с другими людьми, договариваться, делать севу, нигде нет проблем, потому что мы отреклись от проблем.
Истинная природа радости и отречения
Многие думают, что отречение — это отказаться от радости жизни. Нет, как раз. У отреченных радости в сто пятьдесят раз больше. Самые радостные и счастливые люди — это те, кто полностью отрекся. А вот у не отреченных никогда радости не бывает, потому что отречение это как раз отречение от своих проблем. Потому что проблемы возникают из-за эго. Когда мы от него отрекаемся, мы отрекаемся от всех проблем. А от чистой радости, блаженства бытия чистого сознания вы отречься не можете, даже если захотите, оно внутри вас, вы из себя его не можете исторгнуть, вытащить куда-то, бросить, это невозможно. От блаженства Бога невозможно отречься, вот мир так устроен, мы так сделаны, мы сделаны из блаженства, мы сделаны из счастья, мы не можем его как-то вытащить из себя и отречься, это невозможно.
Поэтому отречься можно только от чего-то негативного, связывающего, плохого, омрачающего, от всего истинного отречься невозможно, оно будет всегда с вами, счастье будет всегда с вами. Но люди умудряются становиться несчастными из-за того, что не понимают этого принципа, и, наоборот, цепляются за то, что им не приносит пользы, за бесполезные вещи: за эмоции, за чувства, за эгоизм, за шаблоны, за фиксированные идеи, материальные вещи, за власть, богатство и славу — и затем становятся несчастными.
Отречение от материального мира и использование элементов
В глобальном смысле отречься нужно от цепляний за этот материальный мир, уплотненный, из этих пяти элементов. Это не означает: не касаться, не обонять, не видеть, не чувствовать, не слышать. Мы продолжаем жить в теле, в теле надо жить долго и не болеть и быть здоровым и прочее. Но мы отрекаемся от цепляний за все это.
Например, тело используем только в утилитарных целях: для служения, для практики, то есть проводим волю Ишвары. Материальные вещи тоже используем по назначению, органы чувств используем для созерцания, не для развлечения. Ум используем для изучения Учения и прояснения, а не для забав концептуальных. Тогда все действия становятся выверенными, ясными, целостными, само собой возникает пурнатва и ананда. Вот когда пурнатва и ананда возникают, это уже в нас начинает понемногу просвечивать качества Ишвары.
Растворение элементов в йогических практиках
Считается, что модель панчакаранам была задумана Адишанкарачарьей. Есть немногие, кто выражает протест на том основании, что этого нет нигде в Ведах. Эта критика является неправильной, поскольку ей не достает всестороннего анализа. Эти опрометчивые критики ссылаются только на десять Упанишад, которые комментировались великими мастерами, подобными Шанкарачарье. На самом деле целых три Упанишады говорят о панчакаране. Пингала-упанишада, входящая в Шукла-яджурведу, полностью объясняет этот процесс в первой главе. Катха-рудра-упанишад и Кришна-яджурведы описывают сотворение пяти тонких элементов. После этого там описывается, как Ишвара создал физический мир, подвергнув эти элементы процессу панчакарана. В Вараха-упанишад, содержащейся в Кришна-яджурведе, прямо ссылаются на панчи-критья, уплотненные элементы, подтверждая этот процесс. Даже среди первых десяти упанишад уже есть основа модели, процесс, описываемый в Чхандогья-упанишад. То, что описывается там, является тем же процессом уплотнения, только в отношении огня, воды и земли. Но эти три элемента в контексте также означают и оставшиеся два. Говорить о творении без пространства и воздуха было бы абсурдным. Кроме того, это будет противоречить другим шрути, таким как Тайттирия-упанишад, где пять элементов логично расположены в порядке их сотворения.
Обоснованность панчакараны может быть также доказана на основании Прашна-упанишад, где приводится длинный список различных аспектов творения, растворенных в Брахмане. Этот список также включает в себя все пять элементов, как в грубой, так и в тонких формах.
В процессе кундалини-йоги, йоги иллюзорного тела, йоги сновидений происходят процессы, аналогичные растворению пяти элементов, аналогичные растворению в момент смерти, только в гораздо более слабых масштабах. Всегда, когда прана входит в сушумну, мы переживаем растворение пяти элементов, и на некоторое время проявляются знаки растворения, такие как дым, миражи, светлячки, свет, подобный устойчивой масляной лампе, свет, подобный луне, свет, подобный солнцу. Пять признаков дня и пять признаков ночи — это общие признаки для разных йог, где описываются процессы наполнения сушумны. Это значит: земля входит в воду, вода входит в огонь и так далее, — и проявляются признаки растворения пяти элементов.
Например, когда в кундалини-йоге ветры наполняют сушумну, то одна прана входит в другую, наполняя сушумну до тех пор, пока не дойдет до чистого элемента пространства и махататтвы, элемента сознания. Затем сознание погружается в Свет. Это означает: сознание вышло за пять элементов и погрузилось в Свет, в Свет махататтвы, шестого элемента. Так происходит процесс в кундалини-йоге, процесс самадхи и Освобождения.
В йоге иллюзорного тела, в теургических практиках мы вспоминаем эти процессы и буквально их моделируем, как один элемент отделяется от другого и то же самое — входим в сознание пустоты, чтобы затем проявить иллюзорное тело.
В йоге сновидений, если ваша чувствительность развита, вы будете отслеживать тоже эти элементы, потому что в процессе засыпания тоже ветры входят в сушумну, только тонко, неуловимо.
Грубые и тонкие элементы
Физическая земля и тонкая земля, физическая вода и тонкая вода, физический огонь и тонкий огонь, физический воздух и тонкий воздух, физическое пространство и тонкое пространство. Слово "матра" по отношению к каждому элементу представляет его первоначальную форму, предшествующую уплотнению.
Итак, есть грубые пять элементов, это видимые нами махабхути ("великие элементы"). Панчамахабхути означает "пять великих элементов". Например, вода, которую мы пьем или вода в озере — это все джала, элемент воды. Земля, по которой мы ходим, воздух, которым дышим — все это грубые пять элементов. Тонкие, неуплотненные пять элементов — это астральные элементы, которые еще называют "матра". Они в своем неуплотненном виде — это чистый свет.
Итак, элементы проявляются на уровне вишва: в земной реальности, как грубой. На уровне тайджас: в астральной реальности, как астральные пять элементов, есть астральная вода, огонь, тонкий огонь, тонкий ветер, тонкое пространство. Такие элементы проявляются в райских обителях и в чистых странах. Небожители, боги имеют такие тела, и в их телах нет грубых элементов, но есть смесь тонких элементов в разных пропорциях. Наконец, на причинном уровне тонкие элементы проявляются как свет: вода как белый, земля как чистый желтый, огонь как чистый красный, воздух как чистый зеленый и пространство как чистый синий. И вот эти пространства чистых элементов света — это тоже элементы, то, как их воспринимает сознание бесформенных существ или сознание Ишвары.
Сиддха-деха и праноедение
Вопрос: Можно сказать, что создание сиддха-деха — это научиться с помощью тонких элементов, танматр, запускать чакры грубого тела, чтобы они питались как бы тонкими элементами? Допустим, не есть, не пить воду, а питаться элементом вкуса, вкус только испытывать. Не есть пищу, а просто пожевал-выплюнул.
Разные есть методы. Есть методы расаяны, когда питаются маленькими пилюлями, по-тибетски чудлен называются. Одна пилюля содержит разнообразные вкусы и разнообразные энергии, ее достаточно. Когда питаются вытяжками из камней, минералов, деревьев и пяти элементов — все это различные формы праноедения. Сейчас есть люди, которые называют себя праноедами и экспериментируют в этой области, но не очень удачно, я бы так сказал. Иногда они праноеды-праноеды, затем кто-то их застает, как они во всю совсем не прану кушают.
Для этого надо иметь хорошую подготовку, очищенные чакры, каналы, заниматься пранаямой, хорошую судьбу, заслуги и благословения божеств. Нет ничего невозможного, если сосредотачиваться, выполнять дхарану на этом. Но сиддха-деха означает, прежде всего, что у вас есть устойчивые чистые каналы, пробужденная кундалини и чакры. Основа должна быть для этого.
Вопрос: То есть если сейчас попробовать начать питаться только вкусом, запахом...
Нет, нет, это заблуждение, ничего не выйдет, не забивайте себе голову. Может быть, когда вы овладеете стадией рождения, у вас проявятся такие возможности и контроль ветра будет достаточным, то может быть, а начинать с этого неправильно.
Соотношение ведического знания и науки
Вопрос: По поводу возникновения этих элементов, это ведь таблица Менделеева, она очень сильно схожа. Есть какое-то логическое представление, это в Ведах описано и описано в науке. Согласовано ли это как-то, проверяли ли это научно? Потому что там один к четырём есть, там то же самое есть, там есть газы, и вот это все описание очень сильно похоже на таблицу Менделеева.
Это, наверное, пусть ученые занимаются проверкой. Конкретные знания в отношении пракрити близки к научному, да, это так, но здесь мы не следуем научным методам, потому что научный метод — это восходящий тип знания: проверки, опыты, эксперименты, набор статистики, определения релевантности, репрезентативности эксперимента. А мы следуем нисходящей цепи знаний. Нисходящий — это значит мы верим Упанишадам, Шанкаре, доверяем его знанию. А второе, мы можем это проверять через собственный ум, на собственном опыте: ставить эксперименты, например, через дхарану, дхьяну, выяснять качества того или иного элемента. Не научным, а мистическим способом.
Любое знание, которое касается материи, — это научное знание. Раньше наука не была разделена с ведической философией, и часть науки просто занималась тем, что называется пракрита-сиддхи, силами, контролирующими пракрити. Наука была тавматургией, магией, которая служила разнообразным целям.
Тонкие и плотные элементы в творении
Упоминание и физических, и тонких элементов доказывает обоснованность панчакаранам. В Тришикхи-брахмана-упанишад и Шукла-яджурведы также сначала отмечается создание панчатанматра, из которых в последствии рождаются панчамахабхута. Элементы, воспринимаемые нами, являются плотными, в то время как тонкие элементы находятся вне нашего восприятия. Земля, где мы находимся, вода, которую мы пьем, огонь, который нас согревает, воздух, который мы вдыхаем, пространство, в котором мы находимся — все они уплотненные элементы.
Процесс Освобождения означает освободиться от плотных элементов, от зависимости плотных элементов. Один из плодов Учения — обретение три-деха, трех просветленных тел. Если брать эти три тела в полностью чистом состоянии, они все свободны от плотных элементов.
Взять, к примеру, джняна-деха — сознание, распределенное как чистое пространство, вездесущее, для которого нет ни ограничений, ни расстояний, ни времени, ни понятий. Это джняна-деха, в нем нет плотных элементов.
Другое тело, пранава-деха, или майя-кайя, — иллюзорное божественное тело, соединяющее пустоту и форму, полное величия, наделенное тридцатью двумя просветленными знаками, полное света, наделенное разнообразными силами, пустотное, в нем нет плотных элементов, может менять свою форму, путешествовать по мирам силой мысли, в нем нет никаких процессов, как в физическом теле.
Третье тело, сиддха-деха, совершенное, также не содержит плотных элементов, оно содержит в себе очищенные, чистые элементы, оно может выглядеть как физическое тело и быть видимым, осязаемым, но оно состоит из чистых элементов.
Чистые и нечистые элементы
Здесь мы подходим к тому, что элементы могут быть чистыми и нечистыми. Нечистые элементы — это плотные элементы сансары, они неподконтрольны. Чистые элементы — это элементы, которые состоят из света и пустотность которых обнаружена сознанием.
Жил один мастер в горах, и он достиг достаточно высокого уровня просветления так, что он летал на своей лошади, вместе с лошадью по небу. Когда он был достаточно старый, был больной, одряхлевший, жил в физическом теле, которое было обычным, но даже больной, одряхлевший, он сделал отпечаток в скале своей рукой. Более того, отпечаток в скале сделала его собака. Еще у него жила коза, и в пещере, когда смотрели, там были какие-то дырки, подумали, что коза тоже, наверное, летала и делала отпечатки своими рогами в стене и потолке пещеры. То есть все, кто находился рядом с ним, они тоже преображали на некоторое время свои элементы. Вот это пример, как чистые элементы могут проявляться. Они могут выглядеть как обычные до тех пор, пока мы не касаемся их.
Проявление богов и сокрытие реализации
Вопрос: Почему бы богам из сострадания не проявляться в таких радужных сиддха-деха телах прямо вот всегда в мире людей, либо это просто кармическое видение наше не предполагает такой возможности?
Они проявляются в мире людей, для тех, кто обладает чистым восприятием, но не для всех. Проявиться можно только у тех, у кого настроено кармическое видение. Даже если взять меня, хоть я и человек, но я ведь не пойду давать сатсанги на рынок. Несоответствие кармического видения людей помешает мне говорить с ними об адвайте. Совершенно их умы не настроены, и я не вижу смысла. Таким же образом боги не видят смысла нисходить к людям, если их видение не очищено. Но те, чье видение очищено, они регулярно получают такие опыты, общаются, без всяких проблем.
Вопрос: Но сиддха-деха видится физическими глазами...
А вы это имеете в виду? Да, но для тех, у кого есть кармическая связь. У кого кармической связи нет, вы его будете видеть, но будете думать, что это обычный человек, и он вам никогда не откроет, вы даже не догадаетесь никогда. То есть все чистое в этом мире должно прятаться, и боги очень не любят, когда разглашают их тайны.
Зачем сиддхи жили как свинопасы и пастухи в селах? Они скрывали себя, потому что любая реализация — это чистота, это сокровище, это большая драгоценность, а все сокровища и драгоценности прячутся. Потому что если их не прятать, их растаскивают, это же мир, мы же должны знать, где мы живем.
Например, если у вас есть алмаз кохинор, вы же не будете хвастать им и говорить, что он у вас есть, потому что начнут из всего СНГ съезжаться воры и ходить кругами. Это же естественный закон, потому что как только появляется какая-то шакти, появляются асурические существа и существа с фактором голодных духов и другие. Воры — ладно, кроме воров придут разные люди из других органов, и скажут: а предъявите источник ваших доходов, — и найдут способ, как это у вас отъять, даже честным способом, юридически обоснованным. Только глупый человек так будет делать. Поэтому говорят, что если есть какое-то богатство, его лучше хранить в тайне, тогда оно дольше будет храниться. А чистые элементы — это тоже богатство, и оно всегда держится в тайне.
Физическое творение и статусы сознания
Физическое творение из физических элементов. После панчакаранам показано сотворение физического мира, включая физические воплощения. После этого будут описаны статусы Хираньягарбхи и Тайджаса по отношению к физическим телам. Из этих физических элементов рождается Брахманда, миниатюрная форма вселенной. В Брахманде рождаются четырнадцать лок, в них рождаются объекты чувств и физические воплощения. Хираньягарбха, преобладающая в физическом теле, становится Вайшванарой. Также Тайджаса, обретающая статус Вишва, становится божествами, животными, людьми и так далее.
Вопрос: Такие термины как сутра и тантра, можно их соотнести с Брахма-вадой и Адвайта-вадой?
Да, и с Адвайта-Ишвара-вадой.
Вопрос: Сутра и тантра — это буддийские термины?
Не совсем буддийские: тантра, сутра существуют также и в индуизме. Это общие термины, которые больше в буддизме используются, чем в индуизме, но подходы одни и те же. Принцип сутры соответствует пути отречения. Все дело, как вы относитесь к материальной энергии. Принцип сутры предполагает отречение от материальной энергии, принцип тантры предполагает взаимодействие с материальной энергией и с движением.
Любая тантра, индуистская, буддийская, бонская — она взаимодействует с энергией, делает путем не только сознание, но и энергию. Любая сутра, индуистская, буддийская, бонская, еще какие-то есть там, джайнская, предполагает просто отречение и делает путем только сознание, а сознание — это шунья и бескачественный Брахман. Это принципиальное различие.
