Поклон означает, что мы признаём факт, что мы не независимые живые существа, а зависимые от Ишвары. Эго всегда стремится быть независимым, оно всегда стремится действовать по-своему, у него есть свои интересы. Единственный, кто его может остановить, это либо внешнее, либо буддхи. Поэтому эго нам не друг. Хоть оно и помогает в мирской жизни, но в духовной жизни оно не друг.
Но его можно сделать другом, переманить на свою сторону, завербовать, объяснить ему все его перспективы в случае своевольного действия и все его хорошие перспективы в случае его добровольной сдачи, добровольного сотрудничества. Если мы убедим эго добровольно сотрудничать с буддхи, с Богом и добровольно ему сдаться, тогда эго становится тоже нашим другом и его тогда можно использовать в наших духовных целях пробуждения.
Если мы этого не сделаем, эго стремится быть независимым, независимым от Бога, наслаждаться, имея свои представления о жизни, используя физическое тело и другие тела. Оно ведёт свою политику и живёт в своих целях. Только буддхи понимает, что это эго подобно царю, который получил власть, но который не имеет мудрости, который подпал под наслаждения.
Буддхи подобен мудрому советнику, который знает, что нужно делать, но власти особой не имеет. Если он будет влиять на царя тонко, то может склонить царя действовать, поступать правильно. Эго владеет ресурсом нашего тела, нашей праной, но одновременно оно является большим кармическим должником. Оно не знает истины и оно хочет действовать исходя из своих представлений о жизни, самостоятельно, действовать независимо.
Это чувство независимости идёт от Ишвары, потому что Ишвара является самозависимым, самобытийным, сваямбху. Но эго, воспринимая это на тонком уровне через буддхи и инспирацию Ишвары, тоже чувствует какой-то позыв свободы и самодостаточности, но неверно его интерпретирует, пребывая в тамасичном и раджасичном состоянии, интерпретирует его как эгоизм, как желание наслаждаться.
Все хотят быть независимыми, но никто реально не может быть независимым, и все тотально зависимы. Школьники в школе хотят быть независимыми от учителя, дети от родителей, люди от соседей, от политиков, от окружающих, садху хотят быть независимыми от мира, куда-то удаляются. Но реально зависимость всегда остаётся.
Истинная независимость через самоотдачу
Истинная независимость заключается в том, чтобы направить эго на самоотдачу Богу, самоотдачу Ишваре, признать эту зависимость, не пугаться её, а наоборот, исследовать её природу и двигаться в сторону полной зависимости от Ишвары, от Бога, вплоть до полной самоотдачи. Нужно признать, что движение за независимость от Ишвары ложное, при этом оно не запрещено законами вселенной, того же Ишвары, это свобода воли.
Хочешь удаляться от Ишвары, пожалуйста удаляйся, свобода воли есть, ичха-шакти есть, никто не запрещает, можешь стать животным, не выполнять предписаний, ни созерцаний, ни преданности, можешь стать насекомым, даже растением, чтобы забыть о нём, так чтобы дух жизни едва теплился там, или минералом, вообще на кальпы забудешь об Ишваре, махапашу, хочешь быть асуром, развивать эго, бросать вызов богам, будь. Свобода воли как раз предполагает возможность души испытать заблуждения в состоянии псевдо-независимости.
Но буддхи, осознание — это способность осознать свою зависимость от Бога и добровольно её приветствовать, добровольно её нарабатывать, потому что когда эго понимает свои страдания, свои заблуждения, оно понимает, что спасение эго, будущее эго как раз в полной зависимости от Бога. Более того, это не то что надо создавать, это то, что итак существует, потому что эго в полной зависимости от Бога и так, это только вопрос признания факта. То есть эго ничего не теряет, признавая зависимость от Бога, кроме иллюзий, будто бы оно было независимым.
Когда эго идёт по пути признания полной зависимости от Бога, полного предания Богу, тогда оно устанавливает канал непрерывной связи с Богом и начинает освобождаться. Такая связь с Божественным Источником является гарантией его счастья, освобождения, мудрости и процветания. Потому что изначально эго создавалось как инструмент того же Ишвары, а не самого человека.
Человек создавался изначально как инструмент того же Ишвары. Ишвара создал существ для того, чтобы познавать самого себя, познавать свою пракрити, играть, и на каком-то этапе, погрузившись в тамасик и раджасик майю, сформировавшийся аппарат ахамкары перехватил управление, с позволения Ишвары конечно же, и замкнул на себя всю власть и начал вести собственную политику, с позволения Ишвары.
Самоотдача, самосдача Богу, понимание полной зависимости души от Бога рано или поздно приводит к воссоединению, саюджья, с Ишварой и самоузнаванию, когда буддхи, эго узнают себя как частицу Ишвары, а затем полного единства с Ишварой, когда восстанавливается изначальный порядок вещей. Тогда душа осуществляет Шива-саюджья и достигает просветления.
Даже будучи садху, даже будучи саньяси нелегко осознать эту полную зависимость от Ишвары и осуществить самоотдачу, поскольку эго имеет большой механизм инертности и всегда стремится действовать независимо. Только железная дисциплина, годы, проведённые в железной дисциплине, в воспитании тенденций самоотдачи приучают все свои дела отдавать Богу, все свои мысли посвящать Богу, все свои чувства посвящать Богу, все свои эмоции посвящать Богу. Тогда работают созерцательные практики самоосвобождения, потому что основа уже есть, основа в духе самоотдачи.
Искусство, как всегда, соединяться с Богом, быть ведомым Богом, посвящать себя Богу — это искусство бхакти-йоги, искусство лайя-йоги, искусство совершенной самоотдачи и совершенной преданности.
Комментарий к тексту “Ишвара Гита”, глава 6
Когда мы поём в сандхья упасане Брахма-гаятри очень важно всегда помнить о трёх словах: "видмахе" — да постигнем мы, то есть будем постигать, будем исследовать, будем устанавливать связь; затем, "дхимахи" — будем медитировать, уже установив связь, глубоко соединимся, сосредоточимся; "прачодаят" — да низойдёт и просветит он нас мудростью Света, Знанием, благословит. Все эти слова мы адресуем Ишваре, помня что Ишвара — это Брахман, свершающий пятиричные действия, это Шива, то есть Брахман, пришедший в движение энергией в проявлении.
Почему здесь имеется в виду Ишвара, а не непроявленный Брахман? Потому что до непроявленного Брахмана не так-то просто достучаться, потому что мы сами проявлены. Поэтому объектом упасаны обычно всегда является Ишвара, предполагая что это тот же самый Брахман, но обладающий проявлением, объектом поклонения, поскольку поклонение всегда предполагает энергию, определённую расу, определённую связь, отношения, даже в духе недвойственности.
Ишвара сказал:
"Слушайте вы все, о, риши, поведаю о величии Иши Парамештхи, как оно известно знающим веды."
Иша, Ишана означает владыка, тот кто владычествует, осуществляет верховное господство. Парамештха означает тот, кто за пределами всего, то есть верховный владыка, пребывающий за пределами всего.
Когда мы занимаемся созерцательной практикой и личной медитацией, мы чувствуем, что мы работаем с нашим умом, чтобы преодолеть наши проблемы, но на самом деле это всего лишь подготовительный этап. Мы по-настоящему медитируем и созерцаем для того, чтобы познать этого Всевышнего Владыку и соединиться с ним, поскольку просто работа с умом на определённом уровне "я", "эго" не решит наши задачи и проблемы.
Проблемы лежат гораздо глубже, причина наших рождений, нашей кармы, нашей обусловленности не решаются на плане нашего ума, но они решаются на плане познания Бога. Поэтому целью нашей медитации является познание Бога, будь это медитация махашанти или атма-вичара. Другими словами это не наше личное дело. Кажется, будто бы это наше сугубо личное дело, поскольку мы копаемся внутри, но на самом деле это не совсем наше личное дело и рано или поздно мы в этом убеждаемся.
Множество неопытных йогов, практикующих без Гуру, не в соответствии с шастрами, они закапываются очень глубоко внутрь, поскольку им кажется что это их сугубо личное дело и чего там какие-то Ишвары, что-то ещё, я в себе что-то там открываю, копаюсь. Так можно медитировать тысячи лет, десятки тысяч лет, сто тысяч кальп, и это не решает вопроса. Это пребывание внутри кокона, пяти скандх, это бесконечное копание в тонком теле, в причинном теле, в ментальном теле.
Но мы ставим своей целью трансценденцию, возвышение сознания до Ишвары, понимание природы Ишвары, в этом суть атма-вичары, брахма-вичары, медитации махашанти и любой другой медитации. Только тогда будет успех и решение наших задач кармы. Только возвышение сознания и постижение Ишвары даруют нисходящую благодать, просветляющую силу ануграхи и способность растворить карму.
Копаясь в уме и зафиксировав сознание в определённых дхянах, в медитативной поглощённости можно достичь кое-какого результата, оккультного, рождение в сансарных мирах, становление богом ментального рая, но всё это не надолго и всё это не является собственно освобождением, это только развитие некоторых сил и повышение уровня по сравнению с людьми, не более. Мы же ведём речь о подлинном освобождении, получении благодати, ануграхи и установлении связи со Всевышним Источником Бытия.
Природа Ишвары и его проявления
"Единый созидатель всех миров, единый защитник всех миров, единый разрушитель всех миров, Я есть вечная сущность всего. Я внутренний правитель и отец всех вещей, пребывающий в середине и в конце всего, но Я не пребываю повсюду. Моя собственная форма вместе с изумительными состояниями явленная вам лишь Моё подобие, о мудрецы, и явлено силой моей майи."
Форма Ишвары может быть любой в зависимости от упасаки, поклоняющегося, может принять форму Кришны, Вишну, Лакшми, Шивы, Даттатрейи. Отражаясь в умах преданных, Ишвара принимает форму того ишта-деваты, которому поклоняется упасака, поклоняющийся. Ишвара всегда один, но он может принимать форму ишта-деваты, святого, всего древа Прибежища, Гуру, садху, джангама, всего чего угодно.
Сам он не ограничен и не обусловлен формой. Форма используется, но к ней нет привязанности, поскольку подразумевается, что форма обладает пустотной светоносной недвойственной природой. Нам привычно обусловливаться формой. Ишвара же формой не обусловлен, может принять любую форму так же как мы можем одеть любой костюм.
"Я пребываю внутри всех вещей. Я управляю всей вселенной. Это моя крийя-шакти. Ей подчиняется эта вселенная, следуя своей природе. Я же, как время, правлю всей вселенной, являющейся частью Меня самого."
Великие джняни могут осуществить связь с Ишварой и соединиться с ним, познав его чит-шакти или его ананда-шакти. Для того, чтобы познать силы Ишвары, джняна-шакти, ичха-шакти и крийя-шакти, необходимо не только соединиться с ним, но и познавать аспект проявления, аспект шакти. Поэтому наша цель — это не только джняна, но и шакти, то есть становление не только тем, кто обладает джняной, например реализацией пустоты и недвойственности, но и становление шактиманом.
Становление шактиманом — это задача длительная, не сейчас. То есть становление шактиманом начинается после шайвачары, после реализации в шайвачаре. Вступление в путь дакшиначары предполагает овладение шакти, медитацией на джняна-шакти, ичха-шакти, крийя-шакти, санкальпы, то есть это отдалённая задача, поскольку шакти должна исходить из переживания недвойственного сознания, из реализации нирваны. Это длительный процесс, который мы будем реализовывать не только в этой жизни, но и миллиарды следующих жизней, бесконечное количество лет. Но эта перспектива всё равно есть и понемногу она в нашей жизни присутствует и мы говорим о её реализации. Например, мы хотя бы учимся владеть собственной ичхой, волей, энергией собственного тела, оперировать энергиями, понимать пять главных энергий. То есть овладение шакти — это часть духовного пути.
Некоторые, например пралайя-калы, отказываются от овладения шакти, хотят реализовать принцип Шивы и остановиться на этом. Буддисты хинаяны тоже хотят реализовать принцип шуньи, отказавшись от шакти и остаться в нирване. Шакти — это майя, материя и зачем с ней связываться, иллюзорная и как бы не существует. Но проблема в том, что механизм обусловливания души при творении происходит через шакти, и тот, кто не является шактиманом, не считается подлинно освобождённым, то есть пока на тебя не действует шакти, ты освобождён, но стоит приложить большую шакти твоё освобождение может оказаться под вопросом.
Это подобно тому, как если человек в ретрите отрешается от всего, не взаимодействует с энергией, становится чистым, утончённым, сутра, атма-вичара безупречная, безупречная полнота внимания, всё хорошо, он такой хороший, такой святой, но затем, ретрит заканчивается, приезжает много людей, динамичное общение, разные энергии, куда-то вся его внимательность уходит, утончённость, какие-то клеши полезли, раздражение, злость и зависть. Он думает: "В чём дело, я пал. Я снова пал со своего высокого уровня". Да, то же самое происходит и с такими йогами. Это моделирование на микроуровне такого слабого неразвитого чит.
Если чит сильный и йогин владеет энергиями, он не падает, клеши не овладевают им, даже в динамике. Что здесь произошло? Просто усилился раджас немного, просто усилился тамас, он выпал из своей слабой саттвы. Всё это слабая саттва, состояние покоя, зацикленность на состоянии покоя, невзаимодействие с энергиями, отгороженность от энергий, привязанность к неглубокой саттве. Такой человек может пребывать в неведении своей реализации долгое время. Он может считать "я освобождён, дживан-мукта, нирвана достигнута, мне хорошо, я всегда в ананде". Но он не знает, что если приложить немного мирской саттвы, немного раджаса, немного тамаса, он быстро утратит своё состояние. Но тот, кто развивает своё сознание так глубоко, что он может, взаимодействуя с энергиями, не терять состояния, сам становится шактиманом, его созерцание, осознавание становится сильным и неподверженным. В этом разница.
Творение и управление вселенной
"Одной частью себя Я творю вселенную, о, великие мудрецы. Я же сворачиваю её другой частью. Оба эти состояния мои. Свободный от начала, середины и конца Я зачинатель сущности майи. В начале творения Я возбуждаю обоих, Пурушу и Пракрити. Из них, соединённых друг с другом возникает вселенная. Махат и прочие по порядку производятся моей силой. Хираньягарбха, Мартанда, кто является свидетелем всей вселенной, поворачивающим колесо времени, происходит из моего тела."
Садху — это тот, кто всё время медитирует на Ишвару. В воззрении он пребывает в недвойственности адвайта-веданты, в созерцании он пребывает в состоянии ума подобного небу вне концепций, в относительном поведении он всегда осознаёт себя служителем Ишвары, поклоняющимся Ишваре, медитирующим на Ишвару.
Расы и отношения с Богом
В ведачаре отношения души и Бога устанавливаются как шанта-раса, то есть это спокойная, нейтральная раса, или вообще без расы. Очень сложно получить благодать в динамике. В сидячей медитации, в отрешении, через шанта-расу можно получить благодать, но она легко разрушима, как мы говорили.
В вайшнавачаре есть четыре основные расы: дасья — отношения слуги, сакхья — дружеские отношения с Богом, ватсарья — родительские отношения и матхурья — любовные отношения с Богом. Четыре расы начинаются с вайшнавачары. О расах пишется в веданта-сутре. Риши Вьяса писал, что, воистину, Господь есть Раса, то есть Он переживается в определённом переживании, в определённом эмоциональном состоянии, то есть Он верховный наслаждающийся. В вайшнавачаре, когда переживаются эти расы, то всегда есть воспринимающий, ашрая, и объект восприятия, вишая, то есть Бог. Эти расы всегда переживаются в двойственности.
В Тайтирья-упанишаде говорится: "Брахман — Источник расы", источник всех рас. Начиная с шайвачары все эти расы могут переживаться, но они переживаются совершенно иначе, в духе недвойственности, в духе адвайты, поскольку действует правило "не-Шива не может поклоняться Шиве". Эти расы переживаются уже не в духе вишиштадвайты, а в духе самоосвобождённых энергий и которые не так чётко фиксируются как роли, так же, похоже как в вайшнавачаре.
Кроме этого есть ещё семь дополнительных рас. "Хасья" — смех, спонтанная радость; "атбхута" — изумление, когда йогин постоянно изумляется Богу; "вира" — доблесть, например, как Арджуна, в рыцарско-доблестной расе был. Однажды Арджуна схватился в поединке с Шивой, в виде горца, не распознав его сначала, они там мутузили друг друга. Шива полностью избил Арджуну, потом сказал: "Молодец, ты храбрый воин, я тебя благословлю". Это раса вира, доблести.
Другая раса — это "каруна" — сострадание. Эта раса проявляется как сострадание ко всем живым существам, как сердце, тающее от любви, это сострадание к каждому существу. "Рудра" — гнев, очень редкая раса, но некоторые тоже могут в такой расе пребывать, иногда асуры могут быть в этой расе. Когда Бог не исполняет желания, не даёт благословения, пребывая в гневе, асур готов пожертвовать свою голову огню, то есть бросить её в костёр, если он не получит благословений, как Раван, который сделал несколько жертвоприношений.
"Вибхаса" — ревность, когда душа испытывает ревность по Богу, например, в вайшнавской литературе есть разговор Радхараньи со шмелём во Вриндаване.
Она с ума от любви сходит, видит везде Кришну, ищет Кришну, и она видит шмеля и начинает жаловаться ему на свою жизнь, что он её бросил, что он других любит. Такая поглощённость Кришной на трёх страницах, однонаправленная, как женщина, ни о чём не думает, кроме как о своём любимом. Это то же самое, только о Боге. Шмелю жалуется. Насколько это надо быть поглощённым. Это раса ревности, преданности.
"Бхая" — страх, испуг. Христиане обычно говорят "страх Божий", "Господь покарает", "страшись", "обретёшь гнев божий". Это тоже кому-то помогает. Если до эго не доходит по-хорошему, через джняну, через преданность, то его надо устрашить, пальцем помахать: "не греши, не ленись, следуй своему пути, будь усердным, следуй принципам, практикуй тапасью, что Бога не боишься, Бога забыл". Нужно эго напомнить.
Это семь дополнительных рас, которые тоже надо знать. Однако считается, что полностью возможны эти расы на уровне, близком к мокше. Это энергии, эмоции, клеши, которые самоосвобождаются, когда существует достаточная связь с Богом, существует присутствие.
Также есть раса "абхаса" — это имитация, искажение, когда настоящей преданности, самоотдачи нет, но есть какая-то эмоция, которая имитирует такую псевдопреданность. Всё это надо распознавать.
Высшая раса сахаджа
Высшей расой считается сахаджа. Сахаджа — это естественная спонтанная радость, о которой говорили Матсиендранатх, Горокшонатх, Даттатрейя. Все авадхуты следуют традиции сахаджа. Сахаджа считается соединением всех рас и проявлением любых рас из естественного состояния.
Вопрос: Как в шайвачаре проявляются эти расы, то есть в недвойственности?
Они могут проявляться так же, как в вайшнавачаре, но в духе недвойственности, в духе единства.
Вопрос: Они же основаны на взаимоотношениях, как в недвойственности?
Смотрите, бывают двойственные взаимоотношения. Допустим, человек достигает определённого просветления, он может находиться и в недвойственном созерцании, и в недвойственном воззрении, но он может строить отношения с кем-то — как, например, брат по дхарме, Гуру-ученик, старший-младший, может? Может, в принципе да, то есть отношения могут быть.
Вопрос: Как сам с собой что ли разговариваешь?
Вот сейчас, допустим, я с вами разговариваю, у нас есть отношения? Какие-то есть. Нельзя сказать, что я так отвернулся, не вижу, кто ты такой, здесь всё недвойственно, ты иллюзия, не подходи. Я же вам отвечаю, то есть какие-то отношения есть, одновременно я стараюсь пребывать в воззрении и в созерцании недвойственности. Не только стараюсь, пребываю. То есть отношения есть, но они подчинены пустоте, недвойственности, созерцанию Абсолюта, так и здесь в шайвачаре.
Божественная иерархия вселенной
"Ему в начале кальпы Я даю власть, вечную йогу знания, четыре веды, рождённые из Меня самого, о дваждырождённые. Бог Брахма, подчиняясь мне, существует моим существованием и всегда несёт в себе моё божественное могущество. Он устроитель всех миров, знает всё нераздельно от меня. Став четырёхликим, он творит вселенную как происходящую из себя. Тот, кто является Нараяной, Анантой, вечное проявление миров — это мой высший образ, который творит поддержание. Господь Рудра, сущность времени, который есть разрушитель всех существ, по Моему повелению постоянно разрушает. Он — моё тело".
По мере того как взращиваются преданность, любовь к Богу и привычка осознавать полную собственную зависимость от Бога, разрушаются васаны, дурные привычки. По Ману-смрити есть десять дурных привычек, основанных на стремлении к чувственным удовольствиям. Это охота, азартные игры, сон в дневное время, сплетни, привязанность к другому полу, опьяняющие напитки, мирские танцы, мирская музыка, мирское пение и праздность — то, что проистекает из тенденций чувственности, тенденций к чувственным удовольствиям.
Есть также восемь дурных привычек, основанных на ненависти: злословие, насилие, вероломство, зависть, клевета, захват чужой собственности, грубая речь и оскорбления. Все эти дурные привычки, васаны, клеши изживаются благодаря преданности. Размышления, манана, поклонение, упасана, бхаджаны, воспевание, вознесение молитв — это то, что должно делаться постоянно, пока душа не станет чистой и бхакти не станет естественной и спонтанной.
"Огонь, который несёт жертву богам и кавью, вкушающим кавью и готовит пищу, делает это моей силой. Бхагаван Агни, вайшванара готовит пищу день и ночь, подчиняясь Ишваре. Варуна, лучший из богов, источник всех вод, наделяет жизнью всё, подчиняясь Ишваре. Бог Вайю, который пребывает внутри и снаружи существ, поддерживает тела существ лишь по моему повелению. Сома, дающий жизнь людям и амриту богам, действует, подчиняясь мне".
Кажется, что пять элементов — это физические элементы, нам знакома только их физическая сторона: земля, вода, огонь, воздух, пространство. На самом деле это божественные элементы, и за элементами стоят божества. За божествами стоит шакти Ишвары. Они воплощают силу Ишвары, санкальпу Ишвары.
"Сурья, который своим светом всегда освещает весь мир и посылает дожди, действует по повелению Саморождённого. Бог Шакра, владыка всего, который правит всем миром, наделяющий плодами жертвоприношений, действует по моему повелению. Бог Яма, который наказует неправедных, осуществляет свой суд, подчиняясь Богу богов. Кубера, покровитель всех богатств, наделяющий богатствами, всегда действует в подчинении Ишваре."
Сила намерения Ишвары такова, что закон кармы действует непреложно для каждого живого существа. И за его воплощением наблюдают и его воплощают множество живых существ под руководством бога дхармы. Другие виды законов тоже осуществляются под руководством богов. Всё это единое намерение Ишвары, которое так плотно пронизывает вселенную и которым прошиты все живые существа.
"Бог Неритти, владыка ракшасов, наделяющий плодом тамаса, всегда действует под моим подчинением. Ишана, хозяин толп витал и бхутов, дающий плод наслаждения преданным, также пребывает по моему повелению. Вамадева, ученик Ангираса, глава рудра-ганов, защитник йогинов, пребывает по моему повелению. Винаяка, который почитается всей вселенной, устраняющий препятствия, покровитель дхармы, пребывает по моему слову. Господь Сканда, лучший из знающих Брахмана, предводитель воинства богов, вечно пребывает по повелению Саморождённого. Великий риши Маричи и другие, покровители порождённых существ, творят разнообразные миры по велению Высшего. Богиня Шри, супруга Нараяны, которая наделяет несравненным процветанием, действует по моей милости".
Однажды один из богов, когда ему рассказывали о величии Лакшми, сказал: "Лакшми — она ведь богиня удачи, она никогда не бывала в стрессовых неудачных ситуациях, поэтому неизвестно, как бы её преданность проявилась, если бы у неё не было удачи". Он завидовал Лакшми и вывел свою теорию: "Ведь она всегда удачлива, конечно, у неё не было испытаний, конечно, легко быть всегда преданной Богу, всегда возлежать на груди у Вишну".
"Богиня Сарасвати, которая наделяет прекрасной речью, действует, подчиняясь Ишваре. Богиня, известная как Савитри, которая спасает всех людей от ужасного ада, делает это по велению Бога".
Божественный секрет преданности
Все божественные силы, божества и энергии владеют этим великим секретом — секретом преданности, самоотдачи и самадхи пребывания в Боге. Это и есть главный секрет богов и святых. Вселенная делится на тех существ, которые этот секрет знают и реализовали, и тех, кто не знает. Ещё посередине садху — они знают, но не реализовали. Люди не знают и не реализовали. Боги и знают, и реализовали. Садху знают, каждый по мере своего понимания, и стремятся реализовать.
Божественный секрет является секретом только в мире людей. Для богов это не секрет. Это жизнь. Также, как таблица умножения для котов может быть откровением — они не могли даже подумать, что такие вещи есть. В мире котов, в мире собак это тайна тайн. Это неизвестная вещь, тапасью надо делать, чтобы понять, а в мире людей каждый ребёнок это знает. То же самое здесь. В мире людей это секрет, это тайна, это несуществующее и непонятное — Лакшми, Сарасвати, самадхи богов, самоотдача, преданность, надо долго учиться этому, тапасью делать. В мире богов — это жизнь. Это естественно, также естественно, как дыхание, как энергия.
Когда в мире людей вы об этом заговорите, это не будет понятно, а если у человека вообще веры нет, он скажет: "это ерунда всё, я не принимаю это, я отвергаю это, ничего этого не существует". Это разница между мирами, разница между слоями, сознанием живых существ. Разница в сознании живых существ определяется тем, насколько они реализовали этот секрет. Многим не суждено этот секрет понять ни в этой жизни, ни в следующих, также как собакам не суждено — неподходящее рождение, неподходящее тело — знать таблицу умножения или читать, писать.
"Парвати, высшая деви, дающая знания Брахмана, созерцаемая как правительница, и она следует за моими словами. Бесконечный Ананташеша, господь бессмертных, который носит мир на голове, также подчиняется Богу. Агни, который постоянно принимает форму вадавы, выпивает весь океан по велению Ишвары. Четырнадцать миров, которые, простирая силу в этом мире, хранят потомства, все они подчинены ему. Адитьи, васу, рудры, маруты, оба ашвинов и другие божества — все они пребывают по моему повелению. Гандхарвы, гаруды, рикши, сиддхи, садху, чараны, якши, ракшасы, пишачи пребывают, слушаясь Саморождённого. Калы, каштхи, нимеши, мухурты, дни, ночи, сезоны, пакши, месяцы пребывают в подчинении владыки потомства. Юги, манвантары пребывают, подчиняясь мне, а также пары, парартхи и другие деления времени. Четыре вида существ, движущихся и неподвижных, существуют из подчинения Богу, высшему Атману."
Осознание своего места в космической иерархии
Существует божественная иерархия. Мы живём в этой божественной иерархии. Осознание своего места как человеческого существа, принадлежащего к своей расе, манушья, показывает нам место в этой космической иерархии. Низшие существа никогда не осознают места в своей иерархии, им кажется, что они главные и кроме них никого нет. Например, мыши живут в мире мышей, прячутся от людей, им не понятно, кто выше них, кто ниже, то же самое коту, собаки.
Осознание иерархичной структуры вселенной и своего места во вселенной — признак развитого сознания. Чем больше наше сознание развито, тем яснее мы понимаем собственное место, место других существ и вообще всю лестницу мироздания.
Иногда неопытные практики, изучая учение адвайты, говорят, что в Брахмане нет иерархии: "какие иерархии в Брахмане, нет связей, ни объектов, ни отношений, нет субъекта". Да, в Брахмане нет, а здесь есть. Пока вы в Брахмане, вы даже выговорить этого слова не сможете, там и вопросов не надо задавать, там всё естественно, недуально, недвойственно, это так. Пока вы в Брахмане, вы там не сможете ничего не сказать, там мысли даже такие не придут. Оставайтесь в Брахмане, если можете, но если вы не можете оставаться в Брахмане, то вы пребываете здесь, в деви дхаме.
Деви дхама — это обитель материальной вселенной, а там, где действует пракрити, шакти, всегда есть шакти сильные и слабые, маленькая и большая, всегда иерархия есть, она всегда иерархична — саттвик, раджасик, тамасик дживы и прочее. Поэтому мы говорим: нет иерархии в воззрении, в созерцании мы тоже не разделяем, а в поведении она всегда есть. Всегда есть сутра, тантра, ануттара тантра; шайвачара и вайшнавачара; разница между зачатием и рождением; между первой землёй мудрости и седьмой — всегда иерархия есть, и мы должны понимать, как ориентироваться в этой иерархии.
Принцип Петера в духовной жизни
Есть такой принцип в психологии — "Принцип Петера", в социальной психологии. Он говорит, что в любой иерархической системе каждый индивидум имеет тенденцию подняться до уровня своей некомпетентности. Если есть иерархическая система, он растёт, если его качества позволяют, его выдвигают на вышестоящую должность, если у него есть больше благоприятных качеств, его выдвигают на ещё большую должность, затем ещё, но затем он сталкивается с порогом некомпетентности, то есть он назначается на такую должность, где охват его сознания уже недостаточен, чтобы решать задачи, он достигает этого порога. Сотрудник повышается до тех пор, пока не достигает потолка некомпетентности. Затем он на этом уровне застревает и всю жизнь на этом уровне остаётся. Он будет на нём пребывать, пока не покинет эту иерархическую систему, то есть пока не уволят, уйдёт на пенсию или покинет тело. Достигнув потолка некомпетентности, он не может подняться выше, пока не выработает в себе новые качества.
Из-за этого потолка некомпетентности есть понятие "синдром конечной остановки". Что это значит? Это утрата смысла движения. Движение прекращается, формализация, бюрократизм, застой, стагнация происходит, то есть он достиг предела компетентности и всё время стоит на этой стадии. Допустим, какой-то клерк двигался, двигался, стал начальником отдела, начальство смотрит, что как начальник отдела он всё, это его порог, это его предел. Выше — зам генерального директора, генеральный директор — уже нет компетенции. Всю жизнь он уже тридцать лет начальник отдела, всё, у него нет дальше движения. Тогда у него возникает чувство апатии.
То же самое происходит и в духовной жизни, когда садху движется, движется, он реализует определённый потолок за счёт прошлых жизней, прошлого тапаса, и он достигает порога своей компетентности, например, савикальпа самадхи и стадия зачатия. Это его порог компетентности. Затем он остановился, наступает синдром конечной остановки или пралайя-кал. Это то же самое. Пралайя калы достигли порога своей компетентности и остановились, и не знают, что дальше делать. Всегда есть более высокие уровни. На этом построена иерархическая система. Преодолеть этот порог компетентности можно только тапасьей, преодолеть эту конечную остановку можно только благодатью, не личными усилиями, а благословением свыше.
Мы находимся в такой иерархической мандале вселенной, где есть разные божественные существа, и наше место в ней абсолютно точно определено в соответствии с нашими качествами, с нашей кармой. Но мы можем его поменять, увеличивая силу нашего чит и увеличивая шакти, приближаясь всё ближе к Ишваре, постигая всё больше божественные законы. На какой-то стадии, двигаясь по иерархической лестнице вселенной, мы оказываемся рядом с божественными и полубожественными освобождёнными существами, с теми, кто не страдает, с теми, кто свободен, но это не значит, что иерархическая лестница закончилась. Всегда будут божества, энергии, которые нас превосходят.
Заключительные наставления Ишвары
"Поталы, все миры, другие вселенные — всё существует из подчинения Саморождённому. По моему повелению бесчисленные вселенные с их элементами и действиями прошли, и другие вселенные, с присущими им вещами, возникнут потом по воле высшего Атмана. Земля, вода, огонь, ветер, пространство, ум, буддхи — эти сущности Пракрити управляются мной. Майя, которая является источником всей вселенной, околдовывающая всех воплощённых, вечно существует, подчиняясь Ишваре. Пуруша, бог, который поддерживает тело, постоянно действует в нём как душа, подчиняясь Ишваре. Видья, которая являет высшее состояние, устраняя влияния омрачений, действует, подчиняясь Махеше".
Ишвара здесь — это владыка этой божественной иерархии. Для нас он является владыкой, но для него самого его вся божественная иерархия — это просто его одно большое тело, но для нас она кажется иерархией. Это степени постижения самого мистического тела Ишвары, вот что такое иерархия — просто существуют ступени такого постижения.
"Поэтому, к чему говорить много. Вселенная является сущностью моей шакти. Мной управляется всё. Во мне оно обретает растворение. Я Бхагаван Иша, самосияющий, вечный, высший Атман, высший Брахман, помимо меня нет ничего иного. Познав это высшее знание, поведанное мною, человек освобождается из оков перерождений в сансаре.
Такова в священной Курма Пуране первой части, состоящей из шести тысяч шлок, шестая глава Ишвара-гиты, именуемая "Видение танцующего Ишвары и джняна-йоги".
