Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 6. «История Икшваки»
Васиштха продолжил: «Твой предок, Икшваки, правя государством, размышлял однажды: «Каким может быть источник этого мира, полного различных страданий, старости, смерти, боли, а также удовольствия и невежества?» и не мог найти ответ».
Размышление о всевышнем источнике мироздания, Абсолюте во все времена являлось уделом мудрецов, королей, йогов, садху и сиддхов. Икшваки размышлял об этом в другую эпоху — это была, может быть, сатья-юга, может, трета- или двапара-юга много тысяч лет назад, возможно, даже много миллионов лет назад. Мы размышляем об этом сейчас.
Когда мы занимаемся практикой самоосознания, все остальные вещи бледнеют перед этим, потому что мы занимаемся самыми главными вопросами жизни, какие только могут вообще быть. Мы решаем великую задачу жизни, смерти и освобождения от смерти, понимания божественной истины, освобождения от иллюзий.
Итак, Икшваки, размышляя над Абсолютом, причиной мироздания и возможностью освобождения, не нашел сам ответа. После этого он пришел к своему отцу Ману, сыну Брахмы. Брахма создает Ману, Ману являются как бы главными администраторами человечества на весь период существования цивилизации.
Икшваки спросил Ману: "Твое желание заставляет меня задать тебе вопрос. Каков исток этого мира? Как я могу освободиться от вереницы смертей и рождений?".
Это самые главные вопросы в нашей жизни, потому что, отвечая на эти вопросы о смысле жизни и пути освобождения, мы решаем задачу нашего воплощения.
Природа авидьи и причины запутанности души
"Ничего из того, что ты здесь видишь, не существует, мой сын, ничего! Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только Само-Сознание, бесконечное и вечное".
Почему же мы пребываем в майе, в иллюзии? Почему у нас есть карма, эго, неведение? Почему мы не можем воспринимать мир так, как его описывает Ману?
Существует авидья, неведение, которое возникло в безначальном прошлом для нашей души. Эта авидья, неведение, связана с забывчивостью своей абсолютной, божественной природы, асмитой. Сначала закралось некое отвлечение из-за желания воспользоваться свободой воли и получить опыт материального измерения, не только физического, но и астрального, и причинного.
Это напоминает вот что. Если к вам в гостиничный номер влетела оса, она влетела через окно на балконе, желая что-нибудь вкусного, по запаху. Но когда она влетела, она потеряла ориентир и запуталась. Ей уже не до вкусного, она ищет выход. Поскольку мудрости не хватает понять, где выход, она стучится и стучится в стекло. Она запуталась. Первоначальной причиной было желание испытать запах и вкус, что-то получить вкусного, интересного. Но затем возникла большая путаница.
С нашей душой произошло что-то наподобие этого. Она покусилась на запах и вкус материального мира, на грубые элементы, грубые таттвы, на обладание телом и эго, и решила низойти в него, но в процессе нисхождения запуталась, потеряла связь со своим источником и забыла, где выход.
Итак, асмита — это забывчивость Атмана, своей божественной природы. Забывчивость божественной природы приводит к желаниям, к желаниям внешнего материального мира. Например, люди всегда имеют множество желаний. Желание быть любимым, желание обладать властью, богатством, желание нравиться другим, сотни разных желаний. Удовлетворяя одни желания, появляются другие желания, но никто не скажет, что все его желания исполнены, что он всегда до конца счастлив.
Это такой процесс, который эксплуатируется современной культурой потребления. Современная культура потребления создает, выдумывает для людей желания. Она даже объясняет им, какие им желания нужно иметь, а затем стимулирует эти желания и под эти желания производит продукцию. Это как замкнутый, порочный круг. Чтобы исполнить желания, надо больше потреблять. А чтобы потреблять, надо иметь желания и эти желания стимулируются. Все это есть ловушка сансары.
Йоги и святые мудрецы говорят: "Попробуй посмотреть на это по-другому. Ты становишься рабом своих желаний, когда ты много желаешь внешнего материального мира. Казалось бы, ты становишься счастливым, удовлетворяя желания, но на самом деле ты попадаешь в рабство желаний. Попробуй быть удовлетворенным всегда, вспомнить принцип сантоша и тогда ты станешь хозяином своих желаний, а не рабом".
Рага и двеша: привязанность и отвержение
Рага — это принцип привязанности, желания чего-либо и привязанности к объекту желания. Святой Тилопа говорил ученику Наропе так: "Тебя держит не сансара, а твоя привязанность".
Постепенно в процессе практики мы должны очистить свои главные желания, которые нас привязывают к материальному миру, к телу, и перейти на уровень духовного существования. Какие-то желания нужно оставить, допустим, желание есть, спать. Это физиология, они нужны, пока есть тело. Другие желания, которые нас терзают и раздирают на части, их надо победить, как сильный слабого, потому что каждое желание — это утечка энергии. Третьи желания, безобидные, находящиеся под контролем, можно оставить. Они как змея, у которой вырваны зубы, уже никого укусить не могут.
Наконец, когда наше созерцание достигнет глубины, мы почувствуем, что энергия желания больше не властна над нами, мы можем эти желания даже сделать своим украшением, как змеи на шее у Шивы. Так делают некоторые мастера. Они оставляют кое-какие желания для каких-то целей, для помощи другим, реализации санкальпы, они подключают силы энергии своих желаний, записанных в прошлых самскарах к каким-то санкальпам, чтобы усилить их действия. Но это мастера, которые открыли просветленную природу, утвердились в божественном сознании и растворили свое эго.
Но когда мы не растворили свое эго, не открыли свою божественную природу и желания докучают нам, мы должны подумать о том, как стать хозяевами желаний, владыками желаний. Когда мы исследуем природу желания, мы обнаруживаем, что желание состоит из энергии, ума и наблюдающего сознания, которое за всем этим наблюдает. Энергия сама по себе слепа, она просто хочет двигаться, двигаться в сторону переживания Абсолюта, но ум указывает энергии желания направление. Именно ум является тем, что привязывает нас к объектам желаний.
Когда мы страстно желаем чего-либо, мы покидаем свою природу и наш ум увлекает тонкую транспортирующую прану к самому объекту желания. От нашего тонкого тела идет тонкая нить, которая привязывает нас какому-то объекту желания. Считается, чем больше желаний, тем больше маленьких каналов, от которых наша энергия уходит. Если же ваших желаний мало, и они вас не беспокоят, то ваша энергия целостна, она сохраняется. Поэтому йоги стараются иметь мало желаний, а те, что имеют, они к ним не привязываются, они задействуют на служение.
Два пути работы с желаниями
И вот один способ — это иметь вообще мало желаний, жить, как аскеты в Индии или как монахи. Например, у монахов ничего своего нет, даже одежда принадлежит монастырю. Вся их жизнь — это служение. Они сознательно идут на путь уменьшения желаний с тем, чтобы их жизнь упростилась и они могли сосредоточиться только на дхарме, как отшельники.
Но другой способ — жить, как карма-саньяси в миру, означает, что ты можешь обладать материальной энергией, удовлетворять какие-то желания, но их все ты должен подчинить служению божественному. То есть, ты имеешь право на действия, но ты не должен наслаждаться плодами своих действий. Так говорил Кришна. Тогда деятельность не становится причиной запутывания, она не становится причиной новых карм, она становится карма-йогой, причиной освобождения.
Обычно люди действуют, когда у них есть желания. Именно из-за желания действия они запутываются, поскольку в этом всем участвует эго. Если же мы научимся искусству карма-йоги, действовать без желания личного удовлетворения, действовать во имя Бога, во имя дхармы, во имя святых, во имя служения божественному, то наши действия не будут нас запутывать и станут причиной накопления неисчислимых заслуг.
Энергия желания и абхинивеша
Итак, почему желания запутывают? Желание — это энергия. За желанием всегда стоит энергия, это энергия кундалини, которая пробуждается в нашем копчике и двигается по каналам. Но в момент желания эта энергия выходит через чакры, она не идет по центральному каналу к сахасрара-чакре. Это именно не энергия кундалини в чистом виде, а так называемая кама-шакти. То есть кама-шакти — это такая неочищенная энергия кундалини, которая двигается не по центральному каналу, а выходит наружу. Тогда желание, рага, порождает двешу, сильную двойственность, разделение на плохое и хорошее, на «нравится» и «не нравится».
Авидья — неведение, асмита — забывчивость своего божественного Я, рага — желание, привязанность, двеша — сильная двойственность, привязанность к одному и отрицание другого. Все это порождает абхинивешу, устойчивую жажду материального существования, когда вновь и вновь наша душа ненасытно желает быть в бахиранга-шакти, во внешней материальной иллюзии, получать тела, удовлетворять, испытывать желания. Эти желания имеют грубый характер.
Вся причина материального существования — это авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Неведение, забывчивость Атмана, желание, двойственность и устойчивая жажда материального существования. По этой причине души запутываются.
Когда мы уменьшаем внешние привязанности к материальной энергии, пытаемся быть самодостаточными, опираться только на внутреннюю энергию, наш потенциал возрастает, и наша свобода возрастает. Майя перестает нас контролировать. Мы понимаем, что кроме грубой энергии материальных желаний, кама-шакти, которая тянет нас к разным материальным объектам, есть тонкие виды энергии. Например, сукха-шакти, энергия блаженства, кундалини, которая идет по центральному каналу. Она не тянет нас к материальным объектам, она прямо идет к сахасрара-чакре. Она дает блаженство сознания и блаженство энергии. Йоги — это те, кто удовлетворяют желания через самую естественную природу, не через внешние объекты, а через подъем тонкой энергии сукха-шакти и ананда-шакти. Эта энергия движется по сушумна-нади, ваджра-нади, читрини-нади, в центральном канале. Чем чище энергия, тем тоньше канал и тем больше божественное блаженство, которое возникает.
Учение Ману о природе реальности
Итак, Ману ответил Икшваку: "Ничего из того, что ты здесь видишь, не существует, мой сын, ничего". Он сказал: "Не обольщайся. Все, что ты видишь здесь — это иллюзия, и эта иллюзия создается сознанием".
"Из-за энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь как космос и повсюду — как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни освобождения. Одно бесконечное Сознание только и есть, которое ни одно и ни во множестве!".
Мир можно уподобить зеркалу, а все явления, предметы и существа можно уподобить отражению. Авидья, запутанность, возникает из-за того, что мы не распознаем зеркала и стремимся овладеть отражениями. И мы блуждаем в лабиринтах отражений, не распознавая самого зеркала. Зеркало — это изначальное Сознание, праджняна, Брахма-нирвана. Отражение — это энергии, которые исходят из этого зеркала. Наша задача — научиться распознавать зеркало с тем, чтобы объекты, отраженные в зеркале, не вводили нас в заблуждение. Само по себе зеркало чистое и незапятнанное. Например, если в зеркало посмотрит Будда, святой, монах, мирянин, а затем собака, свинья — зеркало всех отразит, но само не запятнается. Таким же образом из изначальной природы Сознания могут проявляться любые объекты, но сама она всегда остается чистой.
Есть такой пример. Если мы возьмем вазу, хрустальную прозрачную вазу и поставим ее на красную материю, то она будет выглядеть красной, а если поставим ее на зеленую, будет выглядеть зеленой, поставим на синюю — будет выглядеть синей. Но изначальный природный цвет вазы остается тот же, прозрачный. Таким же образом изначальное Сознание никогда не пятнается никакими творениями, никакими проявлениями, ни творением вселенных, ни существованием сансар, адов или каких-то существ.
Какую пользу нам принесет это практическое знание? Это изначальное Сознание есть изнутри нас, и оно не пятнается ни нашими мыслями, ни нашими действиями, ни нашими поступками. В тот момент, когда мы понимаем это и распознаем это незапятнанное Сознание, мы можем утвердиться в исконной чистоте своего Сознания. Тогда наши мысли будут освобождаться сами. В этом секрет самоосвобождения.
Мысли обычных людей напоминают резьбу по камню, когда они думают, эти мысли отпечатываются, и они становятся причиной новых рождений, новых карм. Поэтому мы должны контролировать наши мысли, дурных мыслей избегать, думать только чисто и хорошо, и создавать тот поток мыслей, который направлен на дхарму, на святых, на божественные энергии, направлен к освобождению. Это так. Но когда мы способны открыть эту изначальную чистоту, то наши мысли меняют свой характер, они начинают напоминать круги, которые расходятся на воде. Они больше не отпечатываются и не становятся нашей кармой, ни плохой, ни хорошей. Они подобны снежинке, которая падает в океан и растворяется. Тогда говорят: "Мы овладели самоосвобождением".
За счет чего происходит самоосвобождение? За счет того, что мы открываем вот это зеркало, в котором происходят все многообразные отражения этого мира. Мы открываем изначальное пространство осознанности, о котором говорит Ману.
Практические наставления Ману
Ману сказал дальше: "Отбрось все мысли о привязанностях, свободе и успокойся".
Он продолжил:
"Когда из чистого Осознания в нем же возникают концепции и определения, тогда оно начинает считать себя индивидуальностью. Такие индивидуальности скитаются в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно, также и в индивидуальном опыте возможно увидеть чистый опыт бесконечного Осознания. Но это знание не прочитаешь в книгах, и помощь гуру не поможет, оно может быть достигнуто только самим для себя. Относись к своему телу и к органам чувств, как к инструментам для обретения опыта, а не как к самому себе".
Мы должны анализировать свое тело и понять — я не есть тело, анализировать энергетическое тело, чтобы понять — я не есть энергетическое тело, анализировать астральное тело и понять — я не есть астральное тело, наблюдать ментальное тело и понять — я не есть ментальное тело, пережить причинное тело, пронаблюдать его, отделиться от него и понять — я не есть причинное тело, я не есть мои пять оболочек. Такое размышление называется панча-коша-дхарана, сосредоточение на пяти оболочках. Методом нети-нети мы должны последовательно отделить себя от всех пяти оболочек, чтобы утвердиться в Сознании, которое свободно от них. Это Сознание и есть то зеркало, в котором отражаются все явления мироздания.
Правильное отношение к опытам в медитации
"Мнение «Я есть тело» — заблуждение, и искатель должен избегать заблуждений. «Я есть ничто, кроме чистого Осознания» — такое понимание, если удается его удержать, способствует освобождению и просветлению".
Вы сейчас занимаетесь медитацией, в том числе Махашанти, Атма-вичара. Если много медитируешь, обязательно приходят опыты. Но какую позицию вы должны занять по отношению к опытам? Вы должны занять позицию «нети-нети», это не то, это не то. Случится ли вам увидеть что-либо, возникнут голос, световая вспышка, что-либо из этого, вы должны отделить себя от этого и сказать внутри себя: "Ниже недвойственности, ниже пустотного осознавания, Абсолюта, ниже Брахмана мне ничего не нужно. Имена и формы меня не интересуют в медитации, я стремлюсь познать истину, а не иллюзии".
Духовная практика может давать опыты, но не все опыты нам нужны и не все опыты полезны. Нам нужна вивека, чтобы различать правильные опыты и неправильные. Есть опыты низшего порядка, опыты среднего порядка и опыты высшего порядка. Чтобы не запутаться, вы должны понять, как ориентироваться только на опыты высшего порядка, как распознавать опыты среднего порядка и игнорировать их, и как игнорировать опыты низшего порядка.
Опыты среднего порядка — это опыты видений, духов, тонкого тела, ясновидение, энергетические переживания. Когда вы все это переживаете, вам не надо рефлексировать на эту тему, сильно придавать им значение. Это подобно вот чему: когда вы едете в автобусе и мелькают деревья, иногда мелькают березы, иногда тополи, но вам не надо говорить: "О, вот это — береза". Это просто опыты.
Когда святой Миларепа обучал ученика Речунга, тот приходил и описывал ему свои опыты, он говорил так: "Это ни плохо, ни хорошо. Иди дальше". Но когда он говорил: "Я видел таких божеств красного цвета в полнеба, таких божеств черного цвета в полнеба", он говорил ему: "Расслабь свой пояс на животе, узел своего пояса, он давит на тебя сильно и такие видения возникают".
Вот примерно также вы должны реагировать на свои опыты, потому что просветление — это не опыт. Просветление — это пространство за пределами опытов. Любой опыт связан с эго. Конечно, есть правильные хорошие опыты, которые являются признаками вашего продвижения, но вы должны на них правильно реагировать и различать опыты высшего порядка от опытов средних и низших.
Классификация духовных опытов
Опыты среднего порядка — это осознанность во снах, переживание чистых стран, райских обителей, видение божеств, видение сиддхов, благословения, знаки и прочее. Это опыты внутренней ясности, опыты тонкого тела, указывающие на ваши заслуги. Вы их можете принимать во внимание, но при этом не должны делать эти опыты точкой своего назначения, точкой прибытия. Это не ваша точка прибытия, вам нужно в другое место.
Наконец, опыты высшего порядка — это опыты пустоты, недвойственности, растворения эго, выхода за пределы субъекта и объекта, опыта веры, чистого видения, самоотдачи, переживания «Ахам Брахмасми», чистого опыта пространства, реализация тонких видов пространства и света. Если сказать кратко, все опыты высшего порядка вне имени и формы. Они не имеют имени и не имеют формы.
Все, что имеет имя и форму, это опыты либо среднего порядка, либо низшего порядка. Это не ваше место назначения, это не то, чему вы должны придавать большое значение. При переживании средних и низших опытов вы просто говорите: «Нети-нети, не то, не то, я ищу Брахмана. Мне нужен Абсолют». Когда вы понимаете этот принцип, то у вас есть зачатки адвайтического мировоззрения, зачатки видения садху в традиции сиддхов.
Правильное отношение к духовным опытам
Конечно, вы можете переживать разнообразные опыты, но вы должны рассортировать их по степени значимости, чтобы знать, чему придавать значение, а что можно игнорировать, отбрасывать. Никогда не следует слушать никаких голосов во время медитации, тем более придавать им значение. Никогда не следует придавать значения информации, какую дают какие-либо существа в сновидениях, в медитациях или наяву — это сразу путь к иллюзиям, путь к прелестям.
Иногда могут быть пророческие сны, так называемые сны ясности, иногда божественные существа могут давать передачи, благословения, если это ум святого, утвердившегося в саттве человека. Их можно анализировать, какие-то делать выводы. Но это все нужно воспринимать очень трезво, очень критично и на достаточно высоком уровне развития, чтобы демоны не могли соблазнить вас, чтобы ваш ум не мог ввести вас в заблуждение, чтобы иллюзия не начала крутить вас на пальце.
Вы должны занимать последовательную позицию садху адвайтической традиции. Садху адвайтической традиции живет в соответствии с правилом «Брахман — сат, джагат — мидхья» — Брахман реален, вселенная нереальна, включая все — и физические миры, и тонкие, астральные, и другие. То есть, все, что ни проявилось, кроме Абсолюта, мы воспринимаем как иллюзию, как ту или иную форму ума.
Растворение астрального тела и естественное освобождение
Ману сказал: «Пока ты не поймешь, что ты есть сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать: "Увы, я умираю" или "О, горе мне, мое положение безвыходно!". Такими мыслями невежество только укрепляется. Освободи свой ум от нечистых мыслей и понятий. Оставайся самим собой без таких понятий. Занятый различными делами, пребывай в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье».
В нашем тонком теле содержится наша карма, наше эго и наша личность. Эта карма побуждает нас искать следующее тело в следующих жизнях, потом в следующих. Читта, манас, ахамкара — все это содержится в нашем астральном теле. Освобождение начинается с того, что мы начинаем растворять наше астральное тело. В астральном теле содержится наше воспоминание о прошлых жизнях, наше намерение, записи нашего будущего и наш эгоизм, то есть наша личность, которой мы придаем значение.
Всякий раз, когда мы медитируем, мы входим поглубже в астральное тело, наша ясность повышается, но одновременно с ясностью повышается в нашем уме уязвимость нашего сознания к тонкому телу. То есть, мы можем придавать значения чему-то в тонком теле, но это как раз и есть ошибка. Мы, вместо придания значения в тонком теле чему-либо, должны все это растворять.
Как растворять? Мы должны попытаться войти в состояние пустоты вне субъекта и объекта, остаться без оценок и суждений. Когда мы войдем в него, отпустить себя полностью, помолиться божественным силам помочь вам в этом, тогда все наши внутренние данные начнут постепенно растворяться. Когда мы так делаем, то говорят: «Мы овладели естественным освобождением».
Естественное освобождение означает, что мы не читаем мантры, молитвы, не делаем визуализации, а за счет пребывания в изначальном Сознании позволяем всему раствориться. Сознание развлекается, создавая видимость миров, а потом снова вбирая их в себя. Сила или энергия, которая привязывает к этому миру, есть та же сила и энергия, которая растворяет созданное и освобождает. Надо понять это. Та сила, которая нас привязывает, если ее правильно повернуть, станет силой, которая нас будет освобождать. Что это за сила?
Принцип соединения сознания и энергии
Это сила нашей осознанности, соединенная с нашей жизненной энергией. Например, если у вас есть гнев, но вы вошли в состояние осознанности, вы можете соединить энергию гнева (эта гневная сила всегда в копчике) в муладхара-чакре с осознанностью, подобной пространству. И не только просто наблюдать гнев, а оставаться в состоянии пространства, тогда понемногу эта энергия гнева будет захвачена вашей созерцательностью, и ваша созерцательность, подобная пространству, захватив энергию гнева, начнет втягивать энергию муладхара-чакры в центральный канал. Тогда вы почувствуете прилив жизненных энергий, а гнев растворится.
Либо, если вы чувствуете вожделение, вы можете сделать то же самое. Войти в состояние, подобное пространству, и соединить это с энергией вожделения. Этот принцип соединения сознания и энергии вожделения называется «сукха-шунья», единство пустоты и блаженства. В момент такого соединения произойдет замыкание красной и белой сущности. Энергия вожделения будет втянута в центральный канал, вожделение уйдет, а энергия поднимется по позвоночнику.
Когда мы можем так делать с любой энергией — с энергией алчности в манипура-чакре, с энергией привязанности в анахата-чакре, с энергией зависти в вишудха-чакре, с энергией концепции и воли в аджна-чакре — действует один и тот же принцип. Этот принцип называется нивритти-марга, возвратный поток. Мы возвращаем энергию, которая хотела выйти наружу. Эта же энергия тогда начинает работать на наше просветление, на наше самадхи.
«Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Осознание наполняет всю вселенную. Увы, невежественный человек не понимает это, хотя Осознание находится в каждой клеточке его тела. Тот, кто видит, что Сознание есть все, наслаждается бесконечным блаженством».
Осознание — это другое название Всевышнего источника, Брахмана, Абсолюта, Бхагавана Даттатрейи.
Бхагаван Даттатрейя — это бесконечность, безграничный Метаразум, из которого исходит все творение. Его можно было бы назвать в любой традиции Шива, Вишну, Бог-отец. Любая традиция могла бы найти название для него: Дао, природа Будды, но дело не в названиях, а в исконной сущности.
Семь земель мудрости
«Достигается это понимание изучением писаний и в обществе мудрых. Это первый шаг. Размышления и вопрошание — второй. Непривязанность — третий. Четвертый — это обрывание оков тенденций и обусловленностей. Счастье от осознания — шаг пятый, здесь человек живет будто бы в полусне. Самоосознание — это шестой шаг, в котором мудрец погружен в океан блаженства и живет словно бы в состоянии глубокого сна. Седьмой шаг — трансцендентальный, это само Освобождение, в нем есть прекрасное единство и чистота, помимо этого оно вообще неописуемо».
Ману описывает здесь семь земель мудрости, джняна-бхумик, на пути к просветлению. Эти земли мудрости описаны в моей книге «Сияние...» том 1. На духовном пути мы проходим эти семь стадий на пути к пробуждению. Первые три состояния — это состояние бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Четвертое состояние — турья, пятое — состояние глубокого самадхи, потому что оно полно блаженства. Шестое — состояние недвойственного осознания. Седьмое — невозможно описать.
«Тот, кто достиг такого состояния, становится чистым бытием вне субъектно-объектных разделений. Для него безразлично — жить или умереть. Он един со всем и свободен от индивидуальности».
Так Ману описал процесс достижения джняна-дэха, тела божественной мудрости.
Три тела реализации
Постижение божественной мудрости означает, что мы обретаем силу этой божественной мудрости, джняна-шакти. Вместе с этой силой мы обретаем тело, джняна-дэха. Джняна — мудрость, дэха — тело. Это тело находится за пределами имени и формы. Как его можно описать? Для него подойдет слово Брахма-нирвана, пустота, недвойственность, подобная светоносному пространству. Это становится плодом нашей практики, одним из уровней реализации. Тело мудрости — это наше внутреннее пространство осознавания, которое всегда есть внутри нас.
Следующий этап после обретения тела мудрости — обретение иллюзорного тела. Иллюзорное тело является манифестацией тела мудрости, это как бы его проявленная материя в тонкой астральной материи имени и формы, сила. Например, когда мы смотрим на божеств, на Даттатрейю, Лакшми, Гуру Брахмананду, Сарасвати, то мы не видим их тело мудрости. Их тело мудрости невидимо глазами. Это бесконечность, это пустота, недвойственность, подобная пространству. Тело мудрости Даттатрейи невозможно увидеть глазами, услышать и как-то описать, его можно только пережить в медитации, самадхи. Но иллюзорное тело Даттатрейи можно увидеть, тело Сарасвати можно увидеть. Это уже манифестация тела мудрости Бхагавана Даттатрейи, потому что это тело обладает именем и формой. Его называют пранава-дэха, тело, состоящее из вибраций. Иллюзорное тело мудрости обитает в астральном мире, в его верхних высших областях. Иллюзорное тело — пранава-дэха, а тело мудрости находится в трансцендентальном состоянии, в причинных областях.
Наконец, есть третье тело, называемое сиддха-дэха, тело совершенного проявления, оно находится здесь, в этих материальных телах, в этом материальном мире. Материальные миры — это область действия совершенного тела. Например, если Бхагаван Даттатрейя, будучи пустотой и иллюзорным телом, захочет родиться в мире людей, пошлет свою санкальпу, создаст намерение, его эманация войдет в чрево земной женщины и он родится как ребенок, наделенный благоприятными признаками. Он будет иметь какую-то миссию. Например, распространять дхарму, стать духовным лидером и взять на себя ответственность за эволюцию человечества. То есть, родится аватар. Этот аватар будет телом, называемым сиддха-дэха, телом совершенного проявления.
Итак, плодом нашей практики является обретение трех подобных тел: тела мудрости, подобного пространству, тела иллюзорной формы, которое изображается в иконописных изображениях, и сиддха-дэха, тела совершенного проявления. Когда мы обретаем эти три тела, то мы получаем один из плодов реализации учения. И тело мудрости, и тело совершенного проявления являются рупа-дэха.
Рупа-дэха — это тело, имеющее форму, то есть двойная рупа-дэха. Джняна-дэха, тело пустоты, неделимо — это единая сфера осознавания. Таким образом, можно сказать, что Бхагаван Даттатрейя имеет два тела: одно тело с формой, другое тело без формы — джняна-дэха и рупа-дэха. При этом тело с формой двояко. Одно светоносное, обитает в небесных мирах богов, второе состоит из плоти и крови, обитает в грубых мирах, как наше. Рупа-дэха — двоякая форма, разделяется на пранава-дэха, тела тонкого мира, и сиддха-дэха, проявленное тело. Основой для всех этих трех тел является единое недвойственное осознавание.
Стремление к опытам высшего порядка
Когда мы получаем опыт, нам нужно стремиться, в первую очередь, к опытам высшего порядка, опытам недвойственности. Нам нужно как бы зафиксировать свой ум в точке вне субъекта и объекта, вне имени и формы, за пределами глаз, уха, языка, за пределами энергетического, астрального, ментального тела. Когда мы утвердимся в прочном опыте высшего порядка, мы можем переживать опыты среднего порядка, извлекать из них пользу, но они не будут уже играть никакой роли для нашего развития. Это будут вторичные, второстепенные опыты.
