Комментарий к текстам «Йога сутра» Риши Патанджали и «Пути достижения успеха в жизни» Свами Шивананды
В учении логика передачи такова, что начинается всегда с самого запредельного и с самого высокого, а затем происходит нисхождение к более приземленному и простому. Если ученик не готов сразу воспринять самое высокое, руководствоваться им и получать пользу, то происходит разъяснение более простых вещей. Такова логика передачи в высших учениях прямого пути или в ануттара-тантре.
В других учениях логика другая — там все происходит от простого к самому высокому. Но в таких учениях, как лайя-йога, все происходит иначе.
С детства я всегда любил читать книги с конца. Я сначала смотрел в конец, а затем читал назад, назад, назад до самого начала. Люди удивлялись, что так можно читать книги, ведь если знаешь конец, то уже не так интересно. Но я им говорил, что в концовке говорится о том, что уже произошло, так зачем тянуть, надо сразу узнать все, а затем уже разобраться, как это было. Люди не могли понять такую логику, но таково мое мироощущение. И в духовной практике ануттара-тантры это тоже именно так происходит, то есть мы уже находимся в состоянии вершины, в состоянии апогея, в состоянии конца, в состоянии запредельности — это и есть принцип сахаджьи. А потом уже мы это состояние понемногу распространяем на относительное измерение, на середину, на начало; уже сразу черпая силу из этого состояния, мы доводим все до завершения.
Когда мы получаем передачу, объяснение практик недвойственности, затем нам следует, используя ясность этого состояния, интуитивную мудрость и вивеку (различение) посмотреть на себя, на свои качества, свойства воли, ума, элементов и развивать нужные качества, чтобы эту вершину, апогей мы могли по-настоящему реализовать.
Поэтому, даже получив передачу в воззрение или объяснение природы Ума, естественного состояния, мы затем возвращаемся к более двойственным вещам, более низким уровням. Например, к развитию таких качеств, как концентрация, воля и т.д.
Принцип воли как источник самьямы
Сейчас мы поговорим о принципе воли как об источнике самьямы.
В третьей главе «Йога сутр» Риши Патанджали уделяет внимание самьяме, говоря о сиддхах. Глава называется «Вибхути-пада».
«Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное. Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одном. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (осознание). Три вместе — дхарана, дхьяна и самадхи, составляют самьяму (самоконтроль)».
Итак, существуют силы, на которые мы обязательно должны опираться в своей духовной практике: сила знания (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти) и сила действия (крийя-шакти). Иччха связана с волей, джняна связана с созерцанием и осознаванием, действие связано с праной. И от того, насколько мы сумеем овладеть этими силами, зависит наш успех в духовной практике и наше будущее. Пребывать в естественном осознавании означает брать под контроль эти шакти, привносить их в свою жизнь и пользоваться ими. То есть это не означает погрузиться в надконцептуальное осознавание и просто остаться в этом, а это означает обретение контроля над этими шакти и применение их в своей собственной жизни.
Первичное открытие природы Ума и обретение созерцательного присутствия — это подобно тому, как бедняк находит золото. Но даже если бедняк найдет золото, он не сможет есть это золото или жить внутри него, то есть его надо как-то применить, его надо продать и купить на вырученные средства нужные предметы, чтобы они превратились в счастье. Само по себе золото — это всего лишь потенциал счастья, это только семечко, а само счастье в представлении бедняка — это разные блага, которые золото может ему дать.
Таким же образом само по себе естественное состояние — это семечко, это потенциал, а различные блага, которые оно может дать нам как людям, ограниченным в сансаре, — это именно овладение этими шакти. Поэтому мы говорим, что состояние атма-джняни и состояние обладателя шакти (шактимана) — это два параллельных состояния, к которым мы идем в процессе созерцания.
Есть те, которые отвергают состояние овладения энергией (шактимана) и признают только состояние джняны — таковы чистые ведантисты. Мы — тантрические ведантисты или ведантисты пути сиддхов. Так называемые чистые ведантисты признают только атма-джняну. Но часто бывает так, что овладение только чистой атма-джняной в состоянии дать полное освобождение только таким великим душам, как Шукадева. Для других же атма-джняна сама по себе обязательно должна сопровождаться овладением шакти, потому что все самскары, васаны, клеши, кармы — это шакти, и одну шакти надо противопоставить другой, тогда их можно освободить. А если это не делать, вы будете так говорить, когда будут проявляться кармы, клеши и самскары: «Я все осознаю, я пребываю в осознанности, но ничего сделать не могу». Но нас это не устраивает, мы должны думать так: «Я все осознаю, я пребываю в осознанности, я все что угодно могу сделать и с кармами, и с самскарами, и с клешами, потому что я не только атма-джняни, а я шактиман — тот, кто владеет шакти». Именно поэтому для нас очень важна такая шакти, как иччха. То есть джняна-шакти (энергия знания, созерцания и осознавания) — это, разумеется, самая главная шакти, она приоритетная, но сразу после нее идет иччха-шакти (энергия воли), которой обязательно следует овладеть.
Овладение шакти через самьяму
«После овладения этим приходит праджня. Посредством самьямы над троичным изменением — состоянием, признаком и свойством, приходит знание (джняна) о прошлом и будущем. Слово, предмет и идея проявляются как одно — самскара и ошибочно смешиваются. Путем самьямы над этими различиями приходит знание смысла звуков, издаваемых всеми существами».
Итак, для того чтобы овладеть шакти (энергией) и усмирить собственные самскары, васаны, клеши, праны, у нас должен быть создан сильный инструмент. И этот сильный инструмент есть наша воля. То есть один инструмент — это сознание, другой инструмент — воля, третий инструмент — прана. Пране соответствует крийя-шакти, воле соответствует иччха-шакти и сознанию соответствует джняна-шакти. И эти три фундамента просветления мы должны закладывать и развивать.
Здесь Патанджали говорит, что благодаря сильной воле возможно достичь самьямы. Самьяма — это троица, то есть концентрация, медитация и поглощенность (самадхи). Когда мы достигаем такой поглощенности чем-либо, невозможно, чтобы мы этого не достигли. Все дело в том, чтобы добиться самьямы, достичь самьямы. Если вы концентрируетесь на любви и достигаете самьямы любви, вы будете окутаны любовью. Если вы концентрируетесь на элементе воды и достигаете самьямы на нем, вы подчините духов воды, божеств воды, обретете способность не зависеть от воды или дышать под водой, или путешествовать с ее помощью. Если вы концентрируетесь на какой-либо силе или способности, например на причине как вселенском принципе, у вас будет четкое понимание любых причин этого мира как первопринципов, вы сможете создавать причины любых ситуаций, создавать кольцевые причины, устранять причины чего-либо, закладывать причины, которые нельзя отменить ни при каких обстоятельствах. Или, наоборот, вмешиваться в причинно-следственные связи. Другими словами, вам все станет ясно про причины.
Если вы концентрируетесь на живой природе, выполняя самьяму, через некоторое время вы сможете подчинять духов живой природы. Например, духов местности, духов и божеств, управляющих животными и птицами, притягивать представителей животного мира или, наоборот, изгонять их, иметь альтернативное зрение, внедряя свое сознание в животное, понимать язык птиц, зверей, животных или насекомых, общаться с их божествами. Вам все станет понятно. Это тоже результаты самьямы. Подобные практики выполняются после двенадцатилетнего обучения в особом курсе учения, называемом лайя-сиддхи. Другими словами, у вас будет достаточно времени, чтобы уделять всему этому внимание после завершения базового двенадцатилетнего обучения.
Но сейчас мы говорим о воле как о некоем базовом элементе, который нам нужен просто как минимум. Потому что если его нет как минимума, то трудно выполнять практики, у вас нет инструмента. Представьте, вы хотите сыграть прекрасную мелодию, а инструмента нет. И вы думаете: «Почему нет мелодии, странно вообще». Но как появиться мелодии, если у вас инструмента нет? Или вы хотите куда-то пройти, а там надо открыть ключом дверь, но у вас ключа нет. И вы оказываетесь перед дверью, но не можете ее открыть.
Бывает, человек иногда говорит: «Я выполнял практику, но что-то не идет». Состояние, когда что-то не идет, — это результат отсутствия воли. Когда оно пойдет? Оно пойдет, когда будет достигнута самьяма, то есть дхарана сначала должна перерасти в дхьяну, а затем дхьяна перерастет в самадхи. А если этого нет, то, конечно, оно не будет идти. Например, человек пытается сосредотачивать ум, но его дхарана всего лишь на уровне подступающей концентрации. А ведь задача в том, чтобы дхарана переросла в дхьяну, дхьяна переросла в самадхи и совершился процесс самьямы, только тогда это все пойдет. А пока это не перерастет в самьяму, человек не получит пользы ни от атма-вичары, ни от махашанти, ни от работы с санкальпой, ни от шат-чакра-йоги, ни от таттва-видьи, ни от чего другого.
Все дело именно в том, что следует понять, какое место имеет воля в этом принципе самьямы. Это очень важный инструмент, с помощью которого мы можем изменить и реальность, и себя. То есть у всех тех, кто успешен в Дхарме, всегда сильная воля (иччха-шакти). Они могут выполнять самьяму. Они во всем добиваются того, чего хотят: в служении, в садхане и т. д. Что они замыслят, то и произойдет. Если они хотят стать монахами, то станут, что бы ни происходило в их карме, даже если луна будет падать на землю. У них есть самьяма, концентрация. Им достаточно выразить санкальпу, как их сознание, словно огромная кумулятивная стрела, сразу начинает искривлять пространство и стягивать вероятности, устранять все помехи, одни причинно-следственные связи отменять, другие создавать. Это реальная сила.
Например, когда у меня есть какое-либо намерение, у меня нет проблемности, а смогу ли я это сделать? Такой проблемности нет вообще. Но может быть другая проблемность: а буду ли я уделять этому достаточно внимания? Если я буду уделять этому внимание, если я принимаю такое решение, то это обязательно произойдет. То есть достаточно пожелать, и я получу это, я добьюсь этого, санкальпа обязательно исполнится. Невероятно, чтобы она не исполнилась. Единственным препятствием к тому, чтобы она исполнилась, будет только то, что я сам этого не захочу. Например, будут другие дела или изменится мое мнение. Но если оно не изменяется — санкальпа обязательно исполняется. Это и есть принцип иччха-шакти, воли или самьямы.
То есть здесь сознание обладает огромной силой и является творящим фактором реальности, потому что за ним стоит воля (иччха). Иччха способна осуществлять самьяму, а самьяма способна добиваться всего. А поскольку нам нужно добиваться просветления, то очень важно получить такой инструмент. Также нам нужно добиваться в относительном измерении разных целей и решать разные задачи. Например, добиваться долгой жизни, крепкого здоровья, очищения чакр, решения текущих задач этой жизни — все это тоже требует воли и самьямы.
То есть это очень важный инструмент, который йогину необходимо иметь в жизни.
Например, человек, у которого сильная воля или сильная самьяма, идет к своей цели, не обращая внимания на окружающие условия. Если надо спать на полу, он будет спать на полу. Если надо питаться аскетичной пищей, он будет питаться аскетичной пищей, если надо терпеть какие-то неприятные вещи, он легко будет их терпеть, потому что сила его воли не колеблется, он просто концентрируется на поставленной задаче, а все остальное подобно мухам, которые налетают, но порыв ветра их отбрасывает. И этот мощный порыв ветра и есть иччха-шакти, позволяющая достичь самьямы.
Практические применения самьямы
«Восприятие ощущений (самскар), дает знание предшествующих рождений».
Если такую волю мы обращаем на самскары собственного ума и исследуем васаны (отпечатки), прошлые жизни начинают всплывать одна за другой в сновидениях или в медитации. Сильная воля подобна фонарю, который освещает подсознание, и вы словно видите те старые отпечатки или старые слайды, которые запечатлены в потоке вашего сознания.
«Самьямой достигается знание других умов. Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога».
Знание других умов означает, что если вы сконцентрируетесь на образе, облике другого, то вы сможете узнать, что он думает, каково свойство его тонкого тела, каковы его кармы, настроение, чем он занят, то есть все что угодно. Это вопрос концентрации. Сиддхи невидимости (исчезновение тела) — это самьяма, которая осуществляется на форме тела и отсутствии излучений, зрительных волн, излучаемых этим телом. Когда две такие самьямы сочетаются, йогин обретает сиддхи невидимости и становится невидимым для глаз других. То есть это тоже результат приложения самьямы.
«Существует карма двух видов: деятельная и пассивная. Путем самьямы, а также через знамение достижимо знание времени смерти. Путем самьямы над дружелюбием приходит сила».
Когда вы концентрируетесь на причинно-следственных связях, знаках кармы, знамениях, приходит понимание тонких причинно-следственных связей, событийных рядов, цепочек. Вы понимаете: «Этот знак означает такое-то событие. Такое-то сновидение означает такую-то ситуацию в физическом мире. Такие-то действия влекут к таким-то и таким-то следствиям». Вы можете увидеть, во что выльется через много лет то, что сейчас происходит. То есть вы видите семена и их плоды. И все это дает самьяма на законе кармы, на причинах и следствиях.
Например, мы строим храм Даттатреи. Это причина, это семя. А каково же его следствие? А следствием того, что мы его построим, может быть распространение Дхармы, изменение умонастроения и менталитета русского народа, просветление и освобождение тысяч йогинов, перенос в чистые земли сознания тех, кому раньше путь туда был закрыт. Нам понятно, как действует причина и следствие. Мы понимаем, что храм — это мощная вторичная причина, оказывающая влияние на кармы. Именно поэтому мы его и строим.
Концентрация вплоть до самьямы дает детальное понимание вариативных цепочек ветвящихся событий. Например, самьяма на духовном развитии монаха, послушника или мирянина позволяет понять, как его судьба будет развиваться, если он пройдет этот ритрит или не пройдет, если он достигнет в махашанти первой дхьяны или не достигнет, если он будет созерцать такую-то санкальпу или не будет, если ему удастся добраться до пятой ступени обучения или не удастся.
Как только мы чего-то достигаем, причины и следствия меняются, открываются новые ветки событий, по которым мы идем дальше. Самьяма позволяет отслеживать все это и понимать.
«Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона.
Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием надфизических способностей (правритти).
Путем осуществления самьямы над солнцем приходит знание Сфер, над луной — достигается знание звездных Сфер...».
Если вы хотите узнать о вселенной, о других мирах, то при выполнении самьямы такое знание приходит к вам. Через самьяму на солнце, можно получить даршан божества Сурьи, нисходящую силу (Ануграха-шакти) этого божества. И знание Сурьи, элемента огня, спонтанно возникнет в потоке сознания.
«...над Полярной звездой — приходит знание движения звезд, над пупочным центром — достигается знание устройства тела, над точкой основания горла — происходит подчинение (нивритти) голода и жажды...».
Например, когда вы концентрируетесь, выполняя самьяму на чакрах, на своем теле, вы можете досконально видеть устройство своего тела, рассматривая его под разными ракурсами: каждый орган, разные ткани, клетки, скелет и т.д. Он будет представать перед вами как нечто очень большое и сложное, вы можете видеть каждую кость своего скелета и даже отдельные клетки. Это результат правильно приложенной самьямы.
«...над бронхами — достигается стойкость (стхаирьям), над светом (джьоти) в голове — дают видение совершенных существ, интуиция (пратипха) дает знание всего, над сердцем — обретается знание ума (читты). Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и Пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши».
Объекты самьямы в нашем учении
Итак, каковы в нашем учении объекты самьямы?
1. Самьямы праджня-янтры
Самьямы, которыми следует овладевать в процессе праджня-янтры таковы:
природа Ума; когда вы выполняете махашанти, атма-вичару, то цель этих практик — достичь самьямы на высшее «Я», Брахман, Абсолют;
божественная гордость, когда вы выполняете садхану божественной гордости;
четырех бесконечных;
пространство;
слог ОМ;
пламя свечи.
2. Самьяма нада-янтры
Самьямой на звуки нада следует овладевать в учении нада-янтры.
3. Самьяма джьоти-янтры
Самьямой на световых видениях в сочетании с шамбхави-мудрой и самоосвобождением надо овладевать в джьоти-янтре, в процессах темного ритрита.
4. Самьяма нидра-янтры
Самьямой на иллюзорном теле в чистой стране нужно овладевать в нидра-янтре.
5. Самьяма шакти-янтры
Самьямами на элементах тела, центральном канале, чакрах и внешних стихиях надо овладевать в шакти-янтре, в процессах шат-чакра-йоги и таттва-видьи.
Это главные объекты приложения воли, в которых необходимо овладевать самьямой.
Благодаря самьяме приходят достижение самадхи, понимание природы Ума, овладение сиддхи.
«Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения. Это является препятствием для самадхи, но представляется совершенством уму, направленному вовне. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины закрепощения и имеется знание процесса вхождения. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и несоприкосновения с водой, трясиной, шипами и так далее. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать. Посредством самьямы над связью тела и акаши, и размышления о легкости хлопка, можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство). Действительный выход из тела, действия за пределами тела, составляет великое надтелесное (махавидеха). Этим уничтожается покров над сиянием».
Тренировка воли как основа самьямы
Итак, чтобы овладеть самьямой необходимо начинать с тренировки воли. Тренировка воли — это не однодневный или одногодичный процесс, это процесс непрерывный, с которого мы начинаем, но который мы никогда не заканчиваем. То есть можно сказать, что воли много не бывает. Но воля — это именно тот самый инструмент, посредством которого мы всего добиваемся. А потому ее тренировка должна стать чем-то обычным для нас и постоянным.
Тренировка воли не противоречит пути естественного состояния. Многие начинающие адвайтисты или последователи естественного пути, услышав учение о безусильности, ложно подразумевают, что безусильность — это некое противоречие с тренировкой воли. На самом деле это, конечно, не так. Никакого противоречия здесь нет. Просто безусильность и воля — это немного разные области, и каждая имеет свое значение.
Безусильность касается расслабления в неконцептуальном, воля же касается приложения шакти, возникающей в результате этого расслабления. И приложение шакти, и само естественное состояние — это как два крыла одной птицы. Приложение шакти и самьяма — это метод, а пребывание в естественном состоянии — это мудрость. Соотношение метода и мудрости (упайи и праджни) — это то же самое, что соотношение воззрения и поведения.
Учение Бхагавана Шри Раджниша иногда похоже на учение естественного состояния. Там есть много интересных и сходных моментов. Интеграция, отпускание, устранение эго, осознавание — все это, в общем, правильно. Но кроме этого, если говорить об отличиях, учение лайя-йоги — это также и наличие упайи (метода). Это не та трансцендентная лень, о которой говорит Бхагаван Шри Раджниш. Бхагаван Шри Раджниш называет естественное состояние трансцендентной ленью, то есть безусильностью и недеянием. Но мы говорим, что это только одна сторона садханы. Другая сторона — это иччха-шакти, воля, упайя (метод). В противном случае, если не овладеть упайей, иччхой и волей, можно скатиться в обычную лень, так и не достигнув трансцендентной.
«Ученику следует обратить огромное внимание на это направление, чтобы обрести в результате еще большие блага. Воля — это атма-бала».
Атма-бала означает сила духа или сила Атмана. Если Атман представить как огромный источник, то этот источник обладает не только мудростью, но он также обладает силой. Эта сила просто неисчерпаема. Но чтобы получить эту силу, нам необходимо пробраться к этому источнику и получить эту силу. Все риши и сиддхи для этого выполняли тапас, выполняли ужасающе аскетичную практику. Они делали это для того, чтобы получить благословение божеств, например, даршан Индры, даршан Шивы, даршан Брахмы.
Что такое благословение божеств? Благословение божеств в данном случае означает, что йогин входит в контакт со своим высшим «Я». Он входит в контакт с какой-то силой, которая проявляется как божество. Это божество дает ему передачу, и он обретает какую-либо силу.
«Воля — динамическая сила души. Воля, если она безупречна и прилагается к чистоте, может творить чудеса. Нет ничего такого в трех мирах, чего бы человеку с сильной волей невозможно было достичь».
Например, когда вы слушаете что-либо, по прошествии некоторого времени ваше внимание ослабевает, ваш разум уже не воспринимает информацию, но если есть сильная воля, то даже спустя шесть часов ваша концентрация не будет ослабевать, вы по-прежнему будете воспринимать информацию. Представьте, что я читал лекцию шесть часов, а вы сидите однонаправленно, сконцентрированно и все впитываете: все знания у вас откладываются, вы все запоминаете. Это и есть сиддхи воли. Когда у вас есть сиддхи такой воли, вы можете направлять ее, и это будет концентрированно, вы не будете иметь никаких проблем.
Или вы изучаете что-либо. Как правило, когда мы читаем текст, например «Йога Васиштху», то через полтора часа происходит утомление, нашему разуму нужно сменить обстановку. А если у вас сильная воля, вы читаете восемь-двенадцать часов подряд, но ваша концентрация не ослабевает. Все это результат однонаправленной иччха-шакти. И такая иччха-шакти монаху абсолютно необходима, потому что без нее он безоружен. Он безоружен перед лицом разных мар, клеш, васан, искушений. Ему надо быть хорошо вооруженным.
Есть эго, которое олицетворяет все мары, клеши, искушения, васаны и кармы. И такое эго — это очень могущественный противник. Но даже оно может быть усмирено огромной иччха-шакти, которую йогин выращивает годами.
«Вокруг полно людей, которые постоянно рассуждают о воле и уме. И при этом не имеют представления о том, что такое воля и ум, или интеллект. Воля становится нечистой из-за васан, желаний. Когда желание контролируется, оно переходит в волю. Сексуальная энергия, мышечная энергия, гнев и т.д. — все они преобразуются в силу воли, если держать их под контролем. Чем меньше желаний, тем сильнее воля.
У Вишвамитры была сильная воля, поэтому он создал третий мир для царя Тришанку. Даттатрея имел сильную волю и создал женщину простым усилием воли. Шамс Тебризи обладал настолько сильной волей, что заставил солнце опуститься и поджарить его кусок баранины. Джнянадев имел сильную волю и одной только силой воли сдвинул мечеть со своего места. Все джнянины и йогины имеют сильную волю».
Переход от индивидуальной воли к вселенской
Итак, что же такое эта иччха-шакти? Ошибочно думать, что сильная воля — это результат просто концентрации и только самьямы. На высших стадиях самьямы происходит переход от индивидуальной воли к вселенской воле Абсолюта. И здесь начинается самая большая мистика. Когда ваша воля и намерение сливаются с волей и намерением Абсолюта, тогда вы можете двигать варианты, переходить в иные вариативные вселенные, менять причинно-следственные связи, влиять на элементы этого мира, менять свою судьбу или судьбы других, потому что в этот момент ваша воля и ваше намерение становятся волей и намерением Абсолюта. То есть Абсолют желает служить вам, а вы сами становитесь Абсолютом.
«Сила брахмачарьи — вот опора воли. Без брахмачарьи развитие воли просто невозможно. Сила воли — еще одно имя для силы воздержания. Каждая капля семени — это магнетическая сила. Сат-санкальпа — это чистое волеизъявление джнянинов».
Если человека одолевает множество желаний, то ему никак не удастся добиться самьямы. Его ум некоторое время концентрируется и желает выполнять самьяму, а затем приходят мысли: «А как там это? А как там то?» В результате его ум напоминает теннисный шарик, который скачет туда-сюда, но ему никак не удается сосредоточиться на главной теме. И вроде бы внешне он сидит в медитации, соблюдает мауну, но уму, подобному такому шарику, никак не удается поглотиться нужной темой, нужным источником. Это происходит из-за того, что нет базовых навыков дисциплинирования ума и не пресечены васаны, которые мешают такой поглощенности.
И напротив, если вы пресечете васаны и обретете навыки дисциплины ума, то даже небольшое устремление воли будет давать вам большие результаты. Это будет происходить так: стоит задуматься о чем-то — приходит результат; стоит подумать, поговорить и высказать намерение — это сбывается; стоит помыслить о чем-то — вы подключаетесь к астральному архиву Акаши, вся информация начинает приходить к вам, ваше интуитивное знание раскрывается; стоит устремить свое сознание на какой-то опыт — этот опыт вами переживается. И все это происходит благодаря такой мощной, однонаправленной, заостренной воле.
«С сат-санкальпой для них возможно все. Йогин или джнянин творит с помощью чистой воли. Чудайла хотелось бы дать своего мужа Шикхидваю. Она захотела и усилием воли создала воображаемого мужа для себя. Она захотела и поднялась в воздух, чтобы убедить его в своих силах. Шикхидваю тут же принял ее как своего гуру.
Формулы для развития воли.
Встаньте в 4 часа утра, примите вирасану или падмасану и медитируйте на следующие формулы. Прочувствуйте их».
Кто-то думает, мне бы в 5:30 встать. Это и есть воля. Если ваша воля сильна, вы можете это делать. То есть сила вашей санкальпы и воли сильнее тамаса. Каждое утро происходит битва между вашей санкальпой и тамасом. Но тот, у кого воля сильна, в первые же секунды может положить этот тамас на лопатки. И напротив, тот, у кого воля слаба, борется и борется, но победы не видать. В районе 6 часов он приходит в себя, но все равно еще победы нет, поскольку тамас есть, даже если он поднялся.
Все дело в том, что воля должна стать настолько сильной, чтобы тамас, только увидев ее, сразу задрожал, испугался и сдался, чтобы у тамаса не оставалось ни одного шанса.
«Прочувствуйте их, постоянно повторяя в уме:
Моя воля чиста, сильна и необорима. ОМ, ОМ, ОМ.
Отныне я могу все моей волей. ОМ, ОМ, ОМ.
Я обладаю непобедимой волей. ОМ, ОМ, ОМ.
Медитация на бессмертный Атман развивает волю. Это самый лучший метод».
Свами Шивананда говорит, что воля должна быть непобедимой. Какой смысл в воле, если ее легко победить? Например, если вы выражаете санкальпу, а ум, васаны, клеши или внешние обстоятельства побеждают вашу волю, то в такой воле, конечно, большого смысла нет. Ценность воли именно в том, что она непобедима. Непобедимая воля означает, что возможно добиться того, что сознание задумало.
У нас есть смыслы, ценности, цели и действия. Воля исходит из пространства смыслов, из буддхи, из осознавания, затем отливается в ценности, конкретизируется в целях и перерастает в конкретные действия. Сильная воля означает способность сделать свои ценности своими целями. Слабая воля означает, что ценности не удается сделать целями и превратить в действия.
«Не прилагайте волю в неправильном направлении. Вас ожидает безнадежный провал. Не испытывайте силу своей воли на начальном этапе. Ждите, когда она станет сильной и чистой. Воля — повелитель умственных сил. Воля — это иччха-шакти, прана — крийя-шакти, разум — джняна-шакти. Когда воля включается в работу, все умственные силы — сила суждения, сила памяти, сила сообразительности, сила удержания (дхарана-шакти), сила рассуждения, сила различения, сила вмешательства, сила размышления — все эти силы в мгновение ока приводятся в действие силой воли».
Итак, если джняна-шакти можно уподобить царю, то волю можно уподобить полководцу, который предан царю. Сам царь не может без полководца двинуть свою армию в поход, но как только полководец доведет до армии волю царя, то сразу же колесницы, боевые слоны, тысячи лучников и пехотинцев устремятся в нужном направлении. Этот полководец, то есть воля, усмиряет манас, клеши, васаны, самскары, карма-индрии, джняна-индрии и самого большого демона — ахамкару (эгоизм).
Применение воли
«Как применять волю.
Не беспокойтесь и не тревожьтесь, если развитие воли идет не так быстро, как хотелось бы. Придет время и воля непременно доставит вам все, чего бы вы ни пожелали. Вы сможете исцелить любой недуг у других людей, стоит вам только захотеть этого, вы сами будете удивлены этой своей способностью. Пожелайте: «Пусть больной освободится от этой болезни», и ваше желание немедленно исполнится. Вы сможете исцелять любую болезнь в своем теле простым желанием. Скажите себе с волей: «Я должен увидеть такого-то человека в 8 часов утра», и человек этот будет стоять у вашей двери именно в это время. Воля — ваш послушный и исполнительный слуга».
Когда воля сильная и вы высказываете намерение, то вероятность исполнения вашего намерения необычайно возрастает. Например, вы хотите видеть какую-либо вещь. Если воля сильная, то вы начинаете видеть, что эта вещь окружает вас со всех сторон.
Например, одна монахиня размышляла над фразой «стремиться к освобождению подобно рогу носорога». Когда она выехала на служение в Нижний Новгород, она увидела плакат с изображением носорога, потом ей попалась книга с изображением носорога, затем она увидела другие изображения носорога. Все происходило так, словно со всех сторон через книги, плакаты, фигурки к ней как бы начали стягиваться носороги. То есть ее сознание начало искривлять реальность, она начала попадать в такую «вселенную носорогов». Это пример того, как происходит стягивание вероятностей: вы искривляете кармическое пространство, меняя на каузальном уровне причинно-следственные связи, шакти начинают сгущаться и окружать вас.
«Велите: «Эта должность или назначение будет только моим», и оно непременно будет вашим».
Это наставление больше касается мирян. Если монах думает: «Так, должность управляющего будет моей», то тут впору задуматься о качествах такого монаха. Имеется в виду, что воля (иччха-шакти) не должна быть средством потакания эгоизму, раге и двеше.
«Если возникнут какие-то задержки, снова обратитесь к силе воли. Вначале вам будет немного сложно пользоваться силой воли, потому что вы еще не привыкли этого делать. Постепенно вы будете знать, как применять волю. Требуется навык, чтобы овладеть всеми тонкостями того, как это делается. И тогда воля будет пускаться в ход без малейшего промедления, и результат тоже будет незамедлительным. Чем сильнее воля, тем быстрее исполнение желаемого. Как можно сильней пожелайте: «Я хочу того-то», и у вас это появится. Так или иначе это будет вашим. Практика поможет вам достичь совершенства, а опыт будет вашим учителем.
Нужно быть очень осторожным в том, как применять волю. Желательно приберегать силу воли для достижения высших духовных целей. Успех в мирских делах — ничто. Жизнь — не более чем мыльный пузырь, мир — это долгий сон. Успех в мирском не даст вам нерушимого спокойствия и счастья. Прибегните к силе воли для решения одного-двух мирских дел. Вы поймете и осознаете, что это за сила. Затем примените волю для достижения вечного «Я», не отвлекайтесь на сиюминутное. Цена ему как у придорожной пыли или кучи навоза. Станьте атмаджнянином или йогином. Только это принесет вам абсолютное удовлетворение. Вы — повелитель трех миров. Нет больше мелочных желаний, вы теперь аптакама — джнянин, все желания которого удовлетворяются. И разве это не возвышенное состояние?
Методы развития силы воли
«Как развивать силу воли?
Внимание, терпеливость, способность перебороть отвращение, антипатии и раздражительность, стойкость в страдании, тапас (аскетические упражнения вроде стояния на одной ноге, сидения на солнцепеке или панчанги-тапас перед пятью огнями, стояние в ледяной воде среди зимней стужи, поднимание рук вверх и держание их в таком положении в течение часа), голодание, терпеливость, самообладание, умение держать себя в руках, милосердие, умственная сила терпения, способность лицом к лицу встречать опасность, сила противостоять нападению, сатьяграха, ведение дневника — все эти качества прокладывают прямой путь к развитию воли.
Нужно терпеливо выслушивать слова других, пусть даже неинтересные или неприятные. Выходить из себя по поводу и без повода недопустимо. Терпеливое выслушивание развивает волю и покоряет сердца других. Нужно браться за те дела или задачи, которые неинтересны, — это также развивает силу воли; неинтересное сегодня станет интересным спустя какое-то время. Никогда не жалуйтесь на неподходящую обстановку или окружение. Создайте в своем уме собственный мир. Где бы вы ни были и куда бы вы ни шли, везде и всюду есть свои трудности и неудобства».
Преодоление препятствий и работа с окружением
Если ваш ум вводит вас в заблуждение, каждое мгновение, на каждом шагу прикладывайте усилие, чтобы преодолеть препятствия с помощью соответствующих средств. Не старайтесь бежать от плохого, неблагоприятного окружения. Бог поместил вас сюда, чтобы вы росли как можно быстрее. Если же вокруг будут только всевозможные удобства, тогда вы не вырастете сильным. На новом месте, где этих удобств не будет, вы будете ломать себе голову, как тут можно устроиться.
Следовательно, старайтесь на каждом месте взять лучшее из того, что возможно. Не жалуйтесь на окружение и на обстановку. Живите в собственном умственном мире, и тогда ничто не сможет расстроить ваш ум. Вы сможете найти рага-двешу даже среди вечных снегов Гималаев, возле Ганготри. А в поисках идеального места, идеальной обстановки можно обойти весь мир и не найти их.
В Кашмире прохладно, места очень красивые, но вот только мошка не дает вам спать. Варанаси — средоточие санскритской учености, но летом там дуют нестерпимо жаркие ветры. Уттаркаши в Гималаях — тоже красивое место, но там не достать ни овощей, ни фруктов, да и холод зимой просто обжигающий.
В этом мире все относительно (и хорошее, и плохое), так что помните об этом постоянно. Старайтесь жить счастливой жизнью, где бы вы ни находились, в любом месте, при любых обстоятельствах. Вы станете сильной и энергичной личностью. Вот в этом и заключена великая тайна, словно ключ. Держите ее в своем кармане и отворите врата райских обителей, духовных царств и обитель бессмертия. Вас ждет бесспорный успех в любом начинании, вы сможете преодолеть любую трудность.
Концентрация как основа развития воли
«Для укрепления воли исключительно полезна практика концентрации. Вам нужно как следует разобраться в привычках ума — как он блуждает и как действует. Вы должны узнать простые и действенные способы удерживать блуждания ума. Практика развития мысли, практика концентрации, практика развития памяти — все это относится к той же теме. Все эти практики исключительно важны и полезны для развития воли. Невозможно провести разграничительную черту, где кончается упражнение в концентрации или тренировке памяти и начинается тренировка воли. Жестких и определенных правил здесь нет».
Воля — это такой процесс, когда мы постоянно усмиряем тенденции ума. Например:
Вместо того чтобы прийти в свою келью со словами: «Как же я устал» — и сразу уснуть, надо сесть и медитировать
Вместо того чтобы думать: «О, какой вкусный прасад» — и быстро на него наброситься, надо войти в присутствие, пробудить осознанность и не терять ее во время еды
Вместо того чтобы при ходьбе позволить уму уплыть куда-то, надо вспомнить санкальпу и силой этой санкальпы вернуть ум на место
Все это разные способы тренировки воли.
