Комментарии к тексту «Девибхагавата пурана», «Явление Хаягривы»
Хаягрива буквально переводится как «тот, кто является в облике, имеющем конскую голову».
«Некогда, сражаясь в суровой битве, длившейся десять тысяч лет, устал Джанардана, бог вечный, в некоем живописном месте установив лотосное сидение и положив лук на землю с натянутой тетивой у изголовья».
Джанардана – это другое имя Вишну.
«И оставив его с натянутой тетивой, супруг Лакшми, от усталости по воле судьбы погрузился в глубокий сон. А в это время все боги вместе с Брахмой и Ишей начали совершать жертвоприношение. Пришли все они затем на Ваикунтху, чтобы увидеть бога Джанардану, могущественного владыку жертвоприношений, ради успеха своего предприятия. Не найдя его там и увидев благодаря внутреннему зрению, где пребывает Бхагаван, отправились туда боги. Тогда они увидели Владыку, пребывающего во сне йога-нидра, без сознания, Господа Вишну, и там остановились боги».
Боги стали искать Вишну, чтобы пригласить его на жертвоприношение, но увидели, что Вишну крепко спит очень глубоким сном после того, как завершил битву.
Замысел Брахмы
«В то время как боги находились там, повелитель мира пребывал в йога-нидре, и тогда Брахма, Рудра и другие боги забеспокоились.
Им сказал тогда Шакра: «Что же делать, о лучшие из богов? Думайте же о том, как прервать этот сон!»
Ему возразил Шамбху: «Прерывание сна – это оскорбление, и наша обязанность – совершить жертвоприношение, о лучшие из богов».
Тогда Величайший Брахма создал белых муравьев, дабы они источили конец лука, лежащий на земле. После того как конец будет источен, лук распрямится, и тогда Бог богов встанет от сна».
Поскольку никто из них не решился прерывать сон бога Вишну, Брахма пошел на уловку. Своими магическими силами он создал белых муравьев, и по его идее они перегрызут тетиву лука, а лук, сильно натянутый, распрямится в руках Вишну, щелкнет его. И как бы никто здесь ни причем – лук сам порвется, а Вишну будет разбужен. И ни на кого не падет грех, что он потревожил Вишну и пробудил его от сна.
«И цель богов будет достигнута, без сомнения, и так белым муравьям он приказал, (Брахма), вечный Бог богов.
Ему сказали белые муравьи: «Как можно прервать сон бога, учителя миров? Прерывание сна, прерывание в речи, разъединение любящих друг друга супругов, разлучение ребенка с матерью – это равносильно убийству брахмана, так известно. Так как же мы можем прервать счастливый сон Бога богов? Ради достижения какого плода мы совершим этот грех? Стремясь к своей выгоде, человек совершает грех, поэтому мы совершим источение, только стремясь к выгоде».
Брахма сказал: «Вам мы дадим долю в жертвоприношении, слушайте же, ради этого вы приступайте к делу и разбудите Вишну поскорее».
Муравьи, опасаясь, что все-таки на них косвенно падет кармический грех, начали торговаться с Брахмой. Они спрашивали: «Какова выгода нам будет от этого?» Брахма сказал: «Вы получите свою долю благословений от того жертвоприношения, которое мы задумали».
«Гхи, которое упадет в стороне от жертвенной ямы при совершении хомы, с вашу долю, делайте же дело поспешно».
Исчезновение головы Вишну
«Получив приказ от Брахмы, белые муравьи поспешно источили конец лука, лежащего на земле, и тетива разорвалась. Оба конца распрямились, и раздался ужасный звук, которым были напуганы боги. Тогда вселенная взволновалась и земля задрожала, забурлили океаны и были охвачены страхом морские животные. Ужасные ветры задули, и горы поколебались, и на землю упали зловещие метеоры. Части света потемнели, и солнце закатилось за горизонт. Тогда боги подумали о ждущем их несчастье. В то время как они так думали, голова Вишну вместе с серьгами и диадемой Бога богов исчезла неизвестно куда, о аскеты.
Когда ужасная тьма рассеялась, Брахма и Хара увидели обезглавленное тело, лишенное отличительных признаков. Увидев обезглавленное тело Вишну, лучшие из богов, изумленные, погруженные в океан мыслей, зарыдали, мучимые горем.
«О владыка, о господин, как могло произойти это удивительное, ни с чем не сравнимое бедствие для всех богов, о Бог богов вечный! Кто тот бог, магической силой которого твоя голова отделена от туловища, ведь тебя нельзя разрубить на части и нельзя сжечь. Так, после того как ты ушел, погибнут боги. Какова же у тебя к нам любовь? Ведь рыдая, мы сейчас, покинутые тобой. Подобное зло не совершалось ни якшами, ни дайтьями, ни ракшасами, но оно было совершено богами, о супруг Лакшми. Все боги подчинены чужой воле, что делать нам, куда идти? Нет, о Владыка богов, пристанища для нас, неразумных богов!»
Все эти боги были иллюзорными эманациями самого Вишну, его иллюзорными телами, так называемыми божествами свиты. Они были божествами периферии, а Вишну был центральным божеством этой мандалы. Будучи его отражениями и проекциями, они сильно зависели от него, поэтому не на шутку испугались, что у их центрального божества исчезла голова.
В отличие от людей божественные существа могут создавать собственные эманации, наделять их разумом, независимой волей, судьбой, санкальпой, различными способностями. Это как разные стороны их личности.
«Это не саттвическая майя, не раджасическая и не тамасическая, которая отделила сегодня от тела твою голову, голову Владыки майи, Учителя мира».
Спор о судьбе и усилии
«Увидев, как причитает Шива и другие главные боги, Брихаспати, знаток вед, успокаивая их, сказал: «Что толку в плачах и рыданиях? О обладатели великой доли, необходимо найти разумное средство. Судьба и усилия самого человека равносильны, о Бог богов, и разумное средство и без везения приносит свой плод».
Здесь Брихаспати, учитель и наставник богов, высказал такую мысль: «Судьба и усилия самого человека равносильны». Прарабдха и пурушакара равноценны, а если мы увеличиваем пурушакару, то есть личные усилия, то она начинает перевешивать судьбу.
Те, кто не знают секрет воли и личного усилия, часто склонны говорить: «Такова карма, таковым я уродился. Ничего не поделаешь, я шудра по жизни. У меня слабый интеллект, я не понимаю писания». Но они переоценивают судьбу и врожденную карму. Нет какой-то непоколебимой однозначной судьбы и врожденной кармы, которую невозможно было бы перебить сильной волей и пурушакарой. Вопрос в том, что эти люди не знают этого секрета.
Первый принцип духовной практики заключается в обретении сильной воли. Пока йогин не обрел такую волю, он причисляется к категории пашу. А когда он закалил свою волю, он получает право называться вира-йогином (героем). И тогда, направляя свою волю в любом направлении, он добивается результата.
Например, с точки зрения йога-пашу, если у него нет каких-то качеств, то ничего не поделать. С точки зрения вира-йогина, отсутствие качеств является дополнительным стимулом и вызовом, чтобы их приобрести. Позиция пашу такова: «У меня нет качеств, я не могу, у меня не получится». Позиция вира-йогина такова: «Нет качеств – выработаем. Я приложу всю волю, и тогда у меня все обязательно получится». То есть это две принципиально разные позиции.
Для того чтобы достичь успеха в духовной практике, необходима сильная воля и умение правильно направлять ее в нужную точку. Такой йогин с помощью сильной воли добивается чего угодно. Нет ни одной вещи во вселенной, которой нельзя было бы добиться с помощью воли, потому что эта воля есть сама богиня Лакшми, иччха-шакти. Это сама вселенская сила. А что может быть невозможно для вселенской силы?
Из пашу мы переходим в статус вира, когда обретаем право на волю и научились ее правильно применять. Воля достигается благодаря тапасу, когда мы делаем не то, что нам хочется, а то, что правильно, что нужно делать.
И здесь Брихаспати говорит: «Давайте применим какое-либо средство, потому что нет смысла просто горевать о нашей плохой карме».
«Индра сказал: «Судьба – выше. Я думаю, напрасны человеческие старания, ведь голова Вишну была отделена от тела на глазах у самих богов».
Брахма сказал: «Помимо созданного собственной волей должно переживаться созданное судьбой. А благую или неблагую судьбу кто может преодолеть? Имеющий тело вкушает счастье и несчастье, нет в этом сомнения, ведь некогда даже моя голова по воле судьбы была отрублена Шивой».
Когда Брихаспати так сказал, другие боги засомневались. Индра и Брахма сказали: «Поскольку судьба есть высокий закон, навязанный нам вселенскими силами, то даже мы от нее зависим. Как мы можем ее преодолеть?»
«Было и страдание у повелителя Шачи в том, что он имел тысячу знаков бесчестия, и он ниспал с небес и обитал в лотосе в озере Манаса. Если даже боги вкушают несчастья, то кто же тогда в силах их избежать? В этой сансаре, о обладатель великой доли, поэтому оставьте печали».
Они снова начали приводить аргументы, говоря, что и Индра по законам судьбы был вынужден пасть с небес, родиться как смертный, а также иметь на теле знаки бесчестия за то, что однажды с вожделением взглянул на супругу одного из богов. Они склонялись к тому, что судьба все-таки выше воли, что есть такие моменты, которые непреодолимы.
Обращение к Махамайе
«Если даже боги вкушают несчастья, то кто же тогда в силах их избежать? В этой сансаре, о обладатель великой доли, поэтому оставьте печали. Созерцайте Махамайю, знание, вечную Богиню, лишенную качеств, изначальную пракрити, ту, которая распределяет обязанности, Брахмавидью, создательницу мира, мать всего, которой наполнено все движущееся и неподвижное в трех мирах».
И тогда им было сказано: «Не просто полагайтесь на собственную волю и на собственное маленькое эгоистичное усилие, потому что в таком случае вы не победите судьбу и обстоятельства. А созерцайте вселенскую Шакти, которая является воплощением этой воли – Лакшми, Махамайю, Брахмавидью».
«Сказав богам такие слова, Творец приказал Ведам воплотиться в тела ради успеха дела богов».
Брахма сказал: «Восхваляйте высшую Богиню, Брахмавидью, вечную, таинственную Махамайю, ведущую все дела к успеху».
Услышав повеление его, прекрасные во всех отношениях Веды запели хвалу постигаемой через знание Махамайе, наполняющей мир.
Гимн Ведам Махамайе
«Поклонение Богине, Махамайе, создательнице всего, благой, лишенной качеств, пребывающей во всех существах, исполнительнице желаний Шанкары. Ты – вместилище всех существ, прана дышащих, разум, богатство, красота, прощение, мир, вера, мудрость, стойкость и память. Ты – М в ОМ, ты – полумесяц, ты – Гаятри и Вьярхити. Ты – победа, борьба, помощь, стыд, слава, желание и милосердие. Тебя мы восхваляем, о мать, милосердную мать трех миров, мать людей, доброе знание, несущее благо для всей вселенной, прекрасную, живущую в биджа-мантрах, разрушительницу бытия».
И тогда боги решили восхвалять ту вселенскую Шакти, которая в саттве является Сарасвати, в раджасе – Лакшми, в тамасе – Кали.
Вселенская Ади-шакти – это вторая сторона Абсолюта. Если первая сторона недифференцированная, бескачественная и непроявленная (Калатита, Ниргуна, Ниракара, Таттватита), то вторая сторона – это проявляющаяся.
В учении лайя-йоги эта сторона для нас обычно именуется спанда – первичная вселенская вибрация, которая в теле йогина проявляется как пульсация энергии или сознания.
Три стадии духовного пути
Обычно духовный путь йогина во взаимоотношениях с энергией проходит так. Сначала он реализовывает пустотное недифференцированное сознание, раскрывает воззрение и осознавание, высвобождается от васан и самскар, от импульсов старых карм. И когда он утверждается в пустотном осознавании, у него есть два пути.
Первый – это навсегда привязаться, «прилипнуть» к пустотному осознаванию и пойти по пути только осознавания. Этот путь обычно считается ошибочным. Его еще называют «нирвана хинаяны», «тенденция непроявленного», которую осуждал Сараха, поскольку есть тенденция войти в слишком тонкое, непроявленное, игнорируя проявленную сторону.
Другой путь – реализовав собственное недвойственное сознание, затем активно интегрировать его с энергией проявления. И йогин обычно сначала проходит через дверь Сарасвати, через обучение. И сейчас вы находитесь под эгидой богини Сарасвати, ведь все вы обучаетесь. Вы еще не в мандале Лакшми. Но некоторые старшие монахи уже находятся в мандале Лакшми, то есть они одновременно получают как даршан Сарасвати, так и уже даршан Лакшми. Но большинство из вас находятся под даршаном Сарасвати.
Сарасвати – это обучение, набор опыта, изучение, выработка новых качеств. Лакшми – это стабильность, удержание того, что уже есть. Когда реализована стадия «зачатие», вы находитесь на стадии «вынашивание», знаете учение и стали искусны в средствах учения, то вам больше нет нужды накапливать какие-то знания. Вам надо удерживать то, что есть, вынашивать и добиваться стабильности. Вам надо через эту стабильность раскрывать творческие силы и проявлять могущество самоосвобождения – это следующий этап, когда вы находитесь под даршаном Лакшми. И здесь возникает стадия, которую называют «стадия подношений», когда вы получаете знаки реализации, например божества дарят вам подарки в сновидениях, или когда проявляются ваши творческие силы (каким-то образом эта стадия возникает).
На стадии поиска недвойственности йогин ведет отрешенный, полностью аскетичный образ жизни, на стадии Сарасвати его поведение и образ жизни начинают проявляться через ум, речь и обучение, а на стадии Лакшми знаки его внутренней реализации начинают проявляться вовне в виде определенных сил.
Наконец, самый последний даршан – это даршан Кали, или гневных могущественных энергий, который означает интеграцию недвойственного естественного состояния с могущественными силами вселенной, которые обычно простым людям недоступны. Интеграция и переживание различных карм, чужих страданий и самоосвобождение их, переживание боли, страха, стыда, наслаждений и интеграция в единую мандалу осознавания.
Таким образом, реализовав недвойственное сознание, йогин последовательно проходит даршан трех божественных сил, полностью завершая свою реализацию.
Поклонение божественным существам (проявлениям изначальной энергии) в лайя-йоге происходит не благодаря ритуалам, а чисто внутренне, через искусные средства (упайи). Такова особенность нашей школы.
Когда вы занимаетесь созерцательным присутствием, например проявляете практику божественной гордости с опорой на спанду, то это проявление даршана Сарасвати. Когда вы практикуете медитацию махашанти, интегрируетесь с вишуддха-чакрой, объединяете шамбхави-мудру с анахата-чакрой и манипура-чакрой, вы интегрируетесь с Лакшми и поклоняетесь ее энергиям. Когда вы объединяетесь с муладхара-чакрой, частично свадхистана-чакрой, вы интегрируетесь с энергиями Кали. Три центра в теле соответствуют этим трем божественным энергиям.
«Брахма, Хара, Шаури, Тысячеокий, Вач, бог огня, Сурья – эти повелители мира созданы тобой, и они не главнее тебя, ибо ты – мать движущегося и неподвижного. Когда ты хочешь творить этот мир, ты создаешь, о мать, Вишну, Рудру и Шиву и побуждаешь их производить творение, охранение и разрушение. Имеющая единственную форму, ты никак не затрагиваешься миром. Кто может во всем мире познать твою форму или есть человек, который способен перечислить твои имена? Ведь кто, неспособный перепрыгнуть через маленькую лужу, может обещать перепрыгнуть через беспредельный океан?»
Боги стали возносить молитвы изначальной энергии и петь ей гимны.
Обладание шакти и становление шактиманом важно для йогина, по крайней мере в учении тантризма и в учении йоги сиддхов. В учении буддизма хинаяны и некоторых школ адвайта-веданты это не так важно. Считается, коль все есть иллюзия, то достаточно реализовать недвойственное сознание. Но в учении ануттара-тантры интеграция недвойственного сознания с энергией и обретение различных сил, становление шактиманом – это часть садханы.
«Никто среди богов не знает даже твоей мощи, ты – единственная мать мира, все это целиком ты творишь, доказательство этого – речение Вед, о Богиня. Ты – бездеятельна и ты – сила, творящая все миры, деяния твои удивительные, о Богиня, приводят в изумление наш разум. Как мы можем говорить о твоем могуществе, неизвестном всем ведам, ибо ведь даже ты сама не знаешь своей высшей природы. Разве ты не знаешь об отпадении головы победителя Мадху, или зная, ты желаешь испытать его мощь, о благая, или он совершил какой-нибудь тяжкий грех, о могучая, но разве может быть грех для преданных, почитающих твои лотосные стопы?
Откуда твое безразличие к богам, ведь отпадение головы Хари является великим чудом, из-за этого мы подверглись большим несчастьям, а ты искусна в рассеивании печали твоих преданных, о мать, но мы не знаем, отчего ты медлишь, чтобы приставить ему голову обратно. Или ты, обидевшись в сердце на богов, отыгралась на Вишну, о Богиня, или, может, так обуздала гордыню Вишну, твои игры нам неведомы. Или побежденные в битве дайтьи, в прекрасном святом месте аскезу совершив, и получив за это, о Богиня, дар от тебя, утащили во главе с Мадху голову Вишну или, о Бхавани, для тебя развлечением было увидеть обезглавленного Васудеву. Или ты разгневана на дочь Океана? Так зачем же, о изначальная, ты лишила ее мужа?»
«Ты должна простить оскорбления, нанесенные своей частью и, вернув ей мужа, порадовать ее. Эти главные из богов, обладающие великой мощью, кланяются тебе, перенеси их через океан скорби и верни к жизни бога, повелителя всего. Мы не знаем, куда исчезла его голова, о мать, и нет у нас другого средства жизни, чем ты, как нектар дает жизнь богам, так и ты даешь жизнь миру, о Богиня».
Сута сказал: «Так Богиня была восхваляема Ведами, Ангами и Самаганами, и стоящая выше гун великая Повелительница стала благосклонной».
Воплощение Вед для восхваления Богини
Итак, чтобы призвать и восхвалить Богиню, Брахма повелел Ведам воплотиться в форме. Веды считаются духовными сущностями, божествами, которые не имеют плотного, оформленного тела. Это духовные знания (видья), которые существуют в астральном и каузальном пространстве, в акаше. Это божества, которые посещают умы садхаков и йогинов, вдохновляют брахманов при совершении чтения гимнов и ритуалов. Изначально эти сущности были созданы Брахмой в начале творения вселенной. Они определяют порядок садханы достижения освобождения, ритуалов, жертвоприношений, чтения мантр, уклада жизни, просветления. Часть вед, которая существует на Земле, – это только малая часть вед, которая была создана Брахмой. В зависимости от юги веды видоизменяются.
Но здесь Брахма повелел ведам принять форму, для того чтобы в этой форме воспеть ей гимны и восхваления.
Ответ Богини и объяснение причины проклятия
«Им тогда сказал расположенный в акаше, не исходящий из какой-либо формы, неся богам радость, благой голос: «Не терзайте себя заботой, о боги, будьте веселы. Восхваленная Ведами, я довольна, нет в этом сомнения. Человек, который среди людей в этом мире хвалебный гимн мне будет читать с преданностью, тот достигнет всего, что хочет. А человек, который постоянно слушает этот гимн мне во время трех сандхья, тот будет свободным от страданий и счастливым, а чтение этой стотры Ведами равно самим Ведам. Слушайте же сейчас о причине, почему отпала голова Хари, ведь ничто не происходит без причины в сансаре.
Однажды над своей любимой женой, дочерью Океана, стоящей поблизости, Вишну засмеялся, увидев ее прекрасное лицо.
Она подумала: «Вот мой муж сейчас смеется надо мной, наверное, он увидел что-то безобразное в моем лице, а иначе по какой другой причине ему смеяться? Без причины откуда будет появление смеха, или, я думаю, он сделал другую красавицу мне соперницей».
Поэтому Махалакшми разгневалась и наполнилась тамо-гуной, тамасическая шакти вошла в ее тело, тем временем по воле судьбы ради успеха дела богов, вошла очень суровая тамасическая шакти в ее тело, с телом, наполненным тамасической шакти, она еще больше разгневалась и медленно сказала: «Пусть твоя голова отпадет».
Она прокляла его по своей женской природе и из-за неотвратимости его судьбы, не думая о том, что данное ею проклятие унесет и ее счастье.
«Иметь соперницу – это худшее горе, чем быть вдовой», – так думала она из-за того, что тамасическая шакти овладела ей. Лживость, наглость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность, нечистота и грубость – таковы качества женщин, порожденные их собственной природой.
Я сделаю Васудеву обладающим головой как прежде, голова его из-за проклятия упала в соленый океан. Существует и другая причина отпадения головы, о лучшие из богов, и вам она принесет благо. Некогда очень знаменитый дайтья, мощнодланный Хаягрива предавался суровому подвижничеству на берегу реки Сарасвати. Он повторял однослоговую майя-биджа-мантру без пищи, обуздывая себя, избегая любых наслаждений, созерцая меня в форме тамасической шакти, украшенной всеми драгоценностями, и таким образом он тысячу лет предавался суровому подвижничеству.
Тогда я приняла тамасическую форму, которую он созерцал, и пришла на место его подвижничества. Я, восседающая на спине льва, наполнившись состраданием, сказала ему: «Выбери дар, о обладатель великой доли! Дам я тебе чего ни пожелаешь, о связанный благим обетом».
Услышав слова Богини, данава, исполненный любви, поспешно совершил прадакшину и поклон. Увидев мой облик, он с широко раскрытыми из-за любви глазами, наполненными от радости слезами, запел мне хвалу.
Хаягрива сказал: «Поклонение Богине Махамайе, причине творения, поддержания и разрушения, быстро являющей милость преданным ей, исполнительнице желаний, дарующей освобождение, благой. Ты – причина пяти грубых элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. И ты – причина пяти тонких элементов: запаха, вкуса, формы, прикосновения и звука. Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух – органы чувств и органы действия созданы тобой».
Богиня сказала: «Скажи, какой дар ты хочешь, и я преподнесу его тебе, ибо я довольна твоей преданностью и удивительным подвижничеством».
Хаягрива сказал: «Сделай так, о мать, чтобы смерть никогда не пришла ко мне, и пусть я буду йогом, неуязвимым для смерти, непобедимым богами и демонами».
Богиня сказала: «Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего, такой порядок в мире, и не может быть другого. Таким образом, если смерть неизбежна, о лучший из ракшасов, подумав, выбери другой желанный дар».
Хаягрива сказал: «Пусть мне не будет смерти ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади, о мать мира, этот желанный дар, пришедший мне на ум, мне предоставь».
Когда йогин выполняет какой-либо тапас, а особенно тантрические садханы, подношения и начитывание мантр божеств, то божества являются ему. Явившись, они должны ему даровать какое-то благословение или дар. Если они не дадут такой дар, то они будут разрушены или погибнут вследствие данной клятвы, самаи. Они спрашивают, например: «О сынок, чего ты хочешь?» Тогда йогин должен сказать, чего он хочет, и выбрать дар. В зависимости от того, какая богиня призывается, нужно отвечать особым образом, потому что если ответишь не так, то можно и не получить или получить, но не то, на что рассчитывал. Иногда нужно сказать: «Будь мне матерью», и тогда она будет заботиться о йогине и наделит его разными благословениями. Иногда нужно сказать: «Будь мне служанкой». Иногда нужно получить разные дары, а затем все разрушить, а если не разрушить, то она не будет удовлетворена и рассердится, поэтому появятся препятствия и йогин не получит результата.
Есть такая особенность: прося благословение, нужно говорить первое, что приходит на ум. То первое, что есть в уме, и будет санкальпой, которую йогин получит как благословение.
На уме у дайтьи было бессмертие, но ему не удалось прямо получить бессмертие, поэтому он захотел получить его косвенно, и первая мысль, которая пришла ему на ум, была такой: «Если уж я приму смерть, то пусть я буду досягаем только для того, кто будет с мордой лошади», то есть от чего-то такого странного, несуразного. Он подумал, что такого не может быть.
«Богиня сказала: «Иди домой, о обладатель великой доли, и счастливо управляй царством. И не будет смерти тебе ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади».
Так, предоставив дар ему, она исчезла, а он, обрадовавшись в высшей степени, удалился в свою обитель».
В момент даршана божественных существ даже случайные мысли материализовываются, и первое, что есть у вас в голове, может быстро проявиться. Поэтому всегда считается, что нужно очень аккуратно обходиться с божественными существами, с великими святыми и богами. Например, если появится плохая мысль, то она может сразу же материализоваться. Поскольку сила божественных существ очень велика, эта плохая мысль прежде всего коснется и самого человека, даже если она появилась случайно. Если это было какое-то мирское желание, то оно быстро исполнится. А если это была просьба о благословении, она проявится так, как была высказана (даже подсознательно).
«Теперь он, злобный, мучает всех мудрецов и богов, и нет никого в трех мирах, кто бы мог убить его».
Получив такое благословение, дайтья подумал, что теперь стал неуязвимым ни для богов, ни для асуров, ни для других существ, поскольку у них у всех нет лошадиной головы. Согласно логике благословения, никто из этих существ не мог причинить ему вреда или одолеть его в битве. Он начал их завоевывать и причинять им неисчислимые страдания, уверенный, что никто не поразит его и не накажет.
«Поэтому, взяв красивую голову коня, Тваштар пусть приставит ее к обезглавленному телу Вишну. И Бхагаван в облике Хаягривы убьет того асуру, данаву, худшего из грешников, желая блага богам».
Сута сказал: «Сказав такие слова богам, мать замолчала, и тогда боги, довольные, сказали мастеру богов.
Боги сказали: «Сделай дело богов и приставь к Вишну голову, и худшего из данавов, конноголовый, он убьет».
Сута сказал: «Услышав их слова, Тваштар поспешно отрубил мечом голову коню, пасшемуся поблизости, к телу Вишну им была приставлена конская голова, и стал он конноголовым по милости Махамайи. Несколькими днями позже он убил этого гордого данаву, недруга богов, в сражении. Люди, которые слушают эту прекрасную историю на земле, освобождаются от всех страданий, нет в этом сомнения. Повествование о деяниях Махамайи, чистое и очищающее от грехов, читающим и слушающим его дарует все богатства».
