Смысл упасаны, простираний, поклонения — приобрести такие же качества, свойства того, кому ты поклоняешься, делаешь поклон или делаешь подношение. Передача таких свойств происходит, если у нас есть открытость, вера и преданность — это и есть дух самайи. Если у ученика есть дух самайи, открытость, вера, преданность, то постепенно происходит передача качеств от Гуру к ученику, то есть ученик немного начинает быть похожим на Гуру, не физически, конечно, и необязательно характером, нет, более тонкими свойствами, например, способностью пребывать в воззрении нерушимо, неотвлекаемо, в созерцании, способностью проводить божественную волю, неэгоистичность, интеграция в действии, то есть он начинает быть похожим, неуловимо похожим на Гуру.
Похожесть на Гуру — это прямое свойство Гуру-йоги, то есть каждый ученик, если он правильно пребывает в Гуру-йоге, он перенимает свойства Мастера, в этом и смысл прямого пути в ануттара-тантре. Если проходит много лет, а ученик вообще не похож на Гуру, это значит, что не удалось создать канал связи, согласно которому он воспринял свойства Гуру. Повторяю, это не личностное качество, не физическая похожесть, хотя даже на уровне тонких полей, энергетического тела — это тоже имеет место.
Иногда супруги, когда долго живут, становятся похожи друг на друга — обмен тонкими телами, иногда даже собаки, когда живут долго с хозяевами, хозяева становятся похожи на собак, то ли собаки на хозяев, то есть между ними какая-то неуловимая связь, они становятся похожи благодаря непрерывному кармическому обмену.
То же самое и с Гуру-йогой, не сразу, конечно, но через какое-то время вы обнаруживаете, что какие-то качества становятся похожи, значит, Гуру-йога работает. То же самое и с ишта-деватой, выполняя упасану Даттатрейе, мы становимся похожими немного на Даттатрейю в каких-то свойствах, полностью стать похожими на Даттатрейю сразу невозможно. У Даттатрейи 16 аватаров, тот Даттатрейя, который родился от Атри и Анасуи, — это всего лишь третий из шестнадцати, а у нас одно тело только. Но постепенно в его свойствах, в его воззрении, в его способе мышления, способ мышления, видение мира, картина мира — самое главное, в котором мы становимся похожим. То же самое — мы немного становимся похожими на Шиву, на Лакшми, Сарасвати, на все божества, которых мы призываем в единстве.
Если же мы совсем не похожи ни в воззрении, не входим в мышление, то значит, где-то у нас то ли сердце не открыто, то ли самайной связи нет, то ли что-то мешает, есть какая-то преграда, и её надо устранять. Преграда — это, обычно, карма и клеши, то есть, если мы ориентированы на клеши, то мы вообще не похожи, если ориентированы на карму, то тоже не похожи, а если мы работаем с клешами, освобождаем карму, то похожи становимся год от года. Так мы уподобляемся в процессе упасаны, а когда мы немного похожи хотя бы на Гуру, то созерцать гораздо легче, когда мы немножко похожи на Даттатрейю, то медитировать гораздо легче, потому что Даттатрейя олицетворяет суть медитации, когда мы похожи на Шиву, отрешаться от мирских желаний гораздо легче, чем если бы мы были похожи на кого-то другого.
Осуществление такого богоподобия постепенно всё глубже и глубже проникает в нашу карму, в нашу судьбу, вплоть до того, что мы, например, обретаем иллюзорное тело, похожее на Даттатрейю, благодаря методам иллюзорного тела ишта-деваты — это уже похожесть, богоподобие высокого уровня, или мы открываем в себе джняна-кайю — просветлённое, божественное тело Шивы — бхава-лингам, или тело Даттатрейи, тело мудрости Даттатрейи и учимся жить в нём — это уже богоподобие реализовывается, в этом смысл пути тантрийской трансформации.
Путь трансформации и управление судьбой
Мы все находимся на пути трансформации, нам надо достаточно успешно идти по пути трансформации, достаточно продвинуться на этом пути в течение этой нашей жизни. Именно она драгоценна тем, что мы можем уподобиться Богу, божествам, Гуру-таттве, достаточно трансформировать свои кармы, клеши, чтобы больше они нас не беспокоили ни в этой, ни в следующей жизни, чтобы мы были свободными, чтобы они нас отпустили на свободу, и чтобы мы могли управлять своей судьбой. Обычный человек не управляет своей судьбой, даже если он говорит какие-то адвайтические истины, он всё равно не управляет своей судьбой.
Человеком управляют разнообразные силы, тонкие, божественные силы, в основном, боги и духи. Боги — это органы чувств, описанные в упанишадах, духи — различные энергии, течения тонкого тела, которые представляют собой антахкарану. Человек находится в большом заблуждении, в большом самомнении, думая, что он сам управляет своей жизнью и судьбой, у него есть небольшая область его правления, но она очень мала и, в основном, это всё происходит из бодрствованного состояния. В поверхностном сознании, в бодрствованном состоянии мы можем до некоторой степени управлять, например, своим телом, своим умом и то — не всегда, некоторые даже в бодрствованном состоянии не всегда могут своим умом управлять, но ведь это самое простое. Если мы развиваем в себе качества садху, то мы можем управлять своим умом, но, в основном, нашей судьбой управляют различные тонкие, божественные силы, прежде всего сила бога времени, сила бога дхармы Ямараджи, который отмеривает нам карму и определяет нам реинкарнацию, другими божественными силами: внутренний Сурья, внутренний Агни, все божества пяти органов чувств.
Тот, кто сомневается, может попробовать управлять своим кишечником. Увидит, что не может, там другие божества им управляют, то есть вроде бы тело принадлежит нам, и мы в теле, но оно не совсем наше, оказывается. Все знают, как нелегко пранами управлять во время пранаямы, то же самое — органами восприятия, за ними стоят боги и духи, и они управляют так, как полагается нам по карме в данный момент, но если мы очистим нашу карму, то управление будет по-другому.
Смысл практики заключается в том, чтобы постепенно отобрать управление у кармы и всех этих существ, и взять в свои руки, но наш потенциал пока — это поверхностное сознание, и оно должно быть очищено, соединиться с подсознанием, и постепенно мы начинаем обретать самостоятельность. Почему эти сущности и существа не дают нам всем управлять? Они считают, что мы ещё не готовы, что мы дети, думают: «Дай ему управлять, он вообще здесь натворит такого, поэтому надо за ним присматривать». Но по мере роста нашего сознания мы постепенно начинаем подчинять этих внутренних божеств, внутренних духов, внутренние кармы, и рычаги управления постепенно у нас появляются. По мере того, насколько мы освобождаемся от клеш и эго, мы всё более и более можем управлять своей ситуацией, по мере того, как мы сами из пустоты чистого недвойственного осознавания способны зарождать своих божеств.
Дело в том, что те энергии, духи, которые нами сейчас управляют, они как бы не наши, они нам даны на общих основаниях по карме, но они не управляемы нами. Когда же мы зарождаем недвойственное сознание, то мы сами порождаем этих внутренних божеств, уже собственных, своих, например, свою Сарасвати, свою Лакшми, своего Вишну, своего Шиву. Это подобно тому, когда человек только приходит в армию, то ему дают одежду, и там особо не смотрят, какую именно одежду дать, на глазок: «Вот тебе шинель, вот тебе ботинки, отличные ботинки, вперёд, носи», — а то что ботинки жмут, шинель большая, никого не интересует, и тот, кто только пришёл в армию, выглядит так интересно, явно что не индивидуальный покрой, но когда он становится повыше чином, он ходит в ателье, и ему всё кроят, индивидуальные мерки какие-то.
То же самое — мы получили определённый набор кармы, тело, нормально, носи, ходи, жить будешь в сансаре, и так, как придётся, мы родились, нас никто не спрашивал, мы не понимаем, почему у нас такие родители, почему у нас такое тело, почему в этой стране родились, почему такая судьба, мы вообще не понимаем, это всё какой-то набор данных, который нам просто дали: «На, нормально, носи». Кто дал даже мы не понимаем, то есть полное неведение, как в том анекдоте, когда на необитаемом острове два человека, и один другого спрашивает: «Джимми, куда мы попали?». Тот говорит: «К чертям подробности! Кто мы?» — это то же самое, мы не понимаем, где мы, что мы, осознаём только к сорока годам, тридцать лет ушло, чтобы понять социум, законы мирской жизни, а потом вопросы смысла жизни, мы хоть как-то, а большинство не осознаёт и до конца жизни ничего этого, почему так, почему не так, кто вообще это дал, кто нам дал этих родителей, почему это тело, а не другое, ничего непонятно, только небольшая ясность начинает задавать эти вопросы. В процессе практики мы должны всё это изменить, породить собственных божеств из недвойственности и установить то, как мы бы хотели, установить те параметры, которые бы делали нас счастливыми и свободными.
Жертвование внутренних состояний
«Как говорят те, кто познал истинное состояние Шивы, жертвование внутренних состояний — бхава — это преданное посвящение Шиве всех состояний. Внутреннее состояние — бхава — это изменение ума, посвящение Шиве и переживание всех образов, хранящихся в сознании, — это жертвование внутренних состояний».
Итак, жертвование внутренних состояний — это одновременно и самоосвобождение, и самоотдача. Почему мы должны научиться навыкам созерцания? Для того, чтобы мы могли освобождаться от внутренних состояний, делать выбор в пользу созерцания, когда действуют клеши, плохое настроение, мысли, чтобы мы могли менять внутреннее состояние самостоятельно. Тот, кто овладел созерцанием, не нуждается, чтобы с ним поговорили, чтобы его утешили, чтобы его вдохновили, он сам может менять своё внутреннее состояние, изменяя свой ум благодаря осознанности и созерцанию.
То же самое и самоотдача, почему нужны вера, преданность? Потому что, благодаря им мы можем жертвовать внутреннее состояние Абсолюту, Шиве, а жертвовать придётся много, потому что все эти ограничивающие, омрачающие силы внутри нас существуют, и мы должны их рассеять, растворить, разрушить, ведь истинная джняна, истинное освобождение — это разрушение неведения, то есть, есть неведение, и мы его должны разрушить, что это? Это эго, три вида кармы (санчит, прарабдха, агами) и клеши.
Природа и виды клеш
Основные клеши, которые мы должны разрушить:
кама — вожделение
кродха — гнев
лобха — жадность
мада — гордость
матсарья — зависть
моха — заблуждение
Что такое вообще клеши? Клеши — это искажённое, омрачённое восприятие реальности, которое мешает нам видеть божественное, видеть мир в его истинной природе, соединиться с телом Бхагавана Даттатрейи, распознать Шиву, распознать Атман. Когда клеши разрастаются, то они становятся причиной новых рождений в негативных мирах, например, гнев, разрастаясь, становится причиной получения тела в следующей жизни в аду — это такое переживание, как будто вы попали в триллер, непрерывный фильм ужасов, из которого выхода нет, пока эта карма не очистится, — это гнев. Зависть, когда она, разрастаясь, приводит к миру асуров — это непрерывное соперничество, это непрерывная борьба, у которой нет конца, мир, состоящий из зависти и борьбы.
Тупость — мир животных, развлечения, секс, совокупление, оборона, еда, примитивные потребности и тупость, ничего не понятно, ничего не ясно. Например, если взять кота или собаку, попробовать рассказать ему о пути освобождения, пригласить на бхаджан-мандалу, посидит, ему будет скучно, он подумает: «Сметаны нет, колбасы нет, ничего интересного». Был один сумасшедший дзенский монах, который после просветления, уйдя из монастыря, собирал котов, рассаживал их вдоль стены рядками как монахов и заставлял их медитировать, иногда бил их палкой, когда они убегали, не хотели медитировать и убегали, хотел дать им просветление из сострадания, есть такая история, то есть животные неспособны — тупость, неведение.
Гордость, разрастаясь, может перерасти в рождение в мире сансарных богов, когда большая ставка идёт на собственные силы, собственное величие, собственные способности, когда идёт непомерное раздувание этого желания покровительствовать другим, очень трепетное отношение к своему эго — гордость, сансарные боги именно поэтому и ограничены.
Привязанность, раздуваясь, ведёт к перерождению в мире иллюзий, в мире людей. Когда мы потакаем привязанностям, то мы создаём карму, чтобы снова в род людей войти, в человеческие связи, человеческие отношения. Всё это — омрачённые виды восприятия, клеши. Клеша вообще с санскрита переводится как «мучить, причинять боль, досаждать, огорчать».
Разрушение и преображение клеш
Задача духовной практики, настоящая задача — разрушить клеши, то есть, когда мы овладеваем воззрением и созерцанием, признаки правильного воззрения, правильного созерцания, правильной садханы, с годами должны проявляться обязательно как разрушение клеш. Усмирение ума и разрушение клеш — это как две стороны одной медали, если ум усмирён, значит, и клеши разрушены, если клеши разрушены, это признак, хороший показатель усмирения ума.
В «Йога-сутре» Патанджали, главе второй, описывается, что клеши могут быть спящими. Спящими означает, что они спрятаны внутри, и они ждут своего времени, просто пока ещё нет сопутствующих обстоятельств, чтобы они проявились, нет вторичных причин, чтобы они активировались. Допустим, вы живёте на вишуддха-чакре, и всё хорошо, обстоятельств, чтобы пережить миры манипура-чакры, свадхистана-чакры — нет, но как только ситуация заставит сознание опуститься, они могут активироваться и пробудиться — это спящие клеши.
Есть ослабленные клеши, те, которые проявляются, но значительно ослаблены, как у опытных садху, они есть, но они не докучают, не досаждают. Они под полным контролем. Есть те, которые проявляются периодически, тоже бывает так, садху такой хороший практикующий, а потом раз что-то, и все удивляются, как так — периодически проявляющиеся клеши, гнев вышел или привязанность вышла, что-то такое, все удивляются, а чего удивительного, просто клеши периодически проявляются. Например, они проявляются в особый астрологический день, когда сильная Луна в сочетании с Кету, такое сочетание происходит раз в три месяца, раз в три месяца он будет демонстрировать это, а остальное время всё нормально. Но при перерождении это может быть фатально, раз в три месяца этот гороскоп сработал, и садху вошёл в какое-нибудь тело крокодила.
Наконец, есть полностью проявленные клеши — это самый необузданный ум, полностью проявленные — это клеши, которые всегда с тобой, все их видят, всем демонстрируются и всем тяжело общаться с таким человеком, потому что его клеши явные. В главе «Садхана-пада» Патанджали говорит, для чего нужна йога: первое — это для вхождения в самадхи, то есть для слияния с Богом; а второе — истощить клеши, сделать их тонкими. Тонкие клеши теряют свою негативную силу, и обнаруживают себя как мудрости, когда они тонкие, они насыщаются светом, и они показывают свою природу, что клеши — это на самом деле энергия тамаса и раджаса, но когда они утончаются, в них начинает доминировать свет. Соединяясь с саттвой, сиянием, они обнаруживают свою пустотную, чистую природу, и тогда они становятся уже раджасичной игрой пяти мудростей, поэтому говорят: «Клеши преображаются в мудрости». Сделать их настолько тонкими, чтобы они уже не отличались от достоинств, поэтому принцип такой, те клеши, которые можно, мы устраняем, а те, которые нельзя, мы их преображаем и делаем своей силой, своими достоинствами и своей мудростью.
Главные клеши и их проявления
Какие главные клеши? Главная клеша — это авидья, изначальное фундаментальное неведение, а из него проистекает асмита, забвение Атмана, отождествление с эго, из асмиты проистекает рага, то есть привязанность, страстное стремление к чему-либо. Даже став монахами, даже став садху, мы не сразу избавляемся от раги, то есть внешне мы соблюдаем заповеди, соблюдаем обеты, а праны могут прямо рваться куда-то, им всё равно — куда, куда-нибудь, это как лошадь, она часто не знает, куда и зачем, просто бежит и бежит — таковы праны.
Тонкое тело — то же самое, мы можем изучать учение, практиковать созерцание, но только мы отвлеклись, тонкое тело уже куда-то убежало, мы думаем: «Куда оно рвануло вообще и зачем, я ему не давал команды», — оно не спрашивает, как собака, все выгуливали собак, наверное, пока вы здесь, вы чуть отвернулись, заговорились с соседом, который тоже выгуливает собаку, смотрите, ваша собака уже к чужой собаке побежала выяснять какие-то отношения, ссорятся — это тонкое тело, всё это рага.
Наконец, двеша — отвращение, когда мы сильно делим мир на то, что нам нравится, на то, что не нравится, и порождаем страх, отвращение к чему-либо, отрицание, исключаем из поля своего восприятия какие-либо объекты, из-за этого, например, гневаемся. Всё это порождает абхинивешу — устойчивую тенденцию перерождаться.
Здесь принцип такой: неведение создаёт эго, эго создаёт карму, карма создаёт клеши, клеши питают эго и снова эго создаёт карму, карма создаёт клеши, клеши снова питают эго — вот такой замкнутый круг, это и есть сансарный круг, и кажется, когда попал в него, из него сложно выйти, эго питает клеши, а клеши питают эго, этому нет конца, но мы его должны как-то разорвать.
Чистота внутреннего состояния
«Именно внутренние ощущения являются причиной обусловленности и свободы всех существ. Когда внутреннее состояние чисто — это освобождение, в противном случае — это блуждание в колесе перерождений, связанность».
Итак, когда внутреннее состояние чисто — это начинается свобода, нечистое внутреннее состояние — это клеши, то есть кама — вожделение, кродха — гнев, лобха — жадность, мада — гордость, матсарья — зависть, моха — заблуждение. Ещё в тантрах описываются дополнительные клеши, на самом деле их гораздо больше: жалость к себе, стыд и стеснённость — ладжа; печаль и уныние — шока; страх — бхайя; отвращение и брезгливость — двеша.
Когда нами управляют разнообразные клеши — это и есть состояние несвободы, неосвобождённости, тонких видов омрачённости, а что такое состояние свободы? Когда ничего этого нет, а в душе умиротворённость, спокойствие, радость, счастье, блаженство, восторг, экстаз, прославление, богооткровение, просветление, осознание божественной мудрости, божественной воли, божественного блаженства и других божественных качеств высших таттв — это значит, что клеш нет.
Стоит нам очистить клеши, нам становятся доступными божественные благословения, все эти качества постепенно начинают в нас возрастать, мы меняем эмоциональный спектр с омрачённого на чистый, возвышенный — это один из уровней, это один из видов освобождения. Иногда те, кто практикуют адвайту, изучают тексты, не совсем понимают этот принцип, что им придётся иметь дело с энергией, и эта энергия не абстрактная, она внутренняя, обычная энергия — это клеши, и что эту энергию надо разрушить, то есть истинная джняна, истинная йога — это разрушение кармы и клеш.
Духовная битва садху
Карма — это процесс, когда одни клеши дают причины для следующих клеш, а эго является временно формируемым инструментом в той или иной жизни, то есть наша джняна, наше переживание медитации, наше переживание света, переживание пустоты и созерцательного присутствия должно быть настолько сильным, чтобы разрушить все клеши, чтобы разрушить всю карму и разрушить эту внутреннюю мафиозную систему управления.
Это подобно тому, как вы исследуете внутренний город, и обнаруживаете, что этот город полностью под контролем мафии, а вы решили задать новые порядки, честные, чистые, возвышенные и принципиальные, вы собираете всех жителей этого города и говорите: «Мы теперь будем жить по-новому». Жители говорят: «А зачем нам жить по-новому, нам и так хорошо». Вы говорите: «Нет, я вас заставлю жить по-новому». Они говорят: «Ну попробуй, посмотрим», — и начинается борьба — это и есть духовная битва садху, духовная брань.
В конце концов тот, кто хорошо ведёт садхану, побеждает, ему удаётся превратить свой внутренний город в чистую страну, а есть садху, которые увязают в беспрерывной борьбе, и на улицах их города ведутся ожесточённые бои с мафией. Многие здания разрушены, и потери с обеих сторон, а те, кто не ведут борьбу, просто садху не являются, они декларируют что-то, но они садху не являются. Эти вообще, этот город также полностью под контролем мафии, но мэр города просто говорит красивые речи, но такого называют «говорящая голова», «я Брахман, всё иллюзорно» и всё также происходит, но этот мэр он тоже коррумпированный полностью, вот такие три типа садху.
Убеждённость «я — Шива»
«Чистым внутренним состоянием называют убеждённость "я — Шива", но если человек убеждён в обратном, в двойственности, как тут избежать страданий?»
Убеждённость «я — Шива», брахма-ахам-бхава — это одно и то же. Это есть вера в своё богоподобие, она должна быть настолько сильной, чтобы дать нам возможность разрушить карму, эго и клеши. Это означает, что эта убеждённость должна быть подкреплена созерцанием, бхавой, благодатью, благословением. Эта убеждённость должна быть сильной верой, и она должна уметь двигать прану, изменять потоки тонкого тела, только тогда она может разрушить карму.
«Весь этот мир, движущийся и неподвижный, это наслаждающийся, объект наслаждения, и тот, кто направляет к наслаждению. Человек, который чувствует, что всё это формы Шивы, на самом деле становится Шивой».
Итак, постепенно такая убеждённость перерастает во внутреннее богоподобие, но это происходит не ранее, чем клеши будут разрушены, не ранее, чем три вида кармы: санчит, прарабдха и агами — будут очищены, и чтобы это произошло необходим процесс. Как в тантре, так и в адвайте процесс очень важен, если процесс происходит, то происходит переплавка, разрушение клеш, растворение эго и растворение трёх видов кармы.
Пять видов стойкости
Начинающие многие садху недооценивают процесс, изучив тексты по адвайте они воспринимают воззрение, но не понимают, что такое поведение и что такое созерцание, изучив тексты по тантре они воспринимают веру, но не понимают то же самое, что такое садхана, то есть идёт игнорирование процесса и полагание только на воззрение и только на веру. Для того, чтобы этот процесс был полным, необходимо пять видов стойкости, и что это за стойкость?
Первая стойкость в вере и Прибежище — шаранам, шраддха. Вторая стойкость в обетах, то есть шила — самодисциплина, йоговская самодисциплина, даже если сильная вера, а стойкости в обетах и самодисциплине нет, наша вера не позволит нам разрушить клеши, то есть вера должна быть сильной, и сильная вера — это всегда стойкость в обетах: стойкость в самодисциплине, способность длительное время следовать чему-либо, предписанной садхане, взятым обязательствам, обетам, своим принципам.
Затем нужна стойкость в садхане, кроме этого мы должны применять методы и быть усердными в садхане, быть способным годами, не ожидая ничего особенного, практиковать садхану, не так, что мы практиковали три дня, потом говорим: «Что-то не идёт эта практика».
Представьте спортсмена, который хочет стать мастером боевых искусств. Он три дня походил в зал и говорит: «Что-то у меня не идут боевые искусства вообще, не моё». Мы должны быть готовыми годами выполнять садхану, до тех пор, пока садхана не откроет нам какие-то измерения благословения и благодати. Например, вы читаете мантру Даттатрейи, но ничего не чувствуете, никакой благодати, потому что между вами и Даттатрейей стоит какой-то барьер, вы ещё не раскрыли мантра-шакти, мантра-чайтанью, благодать от мантры не идёт ещё. Но если вы будете делать упасану, очищать свой ум, визуализировать Даттатрейю и делать мантру, начитывать годами, рано или поздно этот барьер уйдёт, вы начнёте чувствовать благословение от Даттатрейи, то же самое и с другими мантрами — это стойкость садханы.
Затем — стойкость самайи. Стойкость самайи означает, что мы всегда и везде придерживаемся обетов самайи, мы помним обязательства самайи, никогда не нарушаем их и очищаем их, то есть держимся правильных принципов в отношениях с Тремя сокровищами, сангха, обеты сострадания, обеты хранения в тайне, мы всегда стойки в самайе. Когда мы стойки в самайе, то чистое видение нас не покидает, то есть мы никогда не покидаем чистого видения в отношении самайных братьев и сестёр, Гуру, Дхармы, сангхи, божества, в отношении всего, что происходит, как бы нас судьба ни испытывала, как бы великая Шакти Ма, махамайя нас ни проверяла, мы стойки в своей самайе, и мы легко всё воспринимаем, не покидая чистое видение. Такая стойкость годами делает нас пригодными к освобождению и разрушает клеши.
Наконец, пятый вид стойкости — это стойкость в созерцании, стойкость в единой самайе, что бы ни происходило, где бы то ни было, мы держимся воззрения и созерцания, стараясь не отвлекаться, то есть первый раз, как вы получили прямую передачу, научились каким-то базовым методам созерцания, и через 12 лет, через 20, и через 30 — вы должны продолжать. Это не так что: «Да, 25 лет назад, когда-то у меня была атма-вичара, незабываемый опыт, да», — и через 30 лет атма-вичара должна сохраниться. «На втором году послушнической жизни я был в созерцании десять секунд», — вы должны всегда быть, с утра до вечера, и на пятом, и на шестом году, и на шестидесятом, всегда, вплоть до слияния с Брахманом — это стойкость единой самайи созерцания, только тогда вы можете разрушить клеши.
Единая самайя созерцания касается воззрения и самого созерцания. Когда у нас есть эти пять видов стойкости в вере, обетах, садхане, самайе и созерцании, клеши могут быть разрушены, карма может быть очищена, эго может быть растворено.
Преданность как источник благодати
«Йогин чувствует, что мир — это обман, и всегда помнит Шиву, бытие — сат, блаженство — ананда и сознание — чит, находящиеся за пределами мира. Как же йогин может оказаться связанным? Все действия поклонения Господу Шамбху, все слова, гимны в его честь. Когда человек ощущает это, как может карма связать его? Все радости и горести, которые испытываются благодаря действию органов чувств — порождение кармы. Йогин, который посвящает все чувства Шиве, становится освобождённым при жизни».
Преданность, вера — это то, что помогает лучше всего разрушить клеши, то, что подпитывает все эти виды стойкости. Если есть сильная вера и преданность, то уходит гнев, гордость, зависть, алчность, жадность, заблуждение, вожделение и все другие виды клеш уходят, и кармы прошлого, и кармы будущего, кармы настоящего постепенно разрушаются, поэтому, кроме созерцания, мы всегда пестуем веру и преданность, через Гуру-йогу, через ишта-девата-йогу, через связь с Прибежищем. Такая вера и преданность — источник благодати, благодать — это чистейшее сияние саттвы, нисходящие потоки Ануграхи, которые омывают и очищают, уничтожают нашу карму и клеши.
Например, когда вы молитесь, читаете мантры, занимаетесь визуализацией, если вы чувствуете, что ваше сознание возвышается внезапно на какое-то время, вы ощущаете: «О, можно видеть мир совершенно иначе, я так раньше не видел мир, как же здорово», — и такое возвышенное видение мира у вас держится некоторое время, может быть, несколько минут или часов. Но затем шаблоны и тенденции ума снова заставляют вас скатываться в привычное видение, но у вас уже есть память, вы думаете: «Хорошо бы мне вернуться в такое более возвышенное, осознанное видение мира, я не хочу больше поддерживать привычные клеши, привычное омрачённое видение, я хочу поддерживать более чистое видение». Тогда у вас зарождается желание прилагать усилия, чтобы вновь возвращаться в это возвышенное и чистое видение.
Стхала «Ученик».
«Тот, кому всегда даёт наставление, шивайогин, достигавший состояния "тело — высшая сущность", и кто по милости шивайогина стремится к освобождению, зовётся учеником. Тот, кто в своих мыслях, речах и поступках неизменно предан Гуру, воплощению добродетелей, зовётся учеником. Спокойный, владеющий собой, выполняющий аскезу, честный, ровный ко всем и относящийся к учителю и к Шиве с равным почтением — таков лучший из учеников. Мудрый ученик смотрит на учителя, как на Шиву, и на Шиву, как на учителя, он не видит ни малейших различий между ними. Благодаря даже кратким указаниям наставника, ученик обретает сильнейшую веру в практику шиваитов, в созерцание Шивы и чистое знание Шивы.
В великом океане иллюзии — майе, миры возникают и исчезают как пена, милостивый взгляд Гуру как подводное пламя в мгновение ока поглощает эту бездну. Мимолётный, пронзительный взгляд учителя превращает человека в Шиву, как ртуть превращает медь в золото. Демонстрируя знание недвойственности Шивы, ученик никогда не нарушит повеление Гуру. Привязав свой ум к Шиве, он достигнет всех совершенств. То, что Шива отличается от мира — это ложь, Шива — это сияющее сознание. Воистину, тот освобождён, кого Гуру просветил "ты — Шива". Великое знание с Шивой — лекарство от болезней сансары. Умиротворённый счастливец, который получил это знание от Гуру, достиг освобождения при жизни, нет в том сомнения».
