Комментарий к тексту «Шри Сиддханта Шикхамани». Глава 9. «Действие на пути преданности»
Стхала «Два объекта поклонения».
«Почитая Гуру, на самом деле поклоняешься Шиве, между ними нет разницы, так как духовно – это одна сущность».
На прошлом открытом сатсанге был такой вопрос: «Когда может ученик оставить Гуру, чтобы проповедовать, обучать других, открыть свой ашрам». Я подумал, что кто-то ещё не успел найти Гуру и думает, как его оставить побыстрее – работа сознания такая. Но на самом деле, это серьёзный вопрос и для многих, особенно садху-прабху – это вопрос беспокоящий их, потому что они воспринимают, не будучи подготовленными, отношения Гуру-ученик как что-то ограничивающее, связывающее их, и тогда порождается такое понимание: «Да, я поучусь у него двенадцать лет, а потом сбегу куда-нибудь, и вот тут я буду свободен», – и поэтому такие вопросы возникают.
Истинная природа духовной связи
Здесь следует понять – каково отношение традиции. Надо читать тексты, я всегда говорю, что не следует фантазировать о духовном пути, додумывать, потому что духовный путь очень сложен, мы не можем его придумать, это не то, что создано людьми, это то, что создано Богом. Человек никогда не может додуматься, придумать что-то, но божественные писания, божественные откровения – это откровение Бога, и там всё описано, то есть надо изучать тексты, как в текстах трактуются отношения Гуру-ученик, как вообще связь внутренняя, свобода, дух самайи, поклонение, что значит поклонение, во всём этом глубоко разобраться.
Когда мы разберёмся во всём этом, мы увидим такую красоту, такую глубину, такую свободу, о которой мы сами даже не могли мечтать. В тантрической традиции отношения с Гуру не строятся, как отношения к человеку, как к личности, конечно, вы можете иметь отношения с Гуру как с личностью, например, Гуру скажет: «Привет, как дела?» Скажете: «Нормально», – или «Намасте». Но это не главное, во взаимоотношениях Гуру-ученик следует прозревать эти отношения до взаимоотношений с Богом, а поскольку Бог вездесущ, всеведущ, всепроникающ, превосходит имя и форму, то такие отношения никогда не могут быть ограниченными – раз; второе – эти отношения не строятся на телесной основе, на дехатма-буддхи – ощущение «я тело», не строятся на отношении эго – ахамкара, они строятся именно на том слое сознания, которое выражается формулой «Ахам Брахмасми». Это означает, что по мере узнавания принципа отношений с Гуру, вы обнаруживаете в себе Атман, и вы не можете себе его оставить, потому что это ваш собственный Садгуру внутри.
Тела могут различаться, встречаться, расставаться – это такая вещь земная, но отношения Гуру-ученик — это не отношения двух тел – это отношения души и Бога, а потом узнавание Бога внутри самой души – вот что такое Гуру-таттва. Такой вопрос возникает именно потому, что обучение у Гуру мыслится как телесное пребывание рядом с Гуру, выполнение его указаний, и так далее, это тоже имеет место, но это не самое главное. Если мы понимаем этот принцип. Потому что рядом с Гуру, допустим, собака может быть – может, двенадцать лет, является ли она учеником? Телесно она пребывает, но ни понять Гуру, ни правильных отношений с Гуру у неё не может быть. То есть отношения с Гуру выстраиваются не на телесном уровне, не на личностном уровне, а на уровне дхармы и на уровне Гуру-йоги, то есть на уровне учения Гуру, выполнения практик, предписаний, понимания духа Учителя, принципов, правил и главное – развитие осознавания. Второе – на уровне Гуру-йоги, на уровне впитывания бхавы Гуру, тогда это правильное отношение Гуру-ученика.
Здесь тогда не встаёт вопрос о том, когда ученик может покинуть Гуру, когда не покинуть. Например, если ученик едет в Америку, он покидает Гуру? Нет. А если в Африку? То есть, если он находится в самайе и всегда осознаёт себя как ученик, он всегда принадлежит к парампаре, к древу Прибежища, и напротив, для него такой вопрос не встаёт, потому что такая связь для него очень важна, и он не то чтобы стремится её покинуть, он, наоборот, её стремится углублять, раскрывать, усиливать, пропитываться ей дальше, до самых костей, потому что эта связь не телесная, не личностная, она сугубо духовная.
Гуру-парампара – это сила, это определённый ресурс, а кто от ресурса отказывается в трезвом уме? Никто. Это определённая шакти, но если неправильно понимать это, то такой человек может думать, что это его ограничивает, что он бы хотел какую-то свободу, поэтому такой вопрос и задаёт. Но на самом деле ограничивает не Гуру, поскольку Гуру не для этого является Гуру, его задача – максимально дать ученику свободу, какой смысл ему ограничивать ученика, если он ему говорит о свободе и учит его освобождаться – это бессмысленно, то есть говорить одно, а делать другое – нелогично.
А что ограничивает ученика? Есть гораздо больше разных вещей, которые по-настоящему его ограничивают, например, его разум, то есть вы можете телесно внешне пребывать в самой невообразимой свободе, какой-нибудь по принципу, что можно придумать внешнюю свободу: уехать на Бали, на море, закатить вечеринку в духе секс-наркотики-рок-н-ролл, но это ничего не изменит. Танцевать, бегать, ходить на голове, какой максимум вообще у человека свободы? Купить пятьсот пирожных и съесть их за один раз. Просмотреть сериал все 30 серий сразу, какую ещё можно придумать свободу, что-нибудь самое невообразимое, выразить себя в творчестве, в музыке, в живописи, в разных видах самовыражения, и что? Мы увидим, что тот же ум, то же эго, та же карма, и никакой на самом деле реальной свободы нет, потому что истинная свобода гораздо глубже, она в осознавании, в контроле праны, в способности отделить ум от тела, от деха-васаны, от тонкого тела и утвердиться в более тонких слоях сознания, в которых и есть та настоящая сватантрия, настоящая свобода.
Когда это ученик понимает, он совершенно по-другому рассматривает принцип Гуру и Гуру-йогу, он её рассматривает безличностно более, хотя она естественно реализуется через конкретную личность как Гуру-таттву, которую ему предстоит очистить, увидеть через Гуру, в самом себе открыть, то есть он сам для себя должен увидеть этот принцип, сам себе стать Гуру, и поэтому вопрос не о покидании физическом Гуру или непокидании, а вопрос в том, что надо покинуть иллюзорное видение Гуру, поэтому я ответил: «Чем быстрее – тем лучше, сегодня лучше покиньте иллюзорное видение Гуру».
Что касается, когда можно уже ехать проповедовать, открывать ашрамы – это индивидуально определяется, если бы вы могли, Гуру бы вас завтра отправил, кто готов – пожалуйста, потому что проповедь всегда хорошее дело, но дело в том, что наших качеств не хватает, дело в том, что мы должны поднакопить запас концентрации, заслуги, медитации и мудрости. Вообще, дело ведь не в открытии ашрамов? Это побочные плоды нашей духовной жизни, хорошие правильные плоды – это сева, служение всем живым существам и служение Богу. Но дело совсем не в открытии ашрамов и не в обучении других – это тоже уловка эго, как занять, какой статус, как быть кем-то в этом меняющемся бурном мире. Вот, я могу ашрам открыть, да, чего-то добился, я могу учить других, да, я авторитет, меня слушают другие – это тоже эго, это не наша цель духовной жизни.
Если это произойдёт, и если ваши самскары таковы, это произойдёт, если не произойдёт, то ваши самскары не таковы, это не произойдёт, но это не имеет никакого значения, какое это имеет отношение к освобождению, если это делается с благословением – это очень хорошо, это имеет отношение к освобождению в том смысле, что через это вы реализовываетесь к освобождению. Но если оно не делается с благословением, а на личных мотивах – это не имеет никакого отношения к освобождению, то есть это не приведёт ни на небеса, ни к освобождению, не даст чего-либо.
Другими словами, важность этого следует снять. С точки зрения недвойственности лучше пребывать в неразличающем безвыборочном осознавании, в состоянии полной преданности, и действовать с благословения, предоставить Богу решать, какую севу тебе выбрать, то есть этот подход, когда ашрам говорит: «Выдадим тебе сертификат через столько-то лет с печатью, с удостоверением Гуру, международный, что ты учился, что ты стал умным, прошёл такое обучение, ты с этим сертификатом можешь ездить по всему миру как уважаемый человек, проповедовать дхарму», – это на самом деле очень вкусный вариант для эго. Даже на таком эгоистичном вкусном варианте можно двенадцать лет постараться послужить, попрактиковать что-то, поизучать, а потом я себя проявлю.
Но, с точки зрения освобождения – это ничто, потому что пропуск в небеса и в нирвану не проходят через подобные вещи. С точки зрения освобождения – надо всё отдать и всё отбросить, а как это случится? Если у кого есть тенденции, самскары, может ли он послужить подобным образом? Да, вполне возможно, но это всё делается совершенно под другим углом зрения, под другим видением. Такое видение, такой угол зрения изложен в шастрах, если мы их изучаем, то мы обязательно их поймём.
«Как следует каждый день почитать всеми возможными способами Бога – повелителя Вселенной, милостивого ко всем существам, точно также следует каждый день почитать Учителя, Гуру. Махадева остаётся невидимым благодаря своей силе иллюзии – майя-шакти, его зримая форма – Учитель, Гуру. Господь принимает форму Гуру, чтобы люди могли реализовать свою преданность – бхакти. Гуру даёт знание Шивы, которое помогает людям пересечь ужасный океан перерождений, кто же не поклонится такому Гуру?
Одного мимолётного взгляда Гуру достаточно, чтобы человек постиг природу Шивы, высшее блаженство, кто же не почтит такого Гуру? Мудрый человек, стремящийся к освобождению, должен всегда по возможности служить Гуру телом и деньгами, ведь умиротворённый Гуру – это великий океан знания Шивы. Нельзя нарушать приказ Гуру, нарушая указания Учителя – нарушаешь указание Шивы».
Так заканчивается стхала «Два объекта поклонения».
Гуру-таттва – это шакти, которую дал миру Даттатрейя. Гуру-таттва, как шакти, существовала до Даттатрейи, разумеется, но именно Даттатрейя раскрыл её в полной мере, поскольку до Даттатрейи она существовала в жёстких рамках кастовости, семейной линии передачи, и было такое видение Гуру: Гуру – брахман в семье передаёт знания своему сыну, в брахманской семье. Даттатрейя сказал, что Гуру может быть из любой касты, что он может быть молод, или даже необразован, но если он реализован, то его следует принимать как Гуру.
Даттатрейя убрал рамки в отношении видения Гуру в ведическом обществе, и тантрийский подход именно таков. Традиционный древний ведический брахманский подход ориентирован больше на Гуру как на образованного пандита, сведущего в шастрах, в ритуале, который обучает семью и детей – это больше академический подход. Подход тантры и подход Даттатрейи в Гуру-таттве – это чистая благодать вне условностей, вне каст, наций и ограничений, и именно такой подход Гуру-таттвы самый благословляющий, потому что Бог не изливает свою милость одним и не отдаёт предпочтения перед другими, его милость безусловна. Открытие себя безусловной милости Бога через Гуру-таттву – это прямой путь к реализации.
Чистое видение
Стхала «Три Сокровища».
«Как мудрый человек проявляет преданность Гуру и линге, точно также он должен всегда проявлять преданность к странствующим Шивайогинам (джангамам). Есть лишь один Шива, он единственный дарует свою милость всем, именно он принимает форму Гуру, линги и джангамы, чтобы дарить преданным счастье в жизни и духовное освобождение.
Существует два вида линги: движущийся джангама-линга и неподвижный аджангама-линга. Преданность по отношению к движущемуся джангама-линге должна быть такой же, как преданность к неподвижному аджангама-линге».
Кто же такие джангама, кто здесь третье сокровище? Мы его называем сангха, джангама – это садху, сангха садху – это принцип джангама. Преданность по отношению к джангамам означает видеть чисто садху, почитать их как своих самайных братьев и сестёр, проявлять к ним уважение. Это нелегко, поскольку это требует постоянно от нас самоконтроля, воспитания чистого видения, и прозревания в каждом Бога. Это надо воспитывать, и это приходит не сразу, надо начинать с проявления уважения к более старшим садху, чем вы, как к третьей драгоценности. Когда вы научитесь почитать в чистом видении просто более старших садху, чем вы, вы почувствуете, что ваше чистое видение возросло.
Обычно мы привыкли воспринимать других живых существ определённым образом, и очень сложно понять, почему их должен почитать, как их почитать, если они проявляются как обычные люди, только, может, практикующие, но именно подобный подход устраняет двойственность нашего неведения. Дело в том, что с точки зрения адвайты и шиваизма тут вообще нет никаких людей, с точки зрения адвайты – это Брахман в разных телах, с точки зрения шиваизма – ходячие шивалингамы, Шива в разных телах. Но нам нелегко обрести такое видение, весь наш опыт, вся наша культура, воспитание, логика, наука – всё говорит нам обратное, что мы имеем дело просто с людьми, и такое почитание постепенно позволяет нам прозревать чистую, божественную сущность всех живых существ – это есть принцип почитания джангама.
Когда вы можете почитать более старших садху, вы затем можете почитать равных, проявлять чистое видение к равным себе – это ещё более труднее, потому что отождествление сильнее, шактипат всё более ваджрный. Но когда вы сумеете это делать, вы обнаружите, что очень много ваших двойственных представлений ушло. Это не означает, что ваша различающая способность видеть пропадёт, что я вообразил себе, что кто-то является божеством, игнорируя его относительные качества, вовсе нет. Вы можете почитать других, но при этом ваше различение может также оставаться, оно не ухудшится, но видение будет более чистым.
Наконец, когда вы сможете почитать младших, ваши окончательные двойственные представления, самые глубокие, уйдут, потому что здесь придётся уже проявлять чистое видение по отношению к клешам, омрачениям, к неведению и распознавать в них божественный источник, распознавать в них мудрость. Если вы это можете делать снаружи, значит, вы в себе тоже это можете делать, значит, ваше внутреннее неведение будет распознано как мудрость, ваши внутренние клеши будут распознаны как мудрость, и вы можете видеть потенциал каждого существа, божественный потенциал прозревать, не реагировать, не обращать внимания на его ограничения, при этом ваша вивека (различающая мудрость) останется.
«Неподвижный аджангама-линга сделан из глины, камня или другого подобного материала. Лучше него движущийся джангама-линга, который также известен под именем Шивайогин».
Линга – это образ Бога, неподвижный аджангама-линга – это образ, которому мы делаем почитание, подносим во время пуджи цветы и благовония. Это образ Бога, который имеет и не имеет формы, он и имеет форму, и бесформенный одновременно. Садху является тоже таким линга, но подвижным, движущимся, то есть это тоже образ Бога, который имеет форму и не имеет одновременно, и почитая каждого как проявление Бога, проявление Шивы, мы зарождаем такое чистое видение.
Вопрос: Проясните, пожалуйста, почему лингам не имеет формы?
Такой он, потому что это символ бесформенного Бога, или что вы имели в виду? А вам кажется, что он имеет форму, да?
Вопрос: Я вижу форму, да, а бесформенный, вы говорили аналогию как у Даттатрейи – пространство (дигамбара), пространство, понятно, бесформенное, а у лингама как?
Лингам не имеет формы, потому что – это символ, это намёк на бесконечный столб света, глядя на лингам, мы должны его отождествлять как сушумна-нади. Сушумна-нади внутри имеет разные уровни, там есть внутри ваджра-нади, внутри ваджра-нади есть читрини-нади, внутри читрини-нади – брахма-нади, и внутри этих нади есть сияние, столб света. Внешний лингам – это внутренний сушумна-нади, внутренний Шива в сушумна-нади проявляется как такой бесконечный столб света, при рассмотрении он не имеет формы, то есть вы пытаетесь его сверху увидеть – конца нет, снизу – конца нет, пытаетесь ширину его найти – тоже конца нет, по сути он тоже свет как бесконечное пространство, поэтому этот внешний лингам – это символ этого бесформенного состояния.
«В неподвижном линге Шанкара живёт под воздействием мантры, а в движущимся джангам-линге Махешвара живёт всегда. То, что даровано Шивайогину, приносит неисчерпаемые благие плоды».
В движущемся джангама-линге Шамбху Шанкара живёт всегда, что это означает? Шива всегда живёт в линге как в человеке. Это значит, когда вы смотрите на человека, вы должны думать так, что внутри него есть сушумна-нади, в его сушумна-нади есть ваджра-нади, в его ваджра-нади есть читрини-нади, сверкающая как десятки тысяч молний, а внутри читрини-нади есть брахма-нади, то есть там заключён чистейший свет причинного тела и Атмана, турьятиты, прямо сейчас перед вами Атман стоит – чистейший свет, ярче десяти тысяч молний, и этот свет прямо вот в этом теле.
Может, он не говорит совсем ясно и несуразно иногда, может, я воспринимаю его личностно, может быть, у него тело неказистое, но на него это никак не влияет, это же всё просто Пракрити (материальная природа), а сам этот свет как был чистейшим, так и остался. Вот он на кухню пришёл, что-то говорит, вот я с ним контактирую – вот это и есть видеть Шиву и выражать почитание движущемуся джангама-линге, убрать телесное представление.
«Поэтому надо прилагать все усилия, чтобы одаривать святого. Знатоки агам говорят, что плоды, которые человек обретает, поклоняясь Шивайогину, неисчерпаемы. Повсюду, куда бы ни пришёл Шивайогин, ни в коем случае нельзя оскорблять его. Обида, причинённая йогину, несомненно приведёт обидчика в ад. Следует воспринимать Шивайогина как воплощение Шивы и служить ему со всей любовью и преданностью. Точно так же, как служат линге, точно так же, как служат Гуру».
Так заканчивается стхала «Три сокровища».
Настроение служения всем садху, всем живым существам в конкретных месте, времени, обстоятельствах выражается в том, что мы понимаем на относительном уровне уровень каждого, и выражаем ему почтение, знаки внимания в соответствии с его положением, духовным уровнем и так далее. Но при этом настрой, почитание, уважение всем живым существам, всем садху – не меняется.
Почитание и освящение как выражение преданности Шиве
Стхала «Четыре необходимые практики».
«Точно так же, как с преданностью принимают священную воду со стоп Махешы, Шивы, так же надо принимать священную воду, которой были омыты стопы Гуру или джангамы, так как по сути они – сам Шива. Ношение воды, освящённой Шамбху, – самая благая из всех благих практик, самая чистая из всех очищающих. Эта практика исполняет любые желания человека. Тот, кто носит на голове листок или цветок, преподнесённый Шиве, тот каждое мгновение обретает плод жертвоприношения пундарика. В «Джабала-упанишаде» говорится: «Ешь пищу, которую ел Рудра, пей воду, которую пил Рудра, вдыхай то, чем дышат Рудра».
Человек, имеющий преданность Шиве, должен принимать любой объект: листок, цветок, плод, воду, пищу и другие источники удовольствия лишь после того, как преподнесёт их своему ишта-линге».
Здесь речь идёт о том, чтобы принимать только освящённую пищу. Поскольку нашего чистого видения не хватает, чтобы понять, что любая еда освящена изначально, мы должны делать это физически, по крайней мере, в чарья-, крийя- и йога-паде. В джняна-паде, если мы находимся в естественном состоянии, то в глубоком естественном состоянии такое освящение естественно происходит. Но пока мы не находимся в глубоком естественном состоянии, такое освящение необходимо.
Есть различные виды освящения, которые я передавал, один из них самый простой, когда вы читаете брахма-мантру и обрызгиваете еду. Когда она не была предложена, не готовилась практикующими, не садху, а где-то куплена и у вас выхода нет, или упасть от недоедания, или что-то сделать с этой пищей, тогда вы берёте, читаете брахма-мантру, обрызгиваете её и настраиваетесь на то, что эта еда, пища предложена и чиста, и едите её. Но если есть возможность её освящать, предлагать, то это всегда надо делать.
«Поскольку ослепительно-сияющий Шамбху – Гуру всех живых существ, то люди, которые стремятся к нему, должны принимать всё, что было преподнесено и ему. В мире лишь те люди, что носят лингу и стремятся к Шиве, достойны принимать освящённую пищу как милость, прасад Шивы, но никто другой. С каждым зёрнышком вареного риса, предложенного Шиве и съеденного преданным, он обретает благо как от жертвоприношения ашвамедха. Освящённая пища (прасад) чиста и священна, потому что её ел Шива, следовательно, её могут употреблять только очистившиеся люди, преданные шивалинги, но не прочие, не посвящённые.
Нигде грешащие люди, лишённые преданности Шиве, не считаются достойными принимать священный прасад Шивы. Принимая освящённую пищу (прасад) шивалинги, человек получает такой же результат, как от прасада Гуру или джангамы. Следовательно, нужно каждый день поклоняться Гуру, Махадеви и Шивайогину и есть освящённую пищу, предложенную ранее им».
Так заканчивается стхала «Четыре необходимые практики».
