Когда ученик кланяется Гуру, он подносит символически ему свое эго, свою карму, свою личность, свои ограничения, свои иллюзии. Гуру олицетворяет принцип свободы, принцип мудрости, джняны и принцип шакти — силы. Кланяясь, ученик подносит свое эго, чтобы оно растворилось. Касаясь стоп, он как бы приобщается к шакти, к силе Гуру. На духовном пути Гуру-йога очень важна. Это настройка на освобожденное сознание Гуру, чтобы самому начать вибрировать на этих же частотах.
Когда мы делаем арати, поклонение, это форма установления такой связи, такой настройки. Если настройка глубокая, то она становится расой, переживанием. Раса становится бхавой, постоянным мироощущением. И так происходит реализация. У нас был ум, двойственное восприятие, а мы через настройку начали переживать расу. Это закрепилось, стало нашей бхавой и открылось внутри нас. Таким же образом мы оказываемся в состоянии реализации, близкой к Гуру.
В этом весь смысл Гуру-йоги, когда спонтанно происходит передача, мистический опыт. Для этого важно поддерживать чистоту самайи. Самайя — это условие такой беспроводной связи. И когда мы кланяемся Гуру, мы смотрим на него не как на человека, а как на манифестацию божества, Ишта-деваты. Мы это делаем не для того, чтобы возвеличить его, не для того, чтобы сделать ему приятное. Мы это делаем для самих себя. Чтобы получить благословение как от Ишта-деваты. И силой этого благословения пробудить в себе Ишта-девату. В конечном счете, самому стать иллюзорным телом божества.
Передача в Ануттара-тантре и Тантре
Это тоже принцип Гуру-йоги в учении Тантры. Если в учении Ануттара-тантры происходит спонтанная передача бхавы, неконцептуального видения, пространства Адвайты, то в учении Тантры происходит передача на другом уровне. На уровне тонких образов, визуализации Ишта-деваты, мантры и тонкой праны. То есть вы можете чувствовать результаты Гуру-йоги на разных уровнях.
Если вы получите передачу Ануттара-тантры, и она произойдет по-настоящему — ваш ум распахнется, просто окажетесь в состоянии вне концепции. Внезапно вы рассмеетесь: «О, как же это просто, как же я мог не замечать этого, как глуп был мой ум». Вы получите этот вкус, и вам больше не захочется снова входить в это ограниченное скукоженное видение. Вы примете решение — хочу быть всегда распахнутым. Вам уже не захочется быть в ограниченном усилии и состоянии. И вы будете врастать в эту распахнутость вне ума, вне мыслей, вне концепции, вне логики, вне определений, вне доктрин, вне культур, вне религий, вне связей, вне отношений. Полная свобода, пустота и недвойственность. А затем это проникает в вашу жизнь, становится естественным — сахаджа-самадхи. И вы всю жизнь двигаетесь в этом направлении за счет передачи в Гуру-йогу. Поскольку сознание Гуру необусловленно, свободно, неконцептуально. Вы как бы попадаете в эту волну. Необусловленность, неконцептуальность, свобода внутри вас расцветают. Конечно, если у вас есть преданность, самайя.
Но в Тантре передача немного другая. Гуру преображается в божество. Зарождает дивья-бхаву — величие божества, читает мантру. Посредством тонкой речи, испуская лучи из дхьяна-деваты, он передает тонкую прану, тонкую визуализацию, которая контактирует с вашим тонким телом. У вас появляются тонкие видения себя в облике Ишта-деваты, тонкие переживания. Здесь форма и пустота соединены. Это передача в стиле Тантры. Разные результаты Гуру-йоги.
Даттатрейя как Ади Гуру
Таким же образом как изначального Ади Гуру мы рассматриваем Бхагавана Даттатрейю. Когда мы призываем Даттатрейю, слушаем истории о нем, начитываем мантры — это тоже форма Гуру-йоги. Связь с Ишта-деватой. Здесь Гуру-йога уже становится бхакти-йогой. Сосредотачиваться на его облике, размышлять о нем, заниматься визуализацией, начитывать мантры, восхвалять, декламировать сутры, стотры, гиты, кавачи и другие тексты, призывать в любых ситуациях, делать севу. Все это формы почитания Ишта-деваты. Их можно сравнить с Гуру-йогой. Процессы те же самые. Здесь вашим Гуру выступает бхагаван Даттатрейя. Физический Гуру выступает как манифестация Бхагавана Даттатрейи в относительном измерении. По крайней мере, так надо думать.
В Тантре очень важный момент — мы сначала думаем, а потом под определенный алгоритм учения формируем бхаву, чувство. Нельзя доверять чувствам, эмоциям. Другими словами, надо думать, что Гуру — Будда. Потому что так велит учение. Не потому, что Он меня вдохновил, и я принял решение. Если мы свой путь будем ставить в зависимость от эмоций, то наш путь станет шатким. Сегодня вдохновил, завтра нет. Это дело такое. Но алгоритм учения говорит, что мы сами должны работать над своими вдохновениями и уметь сами себя вдохновлять. Гуру может даже совсем и не быть Буддой, кстати, это не обязательно. Но он вам даст ту же реализацию как Будда, если вы правильно работаете в Гуру-йоге.
Как в истории про старуху и зуб Будды. Наверно, знаете эту историю. Когда один торговец отправился в паломничество по местам Будды. Одна старуха-мать попросила его принести зуб Будды. Он отправился в паломничество, но забыл об этом, очень раскаивался и извинялся. Он во второй раз отправился в паломничество. И снова мать попросила принести ей зуб Будды из мест его рождения. Ему не удалось достать зуб Будды. Тогда он поискал где-то на свалке и нашел зуб коровы. Положил аккуратно в коробочку и сказал: «Вот тебе зуб Будды». Старуха начала кланяться ему. У сына были некоторые сомнения, принесет ли это ей пользу. Через некоторое время пошла молва, что у старухи есть зуб Будды, и он светится, творит чудеса: исцеляет больных, пробуждает веру, вводит в самадхи. И толпа повалила к ней. Зуб творил чудеса. Но за счет чего он творил чудеса? За счет веры старухи. Другими словами, самое главное — вера.
Если мы верим в Гуру, верим в Даттатрейю, верим в свой Атман, сама эта вера делает чудеса. Если вы верите в старшего монаха, что он святой и кланяетесь ему как святому, то будете получать благословения как от святого. Если вы верите, что на рынке какой-то чумазый человек — это бхагаван Даттатрейя вас испытывает и проверяет, будете в душе Намасте ему делать. Можно не делать наружу Намасте. Вы получите такое же вдохновение, как если бы это был сам бхагаван Даттатрейя. Потому что мир формируется работой нашего сознания. Мир становится таким, каким мы в него верим, как мы себя настраиваем. Васиштха говорит: что бы ни задумало сознание, это и проявляется, мир таким и становится. Здесь заключена мистика Дхармы.
Когда мы размышляем над историями Даттатрейи, мы направляем поток мыслей на Божественное сознание, на Божественные действия. И постепенно соединяемся с этим. В конечном счете мы становимся реализованными, подобными Даттатрейе, иллюзорными телами бхагавана Даттатрейи, его амшаватаром.
Датта Даршанам
Незамужняя девушка
О царь, в деревне жила девушка, которая достигла возраста замужества. Поэтому отец искал для нее жениха. Однажды пришел жених на смотрины. Так как в то время ее матери не было в деревне, она сама должна была истолочь рис, приготовить его и подать на стол.
Будет неправильно, если ее обнаружат при этих незавидных обстоятельствах, подумала она. Поэтому она старалась толочь рис тайно. Но браслеты на ее запястье начали звенеть. Чем больше браслетов надето, тем больше звона. Поэтому она оставила по два браслета на каждом запястье, сняла остальные и начала толочь снова. Но даже тогда браслеты слегка позвякивали. Поэтому она стала толочь, оставив только по одному браслету на каждом запястье.
Я тщательно обдумал это и научился у этой девушки тому, что если слишком много людей собираются в одном месте, происходят ссоры. Когда двое находятся вместе, начинается разговор. Поэтому йоги всегда должны оставаться в уединении.
Эта девушка научила бхагавана Даттатрейю принципу самодостаточности, принципу уединения. Вы как садху должны научиться быть самодостаточными. Вы можете быть вместе в монашеской общине или в семье карма-саньяси, но вы все равно должны быть самодостаточными. Не делайте опорой другого, делайте опорой Бога внутри себя. Не цепляйтесь. Не привязывайтесь, избегайте даже малейшей привязанности.
Не всегда есть возможность быть в уединении физическом. Иногда это даже не надо. Потому что привыкнув только к физическому уединению, но не реализовав психическое уединение, вы станете слабыми, уязвимыми. И только ваше уединение будет нарушено, ваша стабильность тоже будет нарушена. Речь идет о более глубоком — о духовном уединении. Это духовное уединение садху заключается в его самодостаточности. Садху оставляет все лишнее. Он ничего не просит для себя. Он ни за кого не держится, ни за что не цепляется. Нам надо учиться быть такими самодостаточными. Садху не ищет опоры во внешнем мире. Все, что может дать внешний мир, садху ищет внутри до тех пор, пока он не найдет это.
Внешняя деятельность, планы — все это может происходить, но это не должно захватывать ум. Как игра, как спонтанное проявление — да, но не как цепляние, не как способ самоутверждения. Мы должны оставить все, даже браслеты, подобно этой девушке. Садху ничего не имеет или почти ничего не имеет, довольствуется малым, но он всегда счастлив. Он должен научиться внутри себя черпать богатство, не питаться через внешний мир. Внешний мир подпитывает наше эго. Мысли питают тонкое тело. Пища питает физическое тело. Праны питают энергетическое тело. Концепции питают ментальное тело. Самоутверждение питает причинное тело — эго. Но садху ищет опору за пределами всего этого. Поэтому он становится свободным.
У военных, в войсках специального назначения, десантников есть такая традиция — когда они все надели полную экипировку (автомат, вещмешок, саперная лопатка, граната, два рожка, одежда и так далее) и они отправляются куда-то на операцию, они должны немного попрыгать. Их командир слушает, есть ли звон, что-то звякает или нет, все ли хорошо закреплено, нет ли ничего лишнего. Если они все сделали правильно — никакого звона нет. Ничего лишнего. И они могут отправляться на задание. Их не обнаружат.
Таким же образом, когда мы отправляемся в духовный путь как садху, мы должны убрать все лишнее. Ничто в нас не должно звенеть. Духовный путь — это тоже спецоперация. Это не простое дело. Мы должны проверить, не звенит ли что-то в нас. Может быть, привязанности, может быть эго, может быть цепляния, может быть концепции, фиксированные идеи, к которым мы привыкли. Мы должны все это оставить. По духовному пути лучше всего идти с пустым сердцем. Но что делать, если сердце не хочет быть пустым. Ты его опустошаешь, а оно снова заполняется из неоткуда. Вновь и вновь, как некая волшебная лампа Алладина. Его надо снова и снова опустошать. Не надо давать заполниться этой лампе.
Изготовитель стрел
Удивительна концентрация изготовителя стрел. Пока изготовляется стрела, его ум настолько сконцентрирован, что даже если процессия махараджи в сопровождении музыкантов и танцоров пройдет около него, он не заметит этого. Весь его интерес и все усердие направлены на изготовление стрелы.
Подобным образом, о царь, йог постепенно должен развивать бесстрастие. Он должен учиться сидеть неподвижно сколь угодно долго и затем практиковать свою йогу, чтобы удерживать свою витальную атмосферу. Тогда ум успокоится. Если такой успокоенный ум направляется на Шри Хари, васаны, тенденции, порождаемые кармой, будут сожжены дотла. Затем возрастет саттвагуна и подчинит раджас и тамас, довершая разрушение волнения и лжи. Целью является состояние самадхи. У того, кто достигает этой ступени, исчезнут различия между знанием внутреннего и внешнего мира. У него исчезнет понятие двойственности. Я научился этому у изготовителя стрел.
Итак, Даттатрейя научился поглощенности у изготовителя стрел. Когда шла царская процессия со слонами, танцорами и факирами, изготовитель стрел даже не бросил на нее взгляд. Похожая история есть и в историях о Брахмане Сарахе. Сараха таким образом нашел женщину дакиню, которая стала его Гуру.
У настоящего мастера можно также определить, насколько он отрешен от этого мира и насколько он поглощен Богом. Король Али баба говорил так: «Пока вы поглощены Богом, вы святой. Как только вы утратили поглощенность Богом, вашей святости как ни бывало». Садху должен искать такую поглощенность. Вайрагья, отрешение от мира возникает естественно, когда у нас есть поглощенность Богом.
Здесь надо понять — неважно, что мы думаем, неважно, что хочет наше эго (не так важно), неважно, что мы планируем, неважно, что говорят о нас другие (не так важно), неважно, к чему мы привязаны. Важно то, поглощены мы Богом или нет. Поглощенность Богом — это другое измерение сознания, другое измерение жизни. И в любой момент своей жизни надо спрашивать себя, насколько я поглощен Богом. Или я слишком далеко, или я выброшен полностью на периферию своего эго. Или я выброшен даже за периферию эго во внешний мир, вытащен через пять окон, пять органов чувств. Если я выброшен, мне надо снова искать эту поглощенность, снова идти внутрь.
Тысячу раз мы будем терять эту поглощенность, даже когда мы реализуем ее немножко. Тысячу раз надо возвращаться. Концентрация, мантра, визуализация, мауна, созерцание в движении — это надо делать много лет, много часов, много месяцев подряд. Пока наконец это не сработает и мы не обретем привыкание быть в состоянии поглощенности.
В конце концов, когда мы длительное время находимся в состоянии поглощенности, наступает Ананда — Божественная радость, наступает Лайя — процесс растворения. Мы счастливо смеемся и танцуем, потому что карма, эго, ум, эмоции, желания не властны над нами. Они больше нам не хозяева. С помощью поглощенности мы стали их хозяевами. И нам надо просто продолжать и продолжать это. При поглощенности не заморозить органы чувств, не потерять действие в осознавании, не потерять осознавание во взгляде, действие во взгляде. Идти, словно по лезвию бритвы, по срединному пути, углублять и углублять поглощенность. Это большое мастерство. Но когда мы поглощены Богом, страдания, ограничения, иллюзии не властны над нами.
Все вопросы, все жизненные ситуации, все конфликты имеют одну причину. Почему? Просто мы не поглощены Богом.
Когда человек приходит и говорит: «У меня такие и такие проблемы», я говорю: «У тебя не много проблем, у тебя одна проблема». «Какая?» «Ты не танцуешь в экстазе с Богом — и все. Если ты поглощен Богом, и ты танцуешь в экстазе — все проблемы решены».
Но что нам мешает танцевать в экстазе? Наш ум. У ума есть много планов. Он говорит: «Я потом буду танцевать в экстазе. Я вот это сделаю, вот это». Я вам гарантирую, с таким подходом ум будет вас дурачить еще миллиарды лет. Как только вы это реализуете, он скажет: «Ну, а теперь это еще. Смотри, нельзя упускать возможность». Только вы это реализуете, ум найдет еще. Мы должны принимать решение сразу танцевать в экстазе, не откладывая. То есть сразу пытаться быть поглощенным Богом. Остальное уже делать не из эго, а из этого поглощенного состояния. Из состояния отрешения, состояния самоотдачи.
Наше эго постоянно откладывает. Оно хочет иметь свою волю. Оно ведет свою внутреннюю политику. И оно побаивается за свой суверенитет. Оно думает: «Я отдамся Богу, а взамен что? Воли нет, планов нет, целей нет. Что от меня останется? Где мои проценты?»
Надо мягко, но уверенно объяснить этому эго, что у него нет будущего, что его будущее в самоотдаче, в Боге. Оно ничего не потеряет. Почему оно не потеряет? Потому что с самого начала оно есть иллюзия. Например, к вам приходит выдуманный человек и говорит, что он боится кое-что потерять. Вы должны объяснить этому выдуманному человеку, что как он может что-то потерять, если его самого нет. Выдуманный человек может только потерять иллюзию о самом себе, будто он настоящий.
Например, есть некий человек и он говорит: «Я боюсь потерять американский национальный банк». Вопрос: «А у тебя он есть? Ты что, держатель пакета акций? У тебя его никогда и не было. Зачем тебе бояться его потерять?» Таким же образом, само по себе эго реально никогда не существовало. Васиштха говорит, что эго подобно видению такого ненормального человека, который внезапно посредине воздуха в атмосфере видит летающее дерево. Такой мираж, иллюзию. Эго является таким же миражом.
И что мы можем потерять? Мы можем потерять только восприятие этой иллюзии как чего-то реального. Мы всегда были божественны, мы всегда были абсолютны. Эго всегда было просто функцией Абсолюта. На каком-то этапе эта функция начала приписывать себе очень много, и мы отдали ей свою душу. Когда мы отказываемся от эго, отбрасываем его, мы ничего не теряем, а приобретаем. Мы приобретаем своё царское возвышенное положение в мире духа, не на земле – в мире духа. И мы утрачиваем наши иллюзии. Мы утрачиваем нашу несвободу.
Учение змеи: истинная вайрагья
О, царь, ты можешь заметить, что змея движется, исключительно извиваясь, не рассеянно задумавшись, а всегда бдительно. Хотя у нее два языка, она не создает глупого шума.
Если это тело — преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что когда дом построен, появляется много забот и тревог.
Змея вместо траты своего времени на строительство крова живет счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что муни тоже должен следовать этому примеру.
Садху живёт, опираясь на вичару, вивеку и вайрагью. Вичара позволяет ему исследовать Бога, абсолютность. Вивека позволяет отличать мнимое от истинного, майю от Брахмана. А вайрагья позволяет отделиться от всего, что вводит в иллюзию.
Проблема вайрагьи гораздо глубже, нежели простое отрешение, материальное отрешение. Проблема вайрагьи в отрешении, прежде всего, в восприятии. Чудайла, святая женщина, учила царя Шикхадваджу отбрасывать привязанности. Учила вайрагье так. Она сказала ему: «Отбрось всё». Царь Шикхадваджа отбросил всё, отбросил посох, чётки, отбросил одежду. Чудайла сказала: «Ты ещё не всё отбросил». Тогда он сказал: «Я отрекаюсь от этого леса, отрекаюсь от моего шалаша». Чудайла сказала: «Ты всё равно ещё не всё отбросил». Он уже был голый как нага баба. Он сказал: «Ну тогда мне осталось только в костёр прыгнуть и сжечь это тело, чтоб отречься от тела». Она сказала: «Тело пусть живёт. Дело не в этом. В твоём уме есть концепции. Эти концепции ведут тебя по пути эго и обладания. Отрекись от концепции эго и от обладания в своём уме».
Вопрос вайрагьи мы должны решить раз и навсегда, отрешившись внутри от концепции обладания. А затем бдительно поддерживать такую вайрагью.
Вайрагья – это не отрицание, это непривязанность. Вайрагья – это отказ от любой концепции обладания и желаний, которые проистекают из этого. И тогда в относительном уровне мы живём, взаимодействуя со всем миром, со вселенной настолько, насколько это необходимо нам для садханы, не более.
В монастыре по традиции, если монаху подносит что-либо мирянин, он подносит это на алтарь, жертвуя трём сокровищам, затем отдаёт в сангху. Таким же образом, чем бы вы ни пользовались в жизни, поднесите это сначала на алтарь трём сокровищам. Затем пользуйтесь этим как тем, что вы взяли временно в аренду. Потому что реально нам ничего не принадлежит, даже это тело. Мы взяли его поносить во временное пользование.
Не давайте делателю, обладателю зародиться и зацепиться, утвердиться и создать из этого целый мир. Пресекайте делателя, пресекайте обладателя. Того, кто желает получить наслаждение, плоды, зарождает новые надежды и страхи, вовремя пресекайте. Тогда вы будете делать многие вещи, но это будет севой, служением на благо другим — так, как рекомендовал Шива одному святому. Он сказал: «Ты должен быть великим делателем, великим наслаждающимся, великим отреченным». Тот спросил: «В каком случае я могу стать таким великим?» «В том случае, если ты полностью откажешься от обладания, от делания, уберешь своё эго».
Если змея живет в норе, оставленной белыми муравьями, садху может жить в доме, но он должен отказаться от концепции «Я - владелец дома». Бог – владелец дома, а я в нём снимаю комнату.
Учение паука: природа творения и разрушения
О, царь, паук научил меня Парабрахману, Изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану и Пурушу. Еще он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой Реальностью.
Паук прядет нити в своем животе, заставляя их выходить из его тела, и из этого материала он плетет свою паутину.
Когда я размышлял над этим, мне пришло в голову, что процесс творения подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создает вселенную, начиная с майи, но во время распада разрушает ее снова. Затем все гуны, саттва, раджас и тамас достигают равновесия. Это равновесие есть Прадхана. Эта Прадхана — атрибут Пуруши. Затем остается единый Нараяна — владыка Прадханы и Пуруши, вне всех различий, являющийся блаженной формой "Я".
Когда к Нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую из трех гун, с тем чтобы создать нить, обладающую созидающей силой. Эта нить создает эго и мир разнообразия. Эта созидающая нить — изначальная причина, ответственная за вселенную, отличающуюся множественностью и разнообразием. И когда Нараяна пожелает, Он поглощает ее и снова остается неизменным.
Я научился всему этому у паука.
Даттатрейя научился у паука процессу творения и разрушения. Таким же образом, мы должны научиться понимать, как творятся в потоке нашего сознания мысли, и как они разрушаются.
Гаудапада в мандукья-карике говорит следующее: «Ничто не творится, ничто не разрушается. Процесс творения, поддержания, временные циклы и прочее – это иллюзия. Она существует лишь для субъекта, для эго. Теория постепенного творения говорит о том, как это всё постепенно разворачивалось. Теория мгновенного творения говорит, что это всё возникает мгновенно в тот момент, когда зарождается какое-либо эго. То есть появилась тонкая форма «Я» как у Нараяны, Вселенная мгновенно создана. Не появилась – Вселенная не создана. Снова появилась – снова мгновенно создана».
Васиштха говорит, что Вселенная существует в Брахмане так же, как скульптура есть внутри камня. Она существует в нем как возможность, как потенция. При определенных условиях эта скульптура может быть проявлена. Но чтобы она проявилась, нужен скульптор, нужен субъект, который бы посмотрел на камень творческим взглядом и увидел – вот там внутри Венера Милосская скрыта. Его творческий взгляд как бы материализует, актуализирует такое видение реальности, где в глыбе мрамора есть Венера Милосская. Пока скульптура не было, никакой Венеры Милосской не было в глыбе мрамора. Только его взгляд пробудил это.
Таким же образом, субъект материализует всю Вселенную в тот момент, когда он возникает как субъект. Причина творения Вселенной – это сам субъект. Наша же задача – войти в такое видение, где творения Вселенной нет и где нет субъекта. Пока есть мы – есть Вселенная. Сначала она творится постепенно, когда наше эго живет по законам дуальной логики в причинах, следствиях, во времени и пространстве. Когда наше эго размягчается, растворяется, становится более тонким, мы уходим от концепции постепенного творения Вселенной. Приходим к концепции мгновенного творения Вселенной. Наконец, когда наше эго полностью растворяется, мы видим, что Вселенная никогда не творилась. Причиной творения Вселенной был наш ум. Есть ум – есть и Вселенная. Нет ума – нет Вселенной. Что же существует? Есть единое чистое Божественное сознание, одно без другого.
Это так. Но это так в воззрении. Мы не должны принимать прямо сейчас это в поведении. Если мы примем это в поведении – мы совершим ошибку. В поведении надо понимать, что есть душа, это мы, есть Бог Абсолют. И наша душа идёт навстречу воззрению из состояния поведения. В противном случае, если мы примем сразу воззрение нетворения Вселенной, то нам будет неудобно и трудно жить в этом мире. Мы столкнёмся с тем, что мы не признаем этот мир, а мир существует и влияет на нас. Придётся как-то решать это.
Вы не можете подойти к авиакассе и сказать, что Вселенная не существует, поэтому мне некуда лететь и я не буду брать билет. Тебе скажут: «Ну не бери, оставайся». Нам придётся признать дуальность отношений, что мы душа. Нам нужно проделать путь. Нам нужно двигаться в определённом направлении. Это и есть принцип поведения. Но даже делая это, мы остаёмся в состоянии воззрения. Сочетать воззрение и поведение – это искусство садху, в котором нельзя делать ошибок.
Царь Випасид, попав на небеса, неучтиво поклонился Индре и был им проклят за это. Риши Яяти, попав на небеса, рассмеялся при Индре, вёл себя легкомысленно. Одним щелчком Индра сбросил его с небес. И все его заслуги иссякли так, что риши Яяти пришлось обращаться к своим родственникам, чтобы они за него выполняли тапасью и садхану, делали ягьи. Совместными усилиями целого клана он был возвращен на небеса.
Таким же образом, душа, совершая ошибки в относительном измерении, нарушая где-то самйогу, то падает, то поднимается. Потому что она где-то в поведении совершала ошибки. Небожители живут долго и счастливо, но если они не владеют воззрением и не практикуют, рано или поздно они совершают ошибки в момент растраты заслуг. И снова падают, идут по пути сансары.
Учение насекомого: сила концентрации ума
Один из видов пчел ловит насекомое и держит его в улье, где оно кружит и кружит, громко жужжа. От страха насекомое пристально смотрит на пчелу, концентрируя свой ум полностью на ней. Вследствие этого облик насекомого постепенно претерпевает изменения, и оно становится похожим на пчелу.
Подобным образом человек принимает облик того, на ком концентрирует свой ум полностью, из страха или преданности, из ненависти или дружбы. Если маленькое насекомое может изменить свое тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями к медитации, достигнет освобождения после того, как тело будет преодолено и достигнет той же формы, как и божество, на котором он сосредоточен? Этому я научился у насекомого.
Пчела называется брамара, а насекомое – кита. Брамара и кита. Одно насекомое смотрит на другое. Другое полностью пропитывается его взглядом и принимает такой же облик. Васиштха говорит: «Ты становишься тем, о чем ты думаешь». На что ты направляешь свой ум, тем ты и становишься. На что направлен поток твоих мыслей, ты становишься именно тем.
Бывает, ты хочешь стать одним, но поток твоих мыслей идет непроизвольно. И вот, кем ты станешь, определяет не то, кем ты хочешь стать, а куда ты реально направляешь поток мыслей. Например, человек хочет стать Божеством, а направляет ум на женщину. Он хочет стать одним, а реальный ход его мыслей на женщину. В следующей жизни он получит тело женщины. Он не получит тело Божества. Чтобы получить тело Божества, ему надо направить поток мыслей на Божество.
Часто мы думаем одно, но настоящий поток наших мыслей влечет нас в другом направлении. И мы в следующей жизни принимаем ту форму, куда шел наш настоящий поток мыслей. Для садху требуется вивека, чтобы понимать, куда идет твой поток мыслей.
Во многих текстах говорят: "Ты становишься тем, что ты задумаешь в мыслях". Где бы и что бы и когда бы сознание ни задумывало, тем оно и становится, то и проявляется. Даттатрейя здесь кратко изложил всю сущность Йоги иллюзорного тела. Когда мы преображаемся в иллюзорное тело, направляем свой ум на Ишта-девату, реально внутри нас пробуждается тонкая вещь, тонкая прана, тонкий ход мыслей в виде образов, возникают ассоциативные цепочки. То есть возникает реальный поток мыслей, а не воображаемый. Мы постепенно преображаемся в Ишта-девату. Мы сами уподобляемся на тонком уровне Даттатрейе. Но важно, чтобы это был реальный поток мыслей, а не желание.
Допустим, если человек не контролирует поток мыслей, и он читает молитвы или медитирует, но ход его мыслей направлен на мир асуров. Подсознательно он, не замечая, рисует сцены асурического будущего. То возможно, он может пережить следующую жизнь в мире асуров. И бывает, что человек желает одно, но его подсознательный ум рисует сцены непроизвольно, которые он почти не замечает.
Садху должен научиться отличать и видеть, как его ум рисует разные сцены. Например, человек боится чего-либо, его ум рисует сцены страха. В конце концов, он сталкивается с тем, чего он боялся. Потому что когда он боялся, он напитал свои мысли. И они создали, материализовали тоннель реальности.
Вивека — это когда садху очень хорошо понимает потоки своих мыслей. Он разбирается, куда смотрит его подсознание, на что оно медитирует, какие варианты будущего оно рисует. И он понимает, какие сценарии будущего ему нужны. Он отсекает ненужное, а нужное он пестует.
Например, нам как йогам нужен сценарий будущего, где мы являемся Божеством с 32-мя признаками в облике иллюзорного тела Даттатрейи. Или где мы пребываем в чистой стране на горе Меру, где наше тело светоносно, пустотно, недвойственно. Такое будущее мы постепенно в себе выращиваем. Но есть одновременно тенденции ума рисовать другое будущее. Может быть, где мы являемся богатым человеком домохозяином. Или где мы наслаждаемся с каким-то человеком отношениями. Или где мы обладаем властью. Или где мы воплощаем, материализуем наши страхи. И мы должны всё это заметить. Мы должны очистить нашу память от всех этих потоков мыслей. И оставить те потоки мыслей, которые нужны для садханы. Это очищение и усмирение ума.
Обретение точки самоосвобождения
Но бывает так, что разные потоки мыслей в уме садху борются и конфликтуют, как разные программы в компьютере. И 15 минут мы хотим быть Божеством, быть в недвойственности. 30 минут мы хотим наслаждаться с человеком отношениями. 40 минут мы хотим иметь власть и богатство. А 50 минут нас одолевают страхи нашего подсознания. Мы соскальзываем на это. И они поочередно меняют всё это. Тогда у вас нет никакой стабильности.
А если ещё включается внешняя реальность, то есть как вторичная причина включается внешняя ситуация, то внешняя ситуация пробуждает ассоциативный ряд, цепочку мыслей из подсознания. Иногда внешняя ситуация пробуждает ассоциативный ряд страха. А иногда она пробуждает ассоциативный ряд в облике Божества, а иногда привязанности. Тогда мы чувствуем, что мы как флюгер, у нас нет устойчивости, мы не принадлежим себе. Разные потоки мыслей сбивают нас.
Здесь мы должны найти точку, где все потоки мыслей трансцендированы. Не только потоки понятийного ума, а также потоки подсознательного ума, которые гораздо более сложно контролировать и даже обнаружить. Мы должны найти это точку. Мы должны найти точку свободы от любых потоков подсознательного ума, потоков памяти, карм тонкого тела. И утвердиться в этой точке. Это точка самоосвобождения, точка присутствия, когда мы стоим перед ликом Бога.
И затем, исходя из неё, мы можем формировать нужные потоки мыслей в Йоге иллюзорного тела, санкальпы. Но мы больше не будем заблуждаться. Потому что наш подсознательный ум начал растворяться в пустоте. Мы это видим, и мы не потакаем ему. В конечном счёте, эта точка лика Бога, точка Божественного присутствия начинает постепенно показывать свою глубину, многомерность, разворачиваться в форму пространства. И нам всё легче и легче растворять данные подсознательного ума. Потоки мыслей больше не властны над нами. Вместо потока мыслей мы устанавливаемся в бхаве и состоянии осознанности.
Состояние садху и жизнь в бхаве
Состояние обычного человека – это жить в потоках мыслей. Состояние садху – это жизнь в бхаве и в осознанности, подобной пространству. Надо понять эти коренные различия. Если я садху – я должен жить в бхаве и в осознанности, подобной пространству.
Бхава, осознанность, подобная пространству, сначала не родится без усилий, без тапасьи и садханы. Всё это нужно делать. Но наступит такой момент, когда самого усилия не нужно будет. Мы поймём, что на самом деле истинная бхава и истинное пространство не нуждается в усилии. Оно не нуждается в исправлении, очищении, поправке. Это Божественное совершенство.
И тогда мы просто можем быть мягко, естественно настроенными на это Божественное совершенство. Быть как бы в атмосфере этого Божественного совершенства, не выпадать из неё. И вот эта мягкость, умение быть в атмосфере Божественного совершенства естественно, безусильно – это характеризует опытного садху, того, кто овладел естественным состоянием.
Постепенно система Божественного совершенства пропитывает нашу память, нашу карму, наши каналы, наши карма-джняна-индрии, начинает растворять антахкарану, внутренний инструмент. И всё это происходит как милость, как благословение, как бы из ниоткуда, как подарок, не за счет усилия, а как Ануграха, как благословение.
Пример, который характеризует это. Крестьянин трудится тяжело в поле, мимо проезжает царь. И просто спонтанно, в силу своей царской роскоши берёт мешочек с золотом и кидает крестьянину. Крестьянин не просил, ничего не делал для этого. Просто оказался рядом с царём. Мешочек золота обеспечивает крестьянину всю жизнь. Ему больше не надо трудиться. Он получает все блага от него.
Следование по пути дхармы
Чтобы подойти к этой точке, нам надо изучить Учение. Нам надо понять ход мыслей Мастера, ход мыслей святых линии передачи. И затем, поняв это, чтоб не было никаких сомнений, идти за ними след в след. Потому что дхарма подобна подъёму в высоких Гималаях.
Когда мы были на Дамадаркунде, иногда тропинка обрывалась. Была вот такая тропинка, нельзя было на лошади пройти. Надо было идти очень аккуратно, след в след. А внизу пропасть. Дхарма – это что-то наподобие. Мы должны отбросить всё самолюбование, всю гордость. Мы должны пройти очень точно, след в след. Потому что слева пропасть эгоизма, справа бездна неведения. Если мы не туда поставим ногу, мы можем свалиться.
Понять дух передачи Учения, дух самайи, дух линии созерцания, ход мыслей мастера очень важно для ученика. Тогда он легко и безопасно пройдёт по этой тропинке и поднимется на сияющую вершину.
Учение не говорит нам много о внешнем. Внешнее не так важно. Оно чуть-чуть важно в относительном. Самое главное, мы должны понять всё, что касается тонкостей внутренней духовной жизни. В какую точку направлять ум. Что делать с желаниями? Как справляться с мыслями? Как усмирять ум? Как контролировать потоки мыслей? Как найти точку недеяния?
Точка принятия великого решения
Если мы след в след идём за мастером, за Учением, за древом Прибежища линии передачи, мы приходим в точку принятия великого решения, в точку вхождения в великое недеяние. Это точка, где все методы можно отбросить, где все методы (упайя) трансцендируются и наступает процесс анупайи (вне метода).
Все религии, все догматы, все концепции, все мантры, все молитвы, все священные писания здесь уже не нужны. Потому что мы добрались до этой точки. Здесь нечего объединять, нечего разъединять. Просто вы нашли точку, где всё естественно едино.
Мы должны аккуратно замереть в этой точке. И не должны двигаться из неё. Если мы захотим двигаться из неё куда-то наружу, мы промахнёмся снова. Это как вы поймали в прицел оптического фоторужья зайца и теперь вам не надо больше ничего искать. Если вы снова начнёте что-то искать – вы потеряете зайца. Следующее – вам надо зафиксировать зайца и нажать на затвор фоторужья. Тогда вы снимете его.
Таким же образом, когда мы пришли в точку великого недеяния, нам не надо ничего больше искать, нам не надо любопытствовать, нам не надо потакать уму.
Один святой Ануттара-тантры говорил так (по-моему, Миларепа, в учениях о Махамудре):
«Если у тебя ещё не перестала стекать слюна, когда ты слышишь об учениях, якобы превосходящих Махамудру, значит ты глупец».
Потому что Махамудра – это аналог Сахаджа-таттвы. Это состояние вне концепций. Когда надо перестать искать, где надо просто оставаться, когда ты поднялся на вершину Кайласа, надо дальше просто быть там, врастать, вглубь идти.
Встреча с истинным Гуру
Таким же образом, когда вы встречаете Гуру, если вы встречаете истинного Гуру, вы получаете от него реализацию. На истинном Гуру всё должно закончиться. Потому что, встретив истинного Гуру, вы закончите свой путь, закончите поиски. Ваше эго уйдёт. Ваш ум остановится. Ваше неведение уйдёт. Если, конечно, ученик сумел выполнить самоотдачу и самайю.
То есть, если ученик нашёл одного Гуру, потом он идёт к другому, значит, он что-то не понял. С первым Гуру что-то не получилось, что-то было не так. Достаточно одного Гуру, чтобы всё исчезло. Это как если вы зажгли первую свечу, и вы осветили комнату, зачем вам вторая свеча? Зачем вам вытаскивать весь ящик со свечами и зажигать сто тысяч светильников? Одна свеча полностью освещает комнату. Но если у вас первая свеча не зажглась, вы будете доставать вторую, затем третью. Но вопрос не в том, чтобы бесконечно доставать свечи, вопрос не в том, чтобы бесконечно искать. Вопрос в том, чтобы остановиться. Всё надо наоборот.
Стадия принятия великого решения, когда вы говорите «Стоп. Я всё уже сделал. Мне не надо искать. Мне надо остановиться. Мне надо быть в настоящем. Моему уму не надо больше беспокоиться, никуда двигаться. Мне надо врастать в эту реальность». А если мы не остановимся, всё равно ум пойдёт по периферии снова искать. Концепции, идеи, философии, учителя, методы – этому не будет конца.
Точка принятия великого решения – когда мы остановились. Надо найти эту точку и остановиться. И понять, что спасение, лик Бога, дух Бога в этой точке. Не найдя её, можно практиковать миллиарды лет, ты будешь промахиваться. Но когда вы нашли её, отдайте себя всего этой точке. Поднесите всего себя. Откажитесь искать вовне, откажитесь идти за соблазном, отдайте полную цену – всего себя за эту точку. Потому что эта точка – это лик Бога. И не двигайтесь из неё, а врастайте. Тогда эта точка начнёт обнаруживать свою многомерность, начнёт раскрываться перед вами как единая сфера, как сам Парабрахман – Абсолют.
Внутренний Кайлас
Это как если вы нашли Кайлас и забрались на Кайлас, куда вам ещё идти? Крыша мира. Все только сюда и хотят попасть. Если вы захотите на другую гору, то вы поступите глупо. Есть другие гора Аннапурна, Эльбрус, Казбек, Пик Коммунизма. Если Кайлас – это центр мира, ось мироздания, гора Шивы, крыша мира, куда вам ещё? Надо оставаться там, надо пропитываться бхавой Кайласа.
Таким же образом, точка принятия великого решения быть вне деяния - это ваш внутренний Кайлас. И однажды, с таким трудом достигнув этот внутренний Кайлас, вы не должны потерять его. Это такое состояние, когда ты пришел на вершину Кайласа, расслабился и полностью остаешься там. Поэтому его так называют – подобное горе. Вам надо самому слиться с Кайласом, войти в эту бхаву.
Вокруг горы летают белки и вороны, но сама гора не летает вокруг кого-то. Он сам по себе Кайлас. Таким же образом, вы становитесь сами по себе, таким внутренним Кайласом, когда вы находите эту точку великого недеяния.
Последнее искушение эго
Но здесь есть один важный момент, который только Гуру может рассказать. Только через преданность можно его реализовать. Здесь нужна самоотдача, преданность, отбрасывание эго. Потому что в этот момент эго может действовать наиболее сильно. Оно может улучить этот благоприятный момент и сказать: «У меня есть шанс сейчас или никогда — самому стать Кайласом. Я хочу стать великим Кайласом». И оно бросится, чтобы завладеть вашим Кайласом. Оно захочет приписать его себе. Оно захочет удержать, уцепиться и сказать: «Это я Кайлас. Это не Бог – Кайлас, это я – Кайлас». Это последнее искушение для эго.
Хиранья Кашипу прошёл это искушение. В этот момент вы должны быть очень бдительными. Вы должны мгновенно отреагировать и сказать: «Эго, у тебя нет ни одного шанса, ты не пройдёшь, я тебе не дам этого». Вы должны взять своё эго и бросить к ногам Бога, выполнить самоотдачу, сказать: «Только Бог имеет право быть Богом. Эго, ты не имеешь права быть Богом. Даже если ты вообразишь себе, это будет просто твоя маха-иллюзия. Тебе это не поможет. Твоя задача — служить Абсолюту, слиться, раствориться в нём, стать его функцией. У тебя нет будущего в этом».
Когда самоотдача произойдёт, и в точке принятия великого решения вы войдёте в великое недеяние, наступит пробуждение. Начнётся бесконечная жизнь, в которой больше не будет кармы, страдания, неведения, иллюзии. Это уже будет не ваша жизнь, а жизнь Бога в вас. Но по парадоксу это будет именно ваша, самая что ни на есть ваша жизнь, но не жизнь вашего эго.
Конечно, функции эго останутся, но оно теперь будет просто чистым инструментом в руках Божественного.
