Поклон — это выражение преданности, а преданность — это источник благословений. Если есть сильная преданность, то всегда есть благословение. Был один ученик у одного мастера, и он не особо знал тексты, не мог делать техники, всё, что он мог — это читать мантру, которую ему Гуру передал, но у него была сильная преданность своему Гуру. Он только читал мантры, делал севу своему Гуру в состоянии преданности, потом, когда его Гуру ушёл уже, он был старый, он однажды сидел у костра, и искры от костра полетели и обожгли его. Он закричал, и его ум остановился, и он вошёл в полное состояние недвойственности, все его двойственные представления отпали, то есть потенциал заслуги, преданности был накоплен, и нужна была какая-то причина, чтобы его ум освободился, и эго лопнуло, как мыльный пузырь.
Преданность создаёт такой потенциал большой заслуги, мантра очищает его и углубляет. Когда мы преданы Гуру — это нераздельно с преданностью ишта-девате, с преданностью Богу и высшему Атману, и здесь действует такая поговорка «не по хорошу мил, а по милу хорош». Вам надо понять эту поговорку, что это означает «по хорошу мил»? Означает, я люблю, то есть предан в этом смысле, потому что у него такие качества, за эти качества, то есть наличие этих качеств является условием этой любви или преданности. Например, потому что он лучше знает текст, или потому что он обладает репутацией такой-то, или потому, что тем-то и тем-то, поэтому, то есть логично вполне, но это мирской подход.
«По хорошу мил» — это значит, что я его люблю конкретно за это, такое мирское состояние, сансарное, «по милу хорош» — это другое, есть сущность преданности и Гуру-йоги. «По милу» означает — это любовь трансцендентная, спонтанная, преданность трансцендентная, спонтанная, мистическая, и она не обусловлена никакими качествами относительными, то есть они присутствуют, но они не являются доминирующими. Наоборот, именно потому, что я предан Гуру, для меня он обладает самыми лучшими качествами, вот так это расшифровывается «по милу хорош», то есть наличие качеств может быть неважно, но для меня такие самые лучшие. Где-то это напоминает, может быть, любовь, преданность ребёнка к своей матери: «Моя мама самая красивая». Неважно, как со стороны, сказать — это не факт ещё, любой другой бы человек сказал: «Да, в общем-то, оспорить можно вполне», — там фотомоделей достаточно в мире, но для ребёнка это факт, он искренне верит, потому что он, кроме мамы, ничего не знает, ни на что не медитирует, и он полностью в тоннели реальности мамы, таким же образом и здесь.
Это есть состояние преданности в Гуру-йоге, то есть состояние преданности в Гуру-йоге — это слияние с умом Гуру, это пребывание в Гуру, пребывание в бхаве Гуру, Гуру-бхаве, в той же бхаве — это быстрая сонастройка с видением Гуру, совпадение, и конечно, это не личностная бхава, то есть если Гуру пребывает в брахма-ахам-бхаве, то ученик просто естественно, благодаря сонастройке, раз, и попал тоже в брахма-ахам-бхаву, и все его старые отождествления начинают отпадать. Это пребывание в духе Гуру, это пребывание в атмосфере, в ауре Гуру, в чистом видении Гуру, намерении Гуру, то есть в мире Гуру, пребывание также в памятовании о Гуру — это и есть прямой принцип Гуру-йоги.
Со временем такое пребывание должно распространиться на весь мир, то есть в конце концов мы должны увидеть всё то, что мы видим, обоняем, осязаем. Я вам излагаю не свою точку зрения, чисто тантрическую, особенно ануттара-тантры, всё, что мы видим, обоняем, осязаем — тоже должно быть выражением Гуру, то есть мы должны эту Гуру-бхаву, Гуру-таттву, восприятие Гуру-таттвы распространить на весь мир, то есть ваши поклоны Гуру в конце концов должны распространиться на всех живых существ, на весь мир, и ваша бхава на весь мир должна быть распространена так, что придёт время когда-нибудь, что наступит такое видение, такая реализация, когда ничего в этом мире, до камешка, до пылинки не будет не Гуру, то есть всё будет Гуру. В этот момент ваша внутренняя реальность и внешняя сольются, внутреннее пространство и внешнее смешаются, и вы реализуете недвойственность — в этом смысл Гуру-йоги.
Гуру-йога, бхакти-йога ишта-девате, Богу — это то же самое, одно и то же, только с ишта-деватой мы реализовываем через ишта-девату, через божество, с Богом — через поклонение как Ишваре, которого мы не видим, но которому мы молимся и настраиваемся, с Гуру — как с проявлением и Ишвары, и ишта-деваты, только уже в трёхмерном измерении, более осязаемом.
С точки зрения единства Бога, ишта-деваты и Гуру — они одно, и причём мы должны реализовать и собственное единство. Когда мы реализуем единство себя, Гуру, ишта-деваты и Ишвары в одно — это будет недвойственность. Ишта-девата — это проявление, Ишвара — это проявление Брахмана, когда он отражён в саттвичной майе, это вы знаете из теории веданты. Ишта-девата — это специфическая форма Ишвары, уникальная форма Ишвары, отлитая Брахмой по нашему индивидуальному покрою кармы, специально для нас, именно такой нам и нужен, приходит судьбой. А Гуру — это материализовавшаяся, плотная, трёхмерная форма ишта-деваты, и все они — одно, и все они одно с вами, вот такой принцип.
В конечном счёте Гуру-таттва, момент реализации этого единства недвойственности, должна пробудиться в вас, и вы должны внутри себя её реализовать, то есть стать самому для себя Гуру. Если будет какая-то ваша судьба, то вы станете Гуру для других, но как минимум и главное — стать для себя Гуру, то есть пробудить внутреннего Садгуру внутри.
Принцип обучения «Мастер-подмастерье»
Благодаря Гуру-йоге обучение иногда идёт в стиле Мастер-подмастерье, когда ученик перенимает воззрение и созерцание Гуру в конкретных жизненных ситуациях ежесекундно, синхронизация, когда происходит такое обучение, может идти очень быстро. Например, если у вас есть привязанности, и вы делитесь этой проблемой с Гуру, а Гуру говорит: «А у меня нет привязанности, брось это всё, это ерунда вообще, созерцай и занимайся санкальпой сон, атма-вичара, пространство». Если у вас достаточно преданности, вы воспримите очень глубоко, и произойдёт естественная синхронизация, у вас привязанности пропадут, вы будете точно созерцать санкальпу, делать садхану, и во многих ситуациях, или, например, вы что-то переоцениваете или оцениваете как-то не так, Гуру скажет: «Да не занимайся ты этой ерундой, не обращай на это внимания. Я на это внимания не обращаю, чего ты на это обращаешь внимания, это же твои двойственные представления, какой смысл, это не стоит оценивать, не стоит много обсуждать, ты не на том сосредоточен, сосредоточься на том же, что и я».
Здесь действует такой принцип: делай как я. Не в физическом смысле, в физическом смысле — это в спорте, то есть тренер буквально показывает, как корпус, удар, руку, ногу куда, или в гимнастике спортивной, а здесь — то же самое, но в плане психологии, в плане осознавания, в плане воззрения, созерцания и поведения. Такой метод может быть необычайно действенен, поскольку изучение шастр и тем более их понимание — процесс очень длительный и требующий разных способностей, ритуальная садхана, практика йоги — тоже вещь небыстрая. Но вхождение в естественную осознанность, воззрение и созерцание может произойти благодаря такому перетеканию воззрения и созерцания из одного ума в другое, как свеча зажигается от одного ума к другому. Внезапно, через некоторое время вы начинаете воспринимать мир в том же воззрении, что и Гуру, в том созерцании, что и Гуру, и все эти качества начинают внутри вас естественно созерцать, а потом вы находите подтверждение этому в шастрах, а шастры только подтверждают это.
Комментарий к тексту «Йога-Васиштха». Глава 4. «О существовании»
Васиштха продолжил: «Так появляется и пропадает кажущийся мир, повинуясь природе бесконечного сознания. Не отличаясь от бесконечного сознания, кажущийся мир возникает в нём, существует в нём и растворяется в нём. Подобно глубокому океану он спокоен, в то же время взволнованность подобно волнам, появляющимся на его поверхности».
Итак, есть два аспекта: бесконечное сознание и мир. Мир возникает из бесконечного сознания, он неотделим от него и является его выражением. Бесконечное сознание — это Шива, мир — это Шакти, они не могут быть разделены. Шакти — это тот же самый Шива, только возжелавший вибрировать, возжелавший творить, возжелавший танцевать. Ишвара — это тот же самый Брахман, возжелавший вершить пять деяний, между ними нет различия. Мир не существует сам по себе — это вибрация сознания, само же сознание — есть пустота, обладающая тотальной полнотой и наполненностью силой и энергией. Часто Мастера, чтобы передать этот факт, этот факт показать символически, делают передачу с пером павлина. Павлинье перо — это выражение проявления энергии 36 таттв.
Но если вернуться назад во времени, то перо павлина содержится в павлине с его многообразием красок, а сам павлин содержится в яйце, а в яйце — недифференцированная субстанция, поэтому символ этого сознания — это яйцо, на свёрнутом уровне в яйце содержится и павлин, и перья, и цвета, и многообразие, но если мы посмотрим на яйцо — там кажется пустота, ничего интересного, ни павлинов, ни перьев, просто какая-то жидкая однородная субстанция, но почему-то из неё всё возникает, ходит, разговаривает, летает и плавает, такое яйцо — это сознание, обладающее бесконечным потенциалом, хотя само оно пустое.
Этот принцип называется пракаша. Пракаша — означает сияние, светоносность, свойства этого сознания сиять. Не в том смысле, что оно буквально сияет как некий прожектор, хотя в опытах оно тоже может так описываться и переживаться. В том смысле, что оно всё озаряет, всё освещает, делает прояснённым — это есть принцип пустоты, принцип Шивы. А принцип Шакти называется вимарша — это свойство вибрировать, проявлять, материализовывать всё.
Природа сознания и роль буддхи
«Как пьяный не узнает себя в зеркале, принимая за другого, так это сознание, осознавая себя, считает себя чем-то еще».
На каком-то этапе, когда Ишвара делит себя на души, эта сила сознания пустоты слабеет при возникновении сложного механизма: манас, буддхи, ахамкара, читта, тело и прочее. Память — это функция буддхи, функция разума. Буддхи внутри нас — это разум, именно буддхи отражает это бесконечное сознание и передаёт манасу, ахамкаре и другим составляющим, телу. В зависимости от того, какой у нас буддхи — сильный или слабый, от этого зависит, будем ли мы помнить это сознание или нет, поэтому джняна-йога ещё называется буддхи-йога. Тонкий, очень тонкий, неуловимый момент — активен в нас буддхи или он забывается пассивно. Например, во сне у человека часто буддхи не работает, поэтому он не может оценить ситуацию во сне, иногда работает манас, индрии, тонкое тело, оно часто дезориентировано.
Как определить, активен буддхи или нет? У вас работают высшие тонкие контуры, ценностные смыслы, то есть пробуждено понимание смысла жизни, понимание высших ценностей, понимание целей, главное — осознавание Бога, понимание единства с Богом, веры в Бога, преданности. Бывает так, что когда мы практикуем, буддхи пробуждён в течение дня, а ночью буддхи отключается, уже инстинктивный разум только работает, как говорят, на автопилоте. У мирского человека часто бывает, что буддхи пробуждён очень слабо, то есть у него и в джаграт (бодрствовании) буддхи не работает, и наша задача всячески развивать буддхи, усиливать духовный разум. Разум может слабеть или усиливаться, и жизнь садху направлена на то, чтобы постоянно усиливать буддхи, свой разум.
Майя и ослабление разума
При поглощенности майей разум ослабевает, почему? Что такое майя? Панча-критья — процесс пятеричного проявления мы объясняли уже, когда на уровне микрокосмоса мы что-то творим, поддерживаем, разрушаем, сокрываем или проявляем Божественное. В процессе проявления разнообразных внутренних энергий, разум может запутываться. Эти внутренние энергии из нас исходят словно некие змеи наружу, словно из паутины паука. В процессе эти энергии называются — кхечари, дикчари, бхучари, агочари и другие, они именно создают канчуки, то есть можно представить, как из разума, благодаря очень тонкой команде разума, вы что-то подумали, что-то чуть-чуть оценили, что-то захотели, и уже вышли эти энергии.
Пример можно привести с мышью от макбука, очень чувствительная по сравнению с обычным ноутбуком, то есть если вы чуть-чуть подвинули, она уже куда-то туда уже улетела, и вам надо искать, где курсор, чтобы навести его куда надо, чувствительность сильнее, и если вы нажали не туда, там уже что-то пошло, какие-то иконки начали раскрываться, вы даже не хотели — это тоже пример. Вы только подумали неосторожно, эти энергии вышли и уже какие-то тоннели начали раскрываться, уже какие-то шакти, вы даже не собирались, вы случайно нажали так. Случайно нажали на рекламу, вас засыпали уже предложениями, вы думаете: «Боже, зачем я это нажал вообще, мне вовсе это не надо», — это то же самое, этот процесс информационный, только на более тонком уровне, когда мы сознанием нажимаем немного не туда, и вдруг выходит энергия, мы потом раскаиваемся, сожалеем, говорим: «Я вообще не собирался, наговорил чего-то лишнего или мысли какие-то вообще, зачем мне всё это надо».
Это эти энергии начали выходить, и когда эти энергии выходят, то есть когда ваш экран заполнен рекламой, разными ненужными видео, это засоряет всё, и мы начинаем теряться, мы теряем цель, иногда мы можем так: «А что там, да, что-то интересное». На внутреннем уровне — то же самое, и мы сбиваемся, и наше сознание запутывается в процессе такого пятеричного творения. Когда оно запутывается, то оно обуславливается, потом оно страдает, возникает привязанность, все эти процессы: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша — начинают действовать в полную силу, мы впали снова в зависимость, какие-то внутренние энергии нами же спроецированы. Потом идёт вопрос — как освобождаться, и разум слабеет, запутываясь во всех этих шакти.
Например, если вы смотрите какой-то фильм недуховный, поглощаете какую-то информацию, вы чувствуете, что ваш тонкий духовный разум слабеет, что куда-то ушла мысль о вере, осознанность, созерцательная практика, что они как бы вроде бы есть фоном, но на данный момент они слабы, неактивны, что вы всё теряете и теряете, слабеете и слабеете, что ваш манас наслаждается, ваши индрии в это время наслаждаются, здесь всё происходит, что-то сверкает и движется, или очень интеллектуальная информация, манас просто чувствует насыщение, глаза чувствуют насыщение, а буддхи всё слабеет и слабеет. Потом всё закончилось, вы чувствуете, что вроде бы вы удовлетворили чувства какие-то внешние, а душа не удовлетворена, никакой радости, потому что буддхи перестал давать тот свет Абсолюта, который давал до этого, в общем-то, час времени зря потрачен, и вы снова думаете, как возродить снова этот свет.
А когда разум не слабеет — это означает, что буддхи постоянно передаёт свет Абсолюта, например, когда читаете мантру индрии не очень-то наслаждаются, ничего интересного — мантру читать, если вы хотите наслаждать индрии — это скучное занятие, бубнит, бубнит что-то, и что? А так ум думает: «Где наслаждение-то?». Ходишь или сидишь, максимум, а тело говорит: «А где наслаждение? Где обещанные все райские блага?». Индрии тоже: «А где наслаждения, одни и те же стены, одни и те же дорожки, сколько можно», — то есть манас не наслаждается, тело не наслаждается, индрии не наслаждаются, но что-то тонкое, если вы правильно читаете мантру, что-то тонкое у вас открывается, глубже, глубже с каждым кругом и что-то прозревается.
Вы говорите уму: «Так, ум, подожди, там что-то идёт, надо разобраться, ещё не понял, но оно идёт». Именно поэтому вы читаете мантру, потому что вдохновение приходит и потом, когда завершили мантру: «О, какая ясность, какая ментальная сила, я понимаю сущность шастр, какой прозрачный, кристально-чистый разум, какое тонкое вдохновение, вот этого не добьёшься ничем» — это результат правильного чтения мантры. Какая воля практиковать, или воля севу делать, и харизма — это результат, тогда мы начинаем понимать: «А, это всё буддхи», то есть вроде бы не было никаких наслаждений или ананда, или какая-то духовная сила пришла, потому что читал мантру, и в это время всё работал буддхи.
Манас, наоборот, мантра означает — контроль ума, защита ума, ум был защищён от всех этих проекций, а буддхи всё время активно смотрел «Ом Намах Шивайя» или «Ом Саччидэкам Брахма», и впитывал свет Брахмана, переводил и затем делился с манасом, читтой, ахамкарой, с пранами и телом, и все они понемногу начинают впитывать этот духовный свет — вот это результат, как правильно практика усиливает разум духовный (буддхи).
Природа вселенной и сознания
«Эта вселенная ни реальна, и ни нереальна — она существует в сознании, и тем не менее не существует независимо в сознании. Хоть она и кажется каким-то добавлением к сознанию, но никогда не превышает не выходит за рамки. Их взаимоотношения подобны украшению и золоту. Это высшее «Я», великий Брахман, который пропитывает все, является тем, что позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах, о Рама».
«Вселенная реальна и нереальна» означает, что мы живём реально в нематериальном мире, мы живём в квантово-магическом, божественном мире. Квантово-магический, божественный мир предполагает встроенность субъекта, то есть нас, в картину мира, а значит способность субъектов взаимодействовать с миром, менять его, поскольку в квантово-магическом божественном мире сознание субъекта-наблюдателя влияет на картину мира и на сам мир. Это квантовая физика, которая была описана задолго до парадигмы Прибрама-Бома и других квантовых учёных-мастодонтов много тысяч лет назад в упанишадах.
В мире материальной реальности Ньютона — это невозможно, и мы должны привыкнуть, что нет никакого мира, отдельного от сознания, нет никакого жёстко заданного реального мира, мир в большой степени иллюзорен, подобен сновидению, напрямую связан с сознанием, посылая подсознанию правильные команды, мы можем влиять на этот мир, и вся эта картина мира — есть проявление нашего сознания. Исходя из этих колоссально важных постулатов, мы должны сделать правильные выводы и направить ум, чтобы создать собственный правильный духовный мир, в котором мы счастливы, просветлены и освобождены.
Мы уже живём в мире, сотворённом сознанием, и мы идём по пути, чтобы дальше творить такой мир, в котором мы бы уже никогда не рождались в теле, а если рождались, то подконтрольно полностью в теле, называемом тело совершенства (сиддха-деха), чтобы в этом мире мы никогда не умирали, чтобы в нас всё больше и больше нарастали качества Ишвары — вот такой мы мир стремимся создать.
Есть жизнеописания одного из наянаров, по-моему, Мурти Наянара. Когда джайны притесняли шиваитов, он горячо молился Шиве, чтобы был какой-то нормальный правитель, чтобы не притесняли шиваитов. Через некоторое время случилось так, и Шива ему явился и сказал: «Не переживай, твоя молитва будет исполнена». Шива появился в свете, а затем исчез, и этот Наянар был очень вдохновлён этим, и через некоторое время этот притесняющий Дхарму царь, который покровительствовал джайнам и сам был джайном, все другие религии он подавлял, он покинул тело, и надо было выбрать другого царя.
Тогда по древней традиции слон — священное животное, освящённое мантрами, должен был выбрать кандидата царя, тогда не было демократии такой, как сейчас, где президенты, свои программы, где подкупают избирателей, манипулируют выборами. Всё, слона не подкупишь, ему взятку не дашь, ему не покажешь ролик с чёрным пиаром, слону всё равно, слон идёт и кладёт хобот и гирлянду вешает на того, кого считает нужным. Этот слон, потому что быть священным царским слоном — это драгоценность, это не простой, а особый царский слон, наделённый божественными качествами, управляется Шивой внутри, это как Ганеша внутри, и он идёт искать будущего представителя Бога.
Этот слон прямиком отправился в храм, где сидел этот Наянар, и он возложил цветок и гирлянду ему на голову, а Наянар этот был санньяси, садху и все жрецы, священники, министры, пали к его ногам и попросили его принять должность царя. Этот Наянар удивился сначала, задумался, а потом он согласился, но такое условие поставил, что вместо короны он будет носить рудракшу, и у него во дворце не будет ванн, он вместо ванн будет принимать только пепел, ванну из пепла, и он будет только сидеть на асане, не на троне, а на шкуре, как Шива, то есть он остался как садху, полностью сохранив свои обеты чарья-тантра-садху. Все министры согласились, всем министрам это понравилось, и он правил своим царством, будучи аскетом со спутанными волосами, обмазанный пеплом, чётками на троне и шкуре тигра.
Трансцендентность сознания и воображение ума
«Оно трансцендентно и вездесуще, недвойственно и чисто. В нем нет даже понятия о «другой». Все эти разделения на существование и несуществование, хорошее и плохое, напрасно воображаются непонимающими людьми».
Именно воображение как ментальная активность, активность тонкого тела приводит к перерождению, заставляет отпасть от этого трансцендентального сознания света Шивы. Такая активность тонкого тела, активность ментального тела приводит к рождению в разнообразных мирах. Это как будто в голове у вас что-то вибрирует, как будто у вас внутри что-то генерирует картинки какие-то, хочет воплощать эти картинки или побуждает что-то делать. Если вы внимательно наблюдаете за умом, вы можете понимать, как он двигается, он не стоит ведь на месте. Либо вы его занимаете вовне, тогда работа ума не очень заметна, но когда в медитируете, например, в махашанти, или читает мантру — это сразу очень заметно, как он работает, куда он работает, что он хочет, что он рисует. Вы можете вообще удивляться: «Ум, что ты вообще рисуешь, мне не это надо, мне Шива нужен, Даттатрейя, недвойственность, а что ты вообще рисуешь?!» — то есть мы можем заметить вот эту активность ума.
Самоосвобождение — означает как раз высвобождение своего сознания из вот этих всех активностей, излучающих внутри змей-энергий, но если это не контролируется, допустим, при перерождении — это такой важный процесс, именно такая активность ума приводит к перерождениям.
Механизм перерождений через активность ума
Например, у человека возникают видения наслаждений, видения дворцов и цепляния за эти дворцы, желание переродиться на фоне тусклого белого цвета, и ум приводит к перерождению в мирах сансарных богов — это именно воображение привело. Или слышится такая резкая музыка, наподобие рок-музыки такой, стон, плач, видение наподобие железного дома или видение обугленных деревьев, человек перерождается в аду, в адском измерении, поэтому и бхава такая тяжёлая, страшная, мрачная, пугающая, страх или гнев — разные виды адов существует.
Либо, у человека видение: дупло, лес, нора, и такая примитивная вибрация ума, и всё это на фоне такого тусклого зелёного цвета, и тогда человек рождается в мире животных, в лесу где-то, из утробы животного, а в аду он рождается, когда переживается чёрный цвет — это цвет адских измерений. Либо человеком видится много людей, толпы, города, семейная жизнь и вибрация к привязанности семейной жизни, любовь, привязанность, дети — вот такую бхаву ум генерирует, и всё это на фоне тусклого голубого цвета, и человек рождается в утробе матери в роддоме, ему выдают свидетельство о рождении, какая-нибудь новая мама в теле человека забирает его.
Но это ещё, некоторые говорят, не плохо — родиться снова получить драгоценное, человеческое рождение, а если мама медведица какая-нибудь, или олениха, или мышь — это совсем уже не драгоценное, человеческое рождение. Либо у человека возникают другие видения, он на высокой скорости видит какие-то подземные миры, себя видит в какой-нибудь зелёной робе, и у него такое асурическое, очень ясное, цепкое сознание, целеустремлённое, но в нём есть агрессия какая-то, какая-то такая очень эгоистичная сила, и всё это на фоне тусклого красного цвета, он может родиться в мире асуров. Такие миры героической патетики, высоких способностей, но такого извращённого сознания, напористого сознания с повышенными свойствами, качествами эгоизма, такой: «Я сам всё знаю, я сам всего добьюсь без Бога, у меня есть достаточно сил, чтобы полагаться на себя», — но в нём нет вдохновения, бхавы божественной любви, преданности. Таково рождение в мире асуров.
Либо человек на фоне тусклого жёлтого цвета видит пустыни, болота или у него есть ощущение неудовлетворённости, руины, и мир видится в тёмных красках, и он видит себя в теле приведения, в теле голодного духа с уродливым телом, такого омрачённого, обвиняющего всех, такого жалкого, неудовлетворённого сознания — это перерождение в мире претов, тусклый, грязный, жёлтый цвет. Для этого должна быть такая неудовлетворённая работа сознания в сочетании с жадностью. Это когда человек чувствует, что ему все должны, дайте ему всё, он всё хочет, жадность есть, цепляние за что-то и омрачённость.
Либо перерождение может быть в небесных мирах, верхний астральный мир, когда душа смотрит и видит небеса, с небес льётся прекрасная музыка, и у неё есть желание это получше рассмотреть, эта музыка восхищает, небесные города восхищают, такой тонкий восторг: «Вот это да, всю жизнь мечтал посмотреть», — и раз, тело там, и судьба, и жизнь, и небожители подходят, приветствуют: «Давай, оставайся здесь, вот твоё новое рождение, новая жизнь».
Но вот трудно сказать рождение в таком мире — это благословение или нет. Для кого-то благословение, несомненно, лучше родиться на небесах, но захваченность блаженством — это не освобождение, это не длится вечно, для йога — это не благословение, может быть, если он потеряет время, которое мог бы использовать для освобождения.
Самоосвобождение и методы закрытия врат перерождения
Итак, различные вибрации нашего ума влияют на наше перерождение и самоосвобождение — означает наблюдать эти вибрации и возвращать их к источнику. Возвращение к источнику, к Брахману — это и есть освобождение посредством обнажённого осознавания, возвращение к изначальной брахма-ахам-бхаве, которая за пределами всех колебаний ума. Есть методы, специальные методы, говорящие, как закрыть чрево, как закрыть перерождение в том или ином мире, конкретные методы, должны быть в экзаменах в вопросах на третью ступень может быть. Там конкретно говорится: сосредоточься, вспомни свои заслуги, вспомни всё хорошее, что ты сделал, чтобы не попасть, например, в нижний мир, или войди в состояние пространства, представь чистый свет и войди в чистый свет, или визуализируй избранное божество, неотделимое от формы Гуру, зароди к нему преданность и войди в его сердце. Таким образом, ты закроешь все эти врата.
Разные способы, то есть в тонком теле человек сам себе должен изменить сознание, он должен вырвать своё сознание из этих образов, они очень затягивают, они очень привязчивые, очень прилипчивые. В тонком теле человек не может переключиться, в физическом мы можем переключиться, есть интернет, есть сайт, есть реальность такая, есть книга, можно поговорить, многообразие, но когда человек пребывает в тонком теле, то там всё тонкое, там сложно переключиться, если у ума есть цепляния и захваченность, эти цепляния нарастают, нарастают, человек вовлекается, он не может вырвать свой ум из зависимостей от этих цепляний.
Это похоже на цепляние азартного игрока в казино, или в другую игру, возникает тонкое цепляние, когда ум настолько разогнался и индрии настолько разогнались, что буддхи ослабел — духовный разум. И он не может противостоять своему цеплянию. Такой человек не может противостоять своему цеплянию, и энергии его же ума при ослабленном буддхи тянут в новое рождение, поэтому говорят: «Вспомни все практики, которые выполнял, вспомни визуализацию, вспомни мантру, противодействуй этим цепляниям, вырви свой ум из этих зависимостей, направь в более высокий мир».
Но если при жизни йог не научился этого делать, то в бардо — это невозможно, то есть представьте, при жизни не научился это делать, а где шанс, что это можно в промежуточном состоянии делать. Мы должны всем этим овладеть при жизни, и жизнь нам постоянно подбрасывает ситуации, где мы испытываем те же самые захваченности, увлечённости ума, но в более таком мягком варианте, как говорят, light-версия. Мы должны научиться освобождать свой ум. Ещё некоторые виды ритритов предоставляют такую возможность, когда мы их проходим, мы точно можем понимать, как работает наш ум, в темноте, например, при определённых практиках, или в кундалини-йоге, при выделении тонкого тела. Когда мы можем пройти эти практики, получить опыт, то мы можем понимать, как хорошо мы освобождаемся, как хорошо мы пребываем в присутствии.
Жизнь в созерцании и безвыборочном осознавании
«Неважно, говорят ли они, что оно основано на несознании или самом сознании. Так как нет ничего, кроме высшего «Я», как может там быть желание чего-то другого? Потому понятия «это желательно» и «это нежелательно» не затрагивают само сознание».
Жизнь в созерцании — это жизнь без сильного цепляния за что-либо и без сильного отвержения, это очень ровная жизнь, жизнь, в которой невозможны захваченности, о которых мы говорили. Жизнь в обнажённом осознавании с точки зрения ануттара-тантры — это жизнь в безвыборочном осознавании, когда зеркало нашего присутствия очень ровное и не удовлетворяется чем-то, что ниже пространства. Мы должны научиться жить пространством, жить брахма-ахам-бхавой, жить самоотдачей пространству и брахма-ахам-бхаве, и затем вот эту силу созерцать, самоосвобождаться и отдавать себя Богу, применять ещё в повседневной жизни.
Бывает мы натренировались немного, допустим, человек живёт пять лет в монашестве, десять лет, и он приучил себя к полноте внимания, к некоторому уровню самоосвобождения, к некоторой самоотдаче, и он как бы считает, что он уже преуспел в созерцании, но затем наступает более сложный период, он начинает делать более сложные служения, например. Он должен проявлять самостоятельность в мышлении, самостоятельность в собственной воле, в самопроявлении, или возникают контакты с другими людьми, и внезапно он чувствует, что эти энергии снова начинают беспокоить его, что он снова начинает терять внутреннюю целостность, полноту внимания и осознавание. Тогда он обнаруживает, что у его созерцания есть границы, какие-то вещи освобождаются, какие-то — нет, и он должен снова уже с этими энергиями удерживать полноту внимания и осознавание.
Вот здесь очень важна преданность, очень важна самоотдача, и важна всю жизнь дисциплинированная жизнь, важна всю жизнь чистая жизнь — это то, что будет защищать наше созерцание и всю жизнь его поддерживать. Важна ритуальная садхана, относительная сторона жизни тоже должна быть очищена, у нас по-настоящему должна быть преданность в сердце, которая всегда будет питать наше созерцание и воззрение. Без этого наше созерцание, воззрение рано или поздно выродится в вид некоторой умственной такой ментальной активности, потому что тонкому слою сознания нужна шакти, а где эту шакти взять — это шакти преданности.
Нужна упорядоченная дисциплинированная жизнь, которая в относительной жизни тоже бы очищала нашу карму, если мы так действуем то, мы защищены, мы благословлены и мы на правильном пути. По мере усиления преданности, созерцания и самоосвобождения внешний мир перестаёт так сильно влиять на нас. Например, Авадхута Даттатрейя вообще не нуждается в таких вещах, он пребывает вне всяких ограничений, вне всяких правил, вне всяких заповедей, захочет — может выпить вина бутылку, даже две — ничего. У него нет, конечно, таких желаний, иногда он вёл себя парадоксально, чтобы пробудить умы своих учеников от шаблонных реакций, но сам он свободен от таких желаний. Но его преданность и сознание настолько велики, глубоки, что для него не то чтобы бутылка вина, для него вся Вселенная — не существует, для него не существует весь этот мир, в котором мы живём, — это как большая иллюзия на ладони, которая танцует как шакти.
«Высшее «Я» не вовлекается в действия, потому что оно не имеет желаний, а деятель, инструмент действия и само действие тоже недвойственны. То, что существует, и то, в чем оно существует, идентичны, поэтому нельзя даже сказать, что оно есть, так как в нем нет никакого желания, нет и понятия бездействия. Нет ничего более, о Рама. Ты есть само существование этого абсолютного Брахмана, потому освободи себя от всех понятий о двойственности и живи активной жизнью».
