Философия Шакти-йоги.
«Энергия (активный аспект) имманентного Бога есть Шакти. Шакти — олицетворение энергии. Она — основа всей вселенной. Она — высшая сила, которая поддерживает существование мира. Она — Вселенская Мать. Она — Дурга, Кали, Нанди, Чамунда, Трипурасундари, Раджешвари. Нет различия между Богом и Его Шакти, как нет его между огнем и пламенем огня. Тот, кто почитает Шакти, то есть Бога в форме Матери, как Высшую Силу, которая творит, поддерживает и уничтожает вселенную, называется шактой».
Вторая таттва называется Шакти-таттва, и божества, обитающие в сферах второй таттвы и имеющие тело, состоящее из второй таттвы, называются шакты. Божества первой таттвы называются шивы или шамбхавы, то есть мы тоже можем стать шивами, если реализуем свою природу Шивы. Живущие в первой таттве и имеющие тело из первой таттвы — это божества, реализовавшие божественную субъектность, там, где есть только осознавание Я, Я как Бога, есть только Я и Я — Бог. Божества второй таттвы — это те, которые реализовали переживание «Я есмь Бог», там есть тонкое движение, тонкое осознавание, потенциал тонкого проявления, и вот их называют шакты.
Три вида Шакти и их проявления
Шива не сам творит вселенную, он творит её с помощью своей силы, энергии — Шакти. Для нас очень важно понять природу энергии Шакти, потому что это не только внешняя сила природы. Обычно шакти — это всегда сила природы, и когда говорят шакти, имеют в виду три вида главных Шакти, соответствующих трём богиням: Сарасвати, Лакшми и Парвати — джняна-шакти, иччха-шакти и крия-шакти. Сарасвати всегда соответствует джняна-шакти, Лакшми всегда соответствует иччха-шакти, Парвати всегда соответствует крия-шакти.
Парвати, как крия-шакти, начинает развертывание вселенной, творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление божественной милости. Это — тот же самый Шива, то есть Шива никуда не уходит, но он действует посредством своей Шакти, он проявляет свою ипостась как Шакти. Однако, Шакти — это не только внешняя божественная сила, творящая мир, это и энергия внутри нас. Эти же самые энергии — божества: внутренняя Лакшми, внутренняя Сарасвати, внутренняя Дурга есть внутри нас, и мы должны понять собственных внутренних божеств и свою собственную внутреннюю шакти.
В Индии есть поговорка, что индийская семейная женщина должна быть на 20% Сарасвати, на 30% Лакшми и на 50% Дурга, в том смысле как творящая, поддерживающая, разрушающая, сокрывающая и проявляющая божественную милость — такие пропорции. Таким же образом мы должны понять внутреннюю Сарасвати, внутреннюю Лакшми и внутреннюю Парвати, это — наша собственная шакти, наша сила.
Различие между мирским и духовным развитием энергии
Процесс реализации не сводится только к осознаванию недвойственной пустотности сознания, раскрытии природы безличного Абсолюта, он всегда связан с раскрытием потенциала собственной энергии. Однако это отличается от раскрытия энергии как в миру. В миру тоже все гоняются за шакти, все стремятся стать шактиманами — развить силу: силу власти, силу интеллекта, силу ясности, силу мыслей, магическую силу. Этот мир сходит с ума по шакти, но в основном все развивают либо внешнюю силу, например, власть — цепляются за власть, богатство — цепляются за Шри, за внешнюю Лакшми, либо внутреннюю, но эта внутренняя — магическая, эгоистичная.
Садху же рассматривает развитие собственной шакти в контексте слияния с Шивой, единства с Шивой, нераздельного единства с Шивой. Понимание принципа шакти позволяет нам действовать правильно в этом мире, в естественном состоянии.
Единство мыслей, слов и действий
У нас есть измерение ума — мыслей, измерение речи — это наши слова, то что мы говорим, и измерение дела — действия, наше тело. Тело, речь и ум соответствуют мыслям, словам и действиям.
У идеального садху они все должны быть вместе, они все должны быть слиты, но когда мы не целостны, то наши мысли не соответствуют нашим словам, а наши слова не выражают наши действия, и тогда возникает провал некой энергии — мы действуем не целостно. Например, мы внешне делаем севу, а наши мысли севе не соответствуют, тогда мы её делаем не полноценно, соответственно результат, польза от служения и собственный духовный прогресс не целостный. Или мы говорим какие-то вещи, а наши мысли не соответствуют нашим словам, тогда в них тоже нет никакой силы — мы не обладаем вак-сиддхи, мы не можем никого зажечь во время проповеди, потому что наши слова — они не живые, в них нет реальной шакти, потому что наши мысли не соответствуют им.
Однажды одна женщина попросила Махатму Ганди отучить её сына от сладостей. Он долгое время тянул, пока она снова не напоминала, потом сказал: «Приходи через месяц». Наконец через пару месяцев она привела своего ребёнка, он просто ему сказал: «Не ешь сладостей, всё это вредно» и ребёнок бросил есть, перестал есть. Женщина спросила: «Почему ты так долго тянул, не мог сразу это сказать?». Он сказал: «Мне надо было время самому бросить сладости есть, то есть я должен сначала выполнить тапасью, чтобы мои слова обрели силу, тогда они могли изменить судьбу этого ребёнка».
Таким же образом, если за нашими словами есть проделанная тапасья, определённая сила мысли, то наши слова будут нести вак-сиддхи — силу передачи. У садху мысли, слова и дела должны быть вместе, это непросто, это и есть секрет целостного действия с применением шакти.
Искусство шактимана
Искусство шактимана — это не только искусство осознавания, это искусство соединения мыслей, слов и действий — игровых мыслей, игровых слов и действий и управление ими силой намерения. Подключение своей силы намерения к намерению Ишвары и проявлению, проведению воли Ишвары через собственную силу намерения, через спонтанное, игровое, самоосвобожденное проявление мыслей, слов и действий, как единого целого, тогда они становятся игрой энергий и осознавания.
Когда эти три силы обращаются на какое-то одно дело, не важно, это: сева, ритрит, достижение медитативного опыта, тогда наступает кумулятивный эффект — наше намерение быстро воплощается, потому что мы думаем, говорим и действуем целостно, в одном направлении, не разбросано. Это — секрет санкальпа-сиддхи.
В Сатья-югу, в древности все знали этот секрет, поэтому никто не говорил лжи, потому что зачем? Все боялись потерять силу, кто же хочет лишиться силы? Только поэтому все выражали правду, говорили истину и действовали целостно, никто не нарушал обещаний, никто не кривил душой, никто не действовал скрытно, все выражались прямо — мысли, слова и действия были целостны. Никто не пытался манипулировать, слово стоило очень дорого, данное слово, обещание — оно было выражением энергии человека.
Нарушить обет, нарушить обещание, не дать обещанное было равноценно пресечению жизненной силы, или было равноценно потере силы, или было равноценно «потере лица», «потере имени». Имя и дух человека тоже соответствовали друг другу. Поэтому, когда мы читаем «Махабхарату», нам не понятно, как кто-то кому-то что-то пообещал и ради этого обещания он терпит такие неудобства, проблемы. Мы думаем: «Что за ерунда? Я бы пообещал, сказал: «Извините, не получилось», я бы никогда такого не делал». Нам не приходит в голову, что это другая культура, что там действуют люди совершенно из других категорий и это — категория древности.
Практическое применение принципа единства
Если мы стремимся, чтобы наша санкальпа проявлялась как наша сила, нам нужно соединять мысли, слова и действия. Например, если вы медитируете, то нужно зародить мысль: «Я буду уверенно медитировать!». Нельзя приступать к медитации в аморфном состоянии: «Сяду посижу, скоро колокольчик, а там — прасад, подумаю о чём-нибудь с прямой спиной». То есть наша мысль должна быть: «Я сажусь и я буду сидеть не отвлекаясь, неуклонно верша тапасью двойного предела насколько это возможно, и я буду сидеть, пребывая в семичленной позе».
Семичленная поза — это тело в сукхасане либо падмасане, левая нога на правом бедре, правая на левом, кисти рук — одна на одной, ладонями вверх, правая на левой, большие пальцы соприкасаются, спина прямая, «словно стопка монет», — так в текстах говорится, плечи расправлены, «словно крылья грифа», подбородок слегка опущен, «словно железный крюк», рот слегка приоткрыт, язык касается нёба — набхо-мудра, взгляд немного опущен, веки полуприкрыты, взгляд немного опущен — чуть пониже кончика носа. Я сижу на махашанти — это я принял правильную позу, затем я выражаю в мыслях: «Качественно сидеть в махашанти, держась темы медитации». Я проговариваю санкальпу — намерение и затем делаю это. Когда слиты мысль, внутреннее слово, речь, действие — тогда будет результат.
То же самое во время служения, если мы вкладываем три силы на одно дело — можно не уставать во время служения, то есть усталость во время служения значит: у нас мысли в одном, слова в другое, а дело в третье, мы теряем целостность. Усталость приходит как результат потери целостности, она не приходит от физических действий, усталость — это рассогласованность тела, речи и ума. Наоборот, если вы действуете согласованно, то вы набираетесь энергии.
Открою вам секрет — сева может давать энергию! Так же как и пранаяма, управление ветром, но её надо делать целенаправленно, так же как пранаяму, с концентрацией, согласованно, с полной ясностью внедряя в своё сознание то, что делаешь, поддерживая созерцание. Тогда из севы можно извлекать энергию, потому что момент подключения божественной воли в севе даже иногда явнее может быть, чем в технике. Потому что техника всё-таки даёт надежду эго, а сева никакой надежды эго вообще не даёт. Что вы получите от севы? Ничего! Кроме божественной милости. Вы не получите за это денег, севой каналы вроде бы не чистятся, но в этот момент, если вы действуете целостно, сева даст благодать и вы получите от севы, но не эгоистичным образом, а как результат самоотдачи.
Внутренние энергии и их трансформация
Это сложные вопросы взаимоотношения с внутренней энергией, мы их только чуть-чуть затронули, это огромный пласт — как понять свою энергию? Как объединяться с внешней энергией, как говорить, думать и действовать из состояния присутствия? И всё это внутренняя энергия садху. Когда наши внутренние энергии разбалансированы, мы чувствуем, что органы чувств не управляемы, раджас, трудно сконцентрироваться. И, напротив, когда мы действуем целостно — внутренние божества под контролем, эмоции под контролем, а присутствие не теряется и мы словно проводники танца Шивы, словно игра энергии осознавания проходит через нас, мы чувствуем силу, изливающуюся радость и мы понимаем, что созерцать можно не только сидя, но и в движении.
Более того, поскольку большая часть нашей жизни именно в движении проходит, это очень важный, самый важный аспект жизни — научиться созерцать в движении, объединяться с движением. Тот, кто не научился объединяться с движением и со своей силой, тот духовный новичок и он еще не сможет победить клеши, внутренние энергии и всех вигхн. Вигхна — это один из 80 тысяч злых духов, преграждающих путь к освобождению, это — олицетворение движения мыслей, цепляния за эго, притязаний эго, привязанностей. Также есть ещё винаяки — духи, вызванные дурными мыслями.
Все эти мысли, они движутся, но мы их сможем победить, если мы научимся действовать целостно, в соответствии, в гармонии со своей энергией, если мы соединим недвойственное осознавание Шивы с внутренней Шакти. Когда мы соединим, то все вигхна-винаяки начнут превращаться в божеств или в дакинь, а все внутренние мирские дакини начнут преображаться в просветленных дакинь. Тогда наша Шакти найдет путь в сушумну, путь к своему Господину по сушумне и начнёт подыматься вверх.
Обычно есть мирские дакини местности, которые любят появляться перед духовными людьми, вызывая в них разные, не просветлённые желания, но при этом, они склонны преувеличивать свою мудрость и реализацию, и они часто склонны прикидываться дакинями мудрости. Есть вселенские дакини мудрости — это просветленные божества, которые действительно наделены недвойственной, пустотной мудростью. Внутренние дакини местности соответствуют в нашем теле мирским божествам в чакрах, женским мирским божествам в чакрах. Дакини — муладхаре, ракини — свадхистане, лакини в манипура-чакре.
Когда же мы учимся соединять присутствие с внутренними энергиями, они преображаются во вселенских дакинь мудрости, несущих благословения, пророчества и наделяющих сиддхами. Всё это различные аспекты объединения сознания и энергии, всё это и есть познание Шакти. И шакти-янтра — это целый мир практики, когда мы учимся взаимодействовать с собственной энергией.
Искусство управления внутренней энергией
Собственную энергию нельзя ей потакать, если мы потакаем, она выйдет из-под контроля. Вы должны понимать, что такое шакти. Шакти — это энергия, которая склонна заполнять собой всё, которая склонна мягко вас подчинять, очаровывать, которая склонна ломать все границы и правила, которая, если её не обуздывать, она склонна всегда быть необузданной. Шакти — это сила, но без направляющей, без направления Сознания, без господина, она склонна действовать переходя границы, переходя берега, ломая равновесие — самйогу, пренебрегая правилами, пренебрегая вашими целями, сметая ваши санкальпы. Она любит играть, ей хочется играть, она любит всё заполнять, ей хочется танцевать!
Вы должны понять: шакти вашего тела, ума — это не ваша шакти тела-ума, это — вселенская Шакти, внедрённая внутри вас, поэтому она нуждается в господине, ей постоянно нужен господин, ей постоянно надо указывать путь. И этот господин должен её сдерживать, но сдерживать не подавляя, а трансмутируя — воспитывать правильно и направлять, её нельзя просто пресекать. Если вы её начнёте пресекать, вы просто останетесь без жизненной энергии, без шакти. Может быть вы возьмёте всё под контроль, но ваша жизнь будет унылой, безрадостной и у вас не будет достаточно силы и здоровья, вы будете ходить в состоянии лёгкого уныния. Вроде бы вы победили свою шакти, но это «пиррова победа».
«Пиррова победа» — это когда Пирр одержал победу, но в результате от его войска 100 человек осталось, то есть это не победа, победа равноценная с поражением. Врага он победил, но и своя армия тоже была разбита, то есть вы можете подавить свою шакти, но и шакти у вас не останется тогда. А как вы будете жить, как вы будете практиковать? То есть её нельзя подавлять, но ей нельзя и потакать! Если вы будете ей потакать, она быстро станет вам на голову, она быстро вас подомнет, она быстро превратится в «Кали попирающую Шиву» и станцует свой победный танец.
Это — пракрити, которая ваше внутреннее осознавание быстро каблуком прижмёт к полу, а вы будете лежать и ничего не поймёте даже, как это произошло. Искусство взаимоотношения с внутренней энергией заключается в том, чтобы гармонично руководить ею будучи в центре, мягко её направлять будучи её царем, стать царём своей царицы, указать ей путь к внутреннему Шиве по сушумне, не подавляя её, но и держа в определённых рамках и воспитывая, приручить её.
Садху приручает свою энергию, внутреннюю шакти год за годом. Его энергия внутри него — это кундалини, и необузданная, неочищенная кундалини проявляется в мирских желаниях, трудно преодолимых, трудно контролируемых, сбивающих вообще в другую сторону. Бывает, садху как садху, а потом что-то найдёт на него, он вообще куда-то залезет не туда, вообще совершенно в другое. Это значит — он утратил где-то контроль и шакти пошла вообще куда-то в другую сторону, где там ни дхармы, ни Бога, ни садханы и, вообще, какие-то мирские желания.
Искусство заключается, чтобы мягко направлять шакти по сушумне, указывая ей путь, трансмутируя, не подавляя. А высший способ — это объединение, в естественном состоянии с шакти так, чтобы она сама ищет этот путь и она сама естественно усмиряется с помощью осознавания.
Преодоление препятствий на пути освобождения
«Шива есть неизменное Сознание. Шакти — Его изменяющая Сила, проявляющаяся как единство Сознания и Материи. Шактивада или шактидаршана — это форма монизма, адвайтавады.
Шакта совершает садхану, которая способствует единению Шивы и Шакти, пробуждая силы, существующие в теле. Становясь способным пробудить кундалини и пронзить шесть чакр, садхака делается сиддхой. Это должно совершаться путем безукоризненной практики под руководством гуру, достигшего совершенства».
Садхака, прежде чем достичь освобождения, должен преодолеть вадхаку. Кто такой вадхака? Вадхака переводится как палач, буквально злой дух, который создаёт видимость рождения и смерти в сансаре, перегрызает артерию освобождения и крадёт духовное счастье. То есть вадхака — это сила, это олицетворение кармической силы, которая препятствует нашему пути освобождения, становясь палачом для садху. И вот садху — это тот, кто преодолевает такого злого духа, такого вадхаку. Когда садху преодолевает вадхаку, то шакти оказывается в его распоряжении, она становится волшебным камнем, исполняющим желания, послушной силой, которая помогает садху взлететь на крыльях намерения, на крыльях санкальпа-шакти.
«Шакти должна быть пробуждена с помощью дхьяны, бхавы, джапы и мантра-шакти. Как воплощение пятидесяти букв матрики, Мать в форме различных слогов присутствует в чакрах. Когда из музыкального инструмента аккорды извлекаются в соответствии с гармонией, возникает прекрасная музыка. Так же, когда по порядку извлекаются аккорды звуков матрики, движущаяся сквозь шесть чакр Мать, сокровенная сущность этих звуков, пробуждает Себя. Когда Она пробуждается, садхака легко приобретает сиддхи».
Почему Шакти называют Мать, великая Мать, Мата, Адимата? Потому что она рождает всех живых существ, потому что именно она рождает всю вселенную, поэтому вселенная и её источник материальный имеет женскую природу. Сам Шива имеет трансцендентную природу, затем мужскую природу, а Шакти — женскую природу.
Шакти материального мира — это шестая таттва — Майя-таттва. Когда 5 чистых таттв и энергии, им соответствующие, отражаются в Майя-таттве, начинают разворачиваться канчуки и все остальные 36 таттв разворачиваются. Все таттвы, начиная с шестой Майя-таттвы, это, в каком-то смысле, женские таттвы. Это и есть танец Шивы посредством своей Шакти, поэтому Шива всегда танцует со своей Шакти, развёртывая вселенную. Шива не видим как сознание, Шакти явлена, проявлена.
Построение правильных отношений с Шакти
«Трудно предсказать, когда и как, и какому садхаке явит Она Себя.
Смысл садханы в развёртывании, возбуждении (пробуждении) энергии (шакти). Способы садханы определяются склонностями и способностями садхаки.
Шакти можно определить как то, благодаря чему мы живём и существуем во вселенной. В мирской жизни мать заботится обо всех нуждах своего ребёнка. Так же всё, что требуется для активного существования самой жизни в этом мире, равно как и необходимая для этого энергия, зависит от Шакти, Вселенской Матери.
Без милости Матери никто не может освободить себя от деспотии ментального сознания и материи, — оковы майи чересчур прочны. Но если вы почитаете Её как Великую Мать, вы можете с лёгкостью выйти за пределы пракрити благодаря Её высочайшей благодати и благословению. Она удалит все препятствия на вашем пути и благополучно приведёт вас в безграничные владения вечного блаженства, и Она освободит вас».
Шакти — это то, что требует понимания и построения с ней правильных отношений. Как я говорил, внутри нас шакти проявлена как кундалини и как энергии мирских желаний. На более тонком уровне шакти проявлена как антахкарана: читта, манас, буддхи, ахамкара. Наш внутренний Шива — чистое сознание, ни во что не вовлечённое, но он может действовать, совершать освобождающие действия и приносить нам пользу только, когда у него есть инструмент, и этот инструмент и есть Шакти.
В зависимости от того, как мы правильно сумеем построить отношения с внутренней шакти в своём теле и уме, то есть с праной — шакти на этом уровне это прана; с внешней шакти, как с природой, с внешней праной пяти элементов, и зависит наше духовное восхождение. Шакти может ввести в заблуждение, и она уже ввела в заблуждение, и мы имеем результат — наша жизнь в материальном мире, в сансаре — это результат отождествления и введённости в заблуждение Шакти.
Так же она может и освободить. Освобождает она, когда мы правильно строим с ней взаимоотношения. Что значит правильно? Правильно — значит из воззрения, из недвойственного воззрения Шивы и из правильного созерцания. Например, когда мы пробуждаем кундалини, шакти может пробудить мирские желания ещё сильнее, то есть не была пробуждена кундалини — вроде бы не было желаний, пробудилась кундалини — появились мирские желания в три раза сильнее. Что делать? И пока мы не научимся их направлять в сушумну, она будет приносить проблемы.
Или занимаемся концентрацией на чакрах — концентрация выявляет скрытые васаны, энергия начинает оказывать влияние на сознание. С одной стороны раскрываются способности чакры, но с другой стороны — раскрываются и клеши и изъяны, присущие данной чакре. Обычно они на некоторое время усиливаются, когда мы практикуем, но если мы правильно строим отношения с энергией — очищаем чакру и очищаем каналы, не поддаёмся своим сознанием или не потакаем, эта энергия рано или поздно находит вход в сушумну, растворяется, сублимируется и находит своё правильное место в нашем теле.
И затем она благословляет нас переживанием различных пустотных состояний, переживанием пустотных блаженств. И в основе единого вкуса как раз лежит идеальное соотношение внутренней энергии и внутреннего сознания.
Единый вкус — экараса
Например, есть понятие экараса — единый вкус, всем известный из учения. Что он включает? Единый вкус — это распознавание недвойственности, пустотной, абсолютной природы всех явлений, и эти явления равно не существуют сами по себе, равно иллюзорны и пустотны. Например, ады равно иллюзорны и раи равно иллюзорны и пустотны — вот это один из уровней единого вкуса.
С другой стороны — все явления равно чисты. Единый вкус означает не просто равенство — чистое и нечистое, а равенство в чистоте, все явления равно божественны. Например, раи божественны, но и ады тоже божественны. Для человека, следующего авраамическим религиям, двойственным представлениям — это трудно принять. Как это? Раи божественны — понятно, но как ады могут быть божественными? Там нет ничего божественного! Но с точки зрения единого вкуса — именно так! Если мы смотрим с позиции недвойственного сознания и объединяем сознание с шакти, то ады перестают быть адами, они проявляются как гневные мандалы с гневными божествами, и в них есть свои божественные игры.
Иногда в текстах пишется, что существуют чистые страны, созданные святыми, но эти чистые страны выглядят странно. Например, там можно увидеть дворец из костей человеческих, украшенный черепами, там на стенах висит кожа скелетов, а на троне из черепов восседает какой-то божественный мудрец, там лужи крови, чаши с кровью там стоят, и свирепые духи с дубинами и с горящими глазами окружают. То есть, если бы какой-то христианский проповедник попал в такую чистую страну, он бы подумал: «Демоны! Попал к сатане в ад!» А там сидит пробуждённое существо, преисполненное сострадания, какой-то Будда, какой-то риши. И если бы мирской человек попал туда, он бы тоже подумал, что это ад, не обладая самайя и духом чистого видения, а это одна из чистых гневных стран. Но если человек с правильным умонастроением, в едином вкусе туда попадает, он исполняется чистого божественного видения и получает благословения этой гневной чистой страны. Так этот признак единого вкуса означает — равно чисты.
Третий признак единого вкуса — всё естественно проявляется из пространства основы Брахмана, из сущности Шивы. Это означает, что как ады, так и раи, как гневные, так и мирные божества, как люди, так и божественные существа, всё чистое и нечистое — всё равностно проявляется из пространства единой основы сознания.
И четвёртый признак единого вкуса — всё, что проявляется, не определимо как что-то ещё конкретное, то есть оно обладает непостижимой природой, и эта природа — природа единства Шивы и Шакти.
И вот достижение экараса-видьи — единого вкуса — напрямую связано со способностью соединить недвойственную осознанность с шакти. Полноты единого вкуса невозможно достичь, если осознанность не сочетается с энергией, потому что такая осознанность не обладает преображающей силой и нечистые проявления растворить, преобразить и очистить она не может. И вот единый вкус — это и есть тотальное, полноценное слияние, вхождение Шивы в Шакти, при этом Шива доминирует, а Шакти преображается.
Как это осуществляется конкретно? Конкретно это осуществляется сахаджа-криями, продвинутыми садханами шамбхави- и крама-мудры в созерцании, когда созерцательное присутствие объединяется с энергией в чакрах, и это называется известный термин сукха-шунья — единство блаженства и пустоты, где блаженство олицетворяет энергию — Шакти, принцип сознания олицетворяет Шиву. Из введения праны в сушумну и переживания разнообразных пустотных блаженств, открывающих чистый свет. Считается, что без переживания подобных пустотных блаженств открытие осознавания в сне без сновидений, тем более в турье, невозможно. То есть мы должны быть достаточно искусными в сахаджа-криях, в шамбхави-мудре, в крама-мудре, в объединении с чакрами и введении пран в сушумну, чтобы распознавать эти пустотные блаженства.
Божественная Мать и её проявления
«Когда Она довольна и благословляет вас, лишь тогда можете вы освободиться от уз грозной сансары.
Едва научившись издавать звуки, дитя — человека ли, зверя ли — зовёт по имени свою дорогую мать. Найдётся ли ребёнок, который не был бы обязан всем, что имеет, любви и преданности своей матери? Именно мать защищает и утешает, радует и нянчит. Она ваш друг и наставник, она оберегает вас и проводит вас по жизненному пути.»
Первичное проявление шакти в материальном мире для ребёнка с самого его рождения — это его родная мать. Поэтому для садху важно правильно относиться к матери как проявлению божественной Шакти — это ведическая традиция. В ведической традиции есть четыре заповеди: матри дэва бхава — почитай мать как бога; питри дэва бхава — почитай отца как бога; затем: ачарья дэва бхава — почитай гуру как бога; затем: атитхи дэва бхава — почитай гостя как бога. Все эти четыре принципа соблюдаются в каждой ведической семье, которая ещё не отошла от дхармы, а держится древних традиций.
Почему их надо почитать? Потому что отец, мать, гуру, ачарья, гость — это всё и есть сама божественная Шакти, приходящая к человеку, сопровождающая человека на жизненном пути, являющаяся, оберегающая, защищающая. Если его почитать как Бога, она благословляет, защищает, дарует здоровье, долгую жизнь, процветание и, в конечном счёте, мудрость и освобождение. То есть мы должны на это смотреть именно как на Шакти, поэтому садху, достигшие просветления и растворившие майя-малу, они избавляются от двойственного взгляда: «этот такой, эта такая». Они смотрят по-другому, они смотрят на весь мир как на Шиву и, в частности, как на единое тело Шакти.
И, например, если даже мирской человек садху говорит что-то, они не говорят: «Вот этот дурак, он ничего не понимает, что он там мне говорит, не буду его слушать!», так пренебрежительно не относятся. Они понимают — божественная сила, это проявление Шакти, она пришла меня о чём-то предупредить, это мне сигнал, вселенная даёт мне знак. Даже если этот человек глупый, он ничего не понимает и совершенно безосновательно что-то говорит, садху понимает: «Тут что-то не так, Божественная Мать просто так мне никого присылать не будет, мне надо учесть — это знак!» Вот так относится садху.
Садху не смотрит на самого человека, на его касту, интеллект, он смотрит глазами пробуждённого видения как на игру Шакти, что вселенная пытается донести ему какой-то знак, на что-то ему намекнуть, и он тонко ловит намёки во вселенной и принимает нужное решение или корректирует своё поведение. Вот это и есть отношение к миру как к шакти Божественной Матери. Сила, божественная сила, она везде имеет свои знаки, она везде имеет своих посланников, она везде имеет своих учителей, она везде может даровать шактипатху, благословение или дать упадешу — наставление, но надо уметь распознавать эту божественную силу. Для этого надо учиться в чистом видении созерцать и получать знаки от этой божественной силы. Поэтому садху не смотрит просто так на мир, как на мир, если он устранил майя-малу, он смотрит на мир как на проявление божественной силы.
И если вы, например, поедете в штат Тамил Наду, там даже миряне — если вы подойдёте, скажете: «Давайте заключим сделку», они скажут: «Надо знаки получить от Шивы». К другому пойдёте, он скажет: «Надо астрологию посмотреть». К третьему пойдёте, а он скажет: «А вы не получили знаки от сиддхов, что это такое вообще?» Там люди живут по знакам, по благословениям, по снам, по санкальпам святых, они постоянно живут в этой мистике. Это очень мистический регион — Тамил Наду, Керала. Там не сделают покупку дома, покупку земли, важную вещь без знаков, без благословений, без советов с астрологом, без сложных ритуалов. Там шакти настолько вплетена в их жизнь, что для них это естественно, они этим живут так же, как мирские люди живут в своём календаре.
«Мать человеческая есть проявление Матери Вселенской.
Высший Господь проявляет Себя как Шива, а Его сила — как Его Супруга — Шакти, Дурга, Кали. Как муж и жена заботятся о благополучии всего семейства, так и Господь Шива и Его Шакти занимаются делами мира.
Радха, Дурга, Лакшми, Сарасвати и Савитри — вот пять первичных форм Пракрити, Богини (Деви). Действуя через Вишну, Дурга уничтожила демонов Мадху и Кайтабху. Как Махалакшми Она уничтожила асуру Махишу и, будучи Сарасвати, — Шумбху и Нишумбху вместе с их соратниками Дхумралочаной, Чандой, Мундой и Рактабиджей.
Когда Вишну и Махадева уничтожали различных асуров, сила Деви была в Них. Деви призвала Брахму, Вишну и Рудру и дала им силу, необходимую для трудов по созданию, сохранению и разрушению. Она находится в центре вселенной. Она — в муладхара-чакре нашего тела. Она наполняет жизнью наше тело, двигаясь по сушумне. С вершины горы Меру Она наполняет жизнью вселенную.»
Три типа людей в отношении к Шакти
Есть три типа людей. Первый тип — тот, кто не нашёл свою внутреннюю шакти, не пробудил её, у них мало жизненной силы, это люди мира сего. Они не пробуждены, не только по причине неведения, но и ещё и по той причине, что элементарно их жизненной силы не хватает. Они хотели бы верить, хотели бы практиковать, но клеши, паша-путы, мало жизненной силы — они как корова на привязи, они не могут ничего сделать. Их жизненной силы не хватает приехать в ашрам, принять прибежище, практиковать, сделать практики по утрам, поставить алтарь. У них элементарно вся жизненная сила рассеяна, они живут, вращаясь «как белка в колесе»: работа, дети, работа, дача, автомобиль, работа, отпуск — всё! У них просто на всё остальное нет шакти, их поле сознания снижено.
Есть другой тип людей — у них достаточно шакти, но она не уравновешена, им никак не удаётся договориться с ней, как-то войти в целостность, в гармонию — шакти раздирает их на части. Иногда они взлетают к высотам духа, творят что-то, достигают чего-то, а иногда они падают, там употребляют наркотики, пьянствуют, их заносит куда-то в совершенно невообразимые состояния, они живут не уравновешенно, не сбалансированно. Хоть у них есть шакти, но они не могут с ней договориться, указать ей правильный путь и не знают, что с ней делать. Они часто идут на поводу шакти, становятся рабами шакти. Шакти их носит в разнообразные миры, состояния, с ними происходят разнообразные приключения.
Есть такая категория людей — иногда я слышу, как некие ученики захотели принять прибежище, но у них такие приключения начинаются! И они удивляются, спрашивают: «Гуру, почему такие приключения начинаются?» Это естественно, потому что их шакти пришла в движение, они установили связь с Гуру, с Прибежищем, и шакти начала откликаться, но поскольку эта шакти не уравновешена — происходят приключения. Но если практиковать, принимать Прибежище, практиковать самодисциплину — шакти сбалансируется и всё встанет на свои места.
Наконец, есть третий тип людей, у которых Шакти и Шива сбалансированы, то есть сознание контролирует энергию и энергии достаточно. Такие люди энергичны, целостны, сильны, целеустремлённы, не рассеиваются по мелочам, их мысли и дела воплощаются, они уверены, очень сильны и успешно идут по пути освобождения, и у них нет больших внутренних препятствий. Это и есть — гармония, единство Шивы и Шакти.
На сумеречном языке сиддхов такая гармония и единство сознания и энергии, энергия осознавания символизируется лягушкой, танцующей на языке змеи. Змея, раскрыв пасть, гипнотизирует лягушку, и она её уже подцепила на язык и вот-вот готова проглотить. Она не спешит её глотать, она играет с этой лягушкой, загипнотизированная лягушка что-то там шевелится и ещё делает, и между ними есть ещё такая самйога — равновесие — змея не глотает лягушку и лягушка не спрыгивает с языка.
Лягушка олицетворяет такую неконтролируемую энергию, которая благодаря гипнотическому взгляду змеи стала контролируемой и полностью управляемой. Змея олицетворяет сушумна-нади и сознание садху. И вот садху должен так усмирить свою энергию, чтобы эта энергия полностью подчинялась ему. Другой пример — это факир, который играет на флейте и змея поднимается и танцует послушно под флейту, под музыку факира, это то, чем занимался сиддха Памбатти. Садху, усмиривший собственную энергию, может делать её красивой, изящной и направлять её правильно, это — идеал самйоги, равновесие сознания и энергии.
Очень важно практикуя, всегда заботиться о равновесии сознания и энергии. Естественное состояние предполагает, что мы не только не отвлекаясь пребываем в созерцательном присутствии, атма-вичаре, шамбхави-мудре, подобной пространству, но и то, что наше созерцательное присутствие всегда в активном взаимодействии с собственной энергией. Оно не давит, не отвергает эту энергию, но оно активно её направляет, соединяется с ней, усмиряет, вводит в сушумна-нади, гармонизирует и превращает из энергии клеш в энергию пустотных блаженств. Поэтому жизнь в созерцательном присутствии, это кроме всего прочего еще на уровне энергии, это жизнь в одном из типов созерцательного блаженства.
Философия шактизма: единство Чит и Читрупини
«В философии шактизма Шива является вездесущим, безличным, недействующим. Он — чистое Сознание (Чит). Шакти динамична. Шива и Шакти связаны как пракаша и вимарша. Шакти (вимарша) — это Сила, не проявлено присутствующая в чистом Сознании. Вимарша производит мир, основанный на различиях. Шива — это Сознание (Чит), Шакти — это Форма Сознания (Читрупини). Послушные Шакти Брахма, Вишну и Шива выполняют свои обязанности по творению, сохранению и разрушению.»
И так Чит и Читрупини — это и есть Шива и Шакти, Шива — это Чит — сознание, Шакти — это Читрупини — форма сознания. Чтобы действовать, сознание должно приобрести форму, направление. Шакти всегда связана с иерархией, поскольку есть большая Шакти — маленькая шакти с конкретной формой, она любит облекать себя в форму, любит расставлять всех по иерархической лестнице. Грубо говоря — каждому указывать его место! Если с Шивой вы можете говорить всё, что угодно: «Шивохам, Ахам Брахмасми... Я — Брахман, всё — иллюзия!», будучи диким нигилистом, то с Шакти этот номер не пройдет! Как только вы ей это заявите, она очень сильно возбудится и она начнёт испытывать вас. Она ведь всерьёз откликнется и вы скажете: «Я — Шива!», она: «О, мой Господин!» и она придет к вам со всей полнотой.
А вся полнота — это весь спектр энергии от муладхара-чакры, даже от патала-чакры до сахасрара-чакры и она всё вам поднесёт, как своему господину, вы же говорите, что вы её господин, вот принимай! И она будет вас испытывать до тех пор, пока не обнаружится ваше истинное положение, ваша истинная природа и она вам не укажет именно ваше место, которое вам соответствует в космической иерархии. Поэтому неоадвайтисты не очень любят Шакти, потому что она им жестко, бескомпромиссно указывает на их место во вселенской иерархии.
Шиве всё равно, Шива не различает, он вообще не реагирует. «Я — Шива!», — «Ну, да, ты — Шива, какие проблемы? Конечно, кроме Меня ведь никого нет и кем ты ещё можешь быть?», но когда Шакти слышит, что вы Шива, она слышит: «Я — Шива, твой господин!». Великой вселенской Шакти кто-то говорит, что он её господин и она сразу же реагирует на это: «А, ты мой Господин?», тут ещё один господин появился кроме Шивы. И она сразу же показывает, обращая весь спектр энергии, то есть она сразу же подносит к ногам садху все страдания, всю боль, все богатства, всю славу, все удовольствия, все наслаждения, все искушения, соблазны, всю мудрость, вот всё, что она есть, она сразу и подносит, как своему господину. И, как только она подносит, то садху быстро в этой шакти как-то иерархизируется, он находит быстро своё место, потому что его кармы сразу же резонируют и начинается разнообразный интересный процесс.
И в этом процессе садху много узнаёт о себе и тогда у него возникает мудрость, какая мудрость? Мудрость важности разделения двух истин — абсолютной и относительной, воззрения и поведения. И как Шива, внутри садху Шива говорит: «Я — абсолютен, я творю эту вселенную», а Шакти говорит ему: «Да, да, но ты будешь её творить только, когда ты докажешь, что ты — мой Господин». Как Шива, садху может думать: «Я вечен, я бесконечен!», а Шакти говорит ему: «Да, да ты вечен настолько, насколько я тебе позволю». Как Шива садху может говорить: «Я целостен, не зависим ни от чего», Шакти говорит: «Ну, мы это ещё посмотрим». То есть, она любит проверять садху, любит устанавливать место в иерархии, но она любит и одаривать, и благословлять, у неё всегда такая двоякая природа.
Если она убедится, что вы достойны, она обязательно вас благословит и одарит. Она любит каждому указывать своё место, но она любит и возносить на вершины, она любит благословлять. И вот, в зависимости от того, как мы правильно пребываем в воззрении и созерцании, строим взаимоотношения с Шакти, так она нас и благословит, поэтому садху живёт, чтобы всегда получать благословения от Шакти. Он не совершает неправильные действия, поскольку знает, что неправильные действия могут привести в активность какие-то силы Шакти, с которыми он просто может и не совладать.
Призывание сил Шакти через действия
То есть, неправильные действия, что это за действия? Это призывание тех сил во вселенной, которые Шакти не может контролировать. Например, если мы проявляем гнев, то мы призываем шакти, любое проявление эмоций — это призывание шакти и вселенская Шакти откликается на нашу внутреннюю шакти. Если мы проявляем гнев, то в ответ приходят гневные богини или гневные божества Шакти, если мы сердимся — в ответ приходит сердитая Шакти, если мы проявляем жадность — проявляются жадные Шакти, проявляем гордость — вокруг притягиваются гордые Шакти и когда они приходят, нам придётся вступать с ними во взаимодействие, то есть здесь не возможно будет их игнорировать.
Особенность Шакти такова, что с ней не возможно держать нейтралитет, как только вы держите пассивный нейтралитет — вы уже проиграли! То есть, это всегда вызов, это всё равно как на поле битвы, попав на поле битвы, вы уже не можете держать нейтралитет, надо определяться или вы за них или за них? Или вы дезертируете, либо сражаетесь, то есть надо либо вступать в битву, либо бежать, здесь уже никакого нейтралитета не получится. Пока вы сидите издалека смотрите на битву, нейтралитет можно держать, можно рассуждать, но попав в саму битву, а битва — это и есть Шакти, никакого нейтралитета пассивного не может быть. Вы вынуждены сражаться, либо погибнуть, либо сбежать ещё может быть, это уже ничего из этого не является нейтральными позициями, поэтому когда вы призываете шакти, вы всегда вынуждены уже выходить из нейтрального состояния, вступать в активные взаимотношения, это — вызов.
И часто, когда йогин реализовал определённый уровень сознания, сиддхи проверяли таким образом садху, посылая в места силы, или жить в местах кремации, или призывать в местах духов на кладбищах. Самое простое — посещать какие-то рыбные, мясные рынки, то есть места, где есть какой-то вызов в виде шакти, с тем, чтобы проверять стабильность созерцательного присутствия, самоосвобождения и недвойственной осознанности. И уровень садху определяется тем, насколько он зрело способен гармонично обходиться с внутренней шакти, с внешней Шакти, оставаясь не затронутым и направляя её по пути освобождения.
Взаимоотношения в сангхе как игра Шакти
Вопрос: На уровне сангхи это тоже получается: все члены — это проявление каких-то Шакти, в зависимости от того, что внутри? Брат или сестра проявляет ту шакти, которая у тебя? Гнев, то придут гневные божества...
Безусловно. На уровне энергии мы должны садху рассматривать в чистом видении — всё это проявленные божества, Шива и Шакти, и для нас очень важно с этими божествами иметь правильные чистые самайные отношения. Отношения, я вам скажу, за всё время монашеской сангхи, и у карма-саньяси, и среди саньяси, монахов — отношения самое больное место, самая больная тема. Взаимоотношения. Нет более острой темы, чем взаимоотношения, особенно у матаджи, потому что матаджи больше несут в себе аспект Шакти. Отношения старший — младший, там управляющий — там послушник или монах, подчиненный в служении, в служебном отношении, этические стоящие разные нюансы... потому что мы реагируем часто исходя из человеческого, привычного шаблона. Мы забываем, что это Божество, что это Шакти, что это чистое видение. Мы смотрим, это — человек, мы его сравниваем с собой, у нас вибрирует вишудха-чакра — зависть или гордость, или привязанность наоборот или вожделение, что-нибудь из этого, или даже муладхара-чакра — гнев и мы забываем про свою садхану и ввязываемся в шаблон человеческих отношений. Это тоже игра Шакти, это тоже — мы запутались в этом.
Здесь важно очень, преодолев шаблон человеческих отношений, действовать как садху. В таких случаях, я говорю: «Не знаешь что делать — просто действуй по этике и по уставу, действуй по правилам и не ошибёшься». Этика, устав и самайя — вот первые наставления для садху, как взаимодействовать с шакти, так чтобы не делать ошибок. Если осознанности не хватает, просто действуй по другому шаблону, не по мирскому, по монашескому шаблону. Вот этот монашеский шаблон в виде правил, отношений, статусов, должностей, этических принципов, он защитит тебя в первые 12 лет хотя бы, а дальше ты всё-таки откроешь чистое видение и сам начнёшь понимать. Держись чётко очень строго уставных отношений, держись церемониально должностных, этических принципов — никаких «вправо-влево» личностных оценок, личностных отношений: намасте, поклон, сестра, брат, старший, младший, этика — всё! Четыре бесконечных — ничего личностного, тот кто так делает, тот мудрый садху, но тот кто втягивается в личностность, он в беде может оказаться, он может оказаться в большой проблеме; он может быть втянут в разборки эго, он может быть втянут в зависть, он может быть втянут в привязанность, он может быть втянут в гнев, в эгоизм, в захваченность и во всю эту сложную мешанину человеческих чувств.
Потому что шакти, она ведь такая — вы даёте ей палец, а уже рука по локоть. Поэтому садху, умный садху он очень бдительный и часто были случаи, когда ошибки совершали и карма-саньяси и миряне, теряли даже прибежище, самаю или монахи теряли свои обеты именно из-за небрежности в отношениях. Они допускали человеческие шаблоны в отношениях, они забывали про иерархию, дисциплину, статусность, устав, самаю, этику, они позволяли человеческому отодвинуть всё это, наложиться и допускали ошибки, и затем у них были большие проблемы. И некоторые с большим трудом могли это очищать, восстанавливать, а некоторые так и не смогли. То есть это такой очень тонкий момент, бдительный. С шакти всегда надо быть бдительным, она не даст вам расслабиться никогда.
С Шивой кажется можно быть расслабленным, но он очень далек и он бездействует, и что бы вы не совершили, он — благо, он всегда благо, он — безусловное благо. Он говорит: «Ничего, всё нормально, ты абсолютен, не переживай, Я с тобой!». Но с шакти всегда надо быть очень бдительным и аккуратным, иначе что-то не так — она не будет церемониться она может вас и вознести, и благословить, а может хорошо дать оплеуху и щелчок по носу.
«Шакти наделена иччхой (волей), джняной (знанием) и крийей (действием).
Шива и Шакти едины.
Шива-таттва и Шакти-таттва неразделимы.
Шива всегда с Шакти.
Шактистская философия насчитывает тридцать шесть таттв. Шакти присутствует в Шакти-таттве, нада — в Садакхья-таттве, бинду — в Ишвара-таттве. Творческий аспект Высшего Шивы называется Шива-таттвой. Это — первое творческое движение. Шакти-таттва».
