Мы почитаем Древо Прибежища, святых Древа Прибежища, Гуру Брахмананду Шива Прабхакару Сиддха-йоги, Шри Ади Шанкарачарью, Бхагавана Даттатрейю, семь риши, Кумаров, Брахму, Вишну и Шиву. Все эти божественные существа, святые энергии — это тоже принцип Гуру. Все эти божественные существа есть бесконечность, Абсолют, и нам они кажутся существами, но на самом деле это Брахман, который проявляется подобным образом. Все они находятся в самадхи, поэтому настраивая свой ум через дух почитания, мы настраиваемся на состояние самадхи, на состояние бесконечности, состояние Абсолюта.
Такую сонастроенность, когда она длится непрерывно, называют упасана — дух поклонения. Ишвара-пранидхана — постоянное упование на Бога, на божественное. Постоянное пребывание в духе поклонения, в духе божественного — это то, чем должен овладеть каждый садху. Упасана, ишвара-пранидхана — это часть ямы-ниямы, принципов.
Прежде чем овладеть созерцательными практиками, медитативным сознанием, нам нужно выращивать такое состояние, такой настрой — дух поклонения, дух почитания божественного везде и во всем.
Распознавание божественного как главное занятие садху
Нужно научиться распознавать дух божественного в божествах, в святых, в Гуру, в братьях по дхарме и сестрах, в самом себе, в окружающих людях, в своих родителях, в садху, в монахах, практикующих, мирянах, в запахе, вкусе, обонянии, осязании, зрении, во всех слышимых звуках и видимых формах. Именно нераспознавание божественного является аджняной, авидьей. Именно распознавание божественного ведет к освобождению от сансары.
Мы должны так настраиваться, чтобы распознавание божественного стало главным занятием нашей жизни. Ни разнообразные действия, ни разговоры, ни собственные мысли не являются главным занятием йогина-садху. Это тоже нужно, но это второстепенные вещи. Главным занятием йогина-садху является распознавание божественного, распознавание бесконечности, абсолютности, распознавание Брахмана, стоящего за каждым действием, за каждым звуком, за каждым промежутком времени, за каждым существом, за каждой молекулой, за каждым атомом.
Такое распознавание божественного проявляется, во-первых, как распахнутый ум, состояние пространства, внутреннего пространства осознавания, которое мы чувствуем в себе, когда занимаемся созерцанием. Второе распознавание божественного, второй аспект переживается как дивья-бхава. Ощущение божественного, которое может переживаться как величие, любовь, сострадание, радость, ананда — разные расы могут быть.
Созерцательное недеяние и служение
Когда мы распознаем природу ума как пространство и распознаем в основе природы ума божественное, абсолютное, и начинаем этим жить везде и всегда, то это настоящее медитативное сознание, близкое к сахаджа-самадхи, к просветлению.
Такое распознавание, такой распахнутый ум мы должны привнести во все, что мы делаем, во все, что мы думаем, во все, что слышим, во все, что говорим. То есть поступки нашего тела, речи, ума — три рода поступков: мирные, нейтральные, негативные, должны быть пропитаны этим духом распознавания божественного. Когда они пропитаются этим, они потеряют свою важность для нас, они станут чем-то вроде игры. Вся сансара потеряет важность. Все наши внешние проявления тела, речи, ума потеряют важность. Все воспринимаемое потеряет ту важность, которую мы придавали. Мы обнаруживаем это подобно сну, подобно миражу, подобно трюку фокусника.
А вот настоящую важность получит то, что мы не замечали — безграничное пространство осознавания, дух божественного, дивья-бхава, Брахма-ахам-бхава, переживание абсолютности каждый миг, каждую секунду. Когда это начнет длиться и не будет покидать нас, тогда мы по-настоящему утвердимся в нидидхьясане, в непрерывном созерцательном присутствии, в непрерывной медитации на Бога.
Быть в непрерывной медитации на Бога, а затем действовать из этой медитации — это путь к сахаджа-самадхи. Когда мы медитируем, нам важно учиться действовать из медитации. Бывает так, что все хорошо, когда мы сидим сами в медитации, но как только мы начинаем думать, говорить, действовать, строить отношения, возникают трудности и проблемы. Потому что мы забываем это пространство сознания, этот дух божественности. Наша речь, наши мысли, наши действия перекрывают, забивают все это.
Искусство созерцательного недеяния заключается в том, чтобы соединить этот дух божественного, соединить пространство осознавания со всеми действиями, разговорами и мыслями, и научиться действовать из недеяния, действовать играючи, не действовать ради эго и удовлетворения желаний, а служить.
Божественная мудрость и божественная воля
Смысл жизни каждого живого существа — это обретение божественной мудрости (джняна), устранение неведения. Но обретение божественной мудрости, обретение джняны неизбежно ведет к пониманию божественной воли. Если божественная воля не понимается, значит это еще не есть джняна, это ее какая-то промежуточная форма, крийя-джняна, то есть знание половинчатое, знание, обретаемое на пути. А шуддха-джняна, полная чистая джняна, обязательно ведет к пониманию божественной воли.
Божественная воля есть иччха-шакти, которая транслируется Абсолютом. И когда мы понимаем божественную волю, то мы неизбежно определяемся по отношению к этой воле. Как мы определяемся? Мы определяемся, что смысл нашей жизни — это проведение этой божественной воли, служение ей. Тогда мы говорим: «Бхагаван Даттатрейя — вот мои руки, вот мои ноги, вот мое тело, пожалуйста бери их и используй, как тебе нужно, я сдаю их тебе в аренду и больше не буду проводить волю своего эго, волю своей кармы, волю своих мирских желаний, я буду проводить только твою волю».
И это логично, потому что если Адвайта Веданта утверждает «Ахам Брахмасми» — «Я есть Господь», то есть если мы есть Брахман, если мы Бог, то чью еще волю мы должны проводить. Мы волю его и должны проводить. И когда мы начинаем понимать божественную волю внутри нас, мы понимаем, что это и есть наша истинная настоящая воля, а воля эго неважна. Тогда божественное начинает проявляться в нас в виде спонтанных деяний на благо всех живых существ.
И все эти три измерения: божественная мудрость, божественная воля, божественные деяния есть три силы Абсолюта, три шакти: джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти, которые олицетворяют Сарасвати, Лакшми и Парвати — три богини.
Сева как путь к просветлению
Сева, служение — это путь к достижению просветления и сахаджа-самадхи. Нам нужно научиться действовать в духе севы, служения. Сева отличается от кармического способа действовать, потому что когда мы действуем кармически, то мы проводим волю своего эго, своей личности, и наша карма продолжается. Когда мы проводим божественную волю, делаем севу, мы являемся проводниками Абсолюта, мы являемся его как бы иллюзорным телом, и тогда у нас нет чувства делателя, чувства делающего, нет привязанности к плодам труда своего, нет желания получать удовольствия и наслаждения и присваивать эти плоды своего труда. Мы говорим «не я, а Ты», «не моя воля, а Твоя».
Мы не присваиваем себе ничего воспринимаемое, отдаем это все Богу, Абсолюту, и тогда наше тело совершает непрерывную ягью. Внешний мир здесь представляет собой самугри для ягьи. Самугри — это смесь, которую бросают в костер во время ягьи. Органы чувств представляют собой жрецов-брахманов, которые делают подношения. Костер здесь представляет собой наш ум, наше сознание, а конечный получатель всех этих подношений — это Атман, наше высшее божественное «Я».
Если ягья делается правильно, она всегда всех благословляет. И когда в Индии на Кумбхамелле мы делали ягью, то строят ягьи-шалы, приходят жрецы-брахманы, мы садимся, поем мантры, возливаем гхи вместе с мантрами, призываем разных божественных существ. Но такую же ягью мы делаем через свое тело, речь и ум.
Жизнь как непрерывная ягья
Смысл человеческой жизни, человеческого воплощения — это ягья, совершение такого непрерывного подношения. Ягья гармонизирует связи между земным миром, небесным миром и Абсолютом. Она восстанавливает нарушенный баланс, равновесие, очищает пространство и приносит гармонию и пробуждение. Когда мы ее делаем на внешнем уровне. Таким же образом, когда мы делаем ягью посредством тела, речи и ума, мы также восстанавливаем нарушенные связи, устанавливаем связь с божественными мирами, идем к пробуждению, и все начинает процветать.
Эту ягью мы делаем посредством поддержания осознанности, когда мы действуем из созерцания, когда мы живем в Боге, когда мы делаем севу, служим Богу. Когда все, что мы видим, воспринимаем, вкушаем, обоняем, осязаем является жертвенным, подношением божественным.
Например, я вижу этот телевизор, но я вижу его глазами созерцания распахнутого ума, глазами поклонения божественному, тогда образ, который я воспринимаю, не запечатлевает мое сознание, не пытается его присвоить. Этот образ идет в костер осознавания, он как молоко гхи льется в костер осознавания и доносится до божественного «Я». Вот смысл этой ягьи.
Но когда у нас действует эго, и мы хотим что-то присвоить: какое-то впечатление, какой-то вкус, какие-то отношения — это подобно тому, как если бы брахман-жрец во время ягьи подготовленные гхи и фрукты взял и съел сам. То есть мы бы их не бросили в костер, он бы взял съел, сказал «спасибо» и пошел. Но ягья — это именно, когда мы ничего не присваиваем, мы все жертвуем в костер. Костер — это наш ум, и наш ум, наше сознание доносит до божественного.
И задача каждого садху, смысл жизни каждого садху — превратить свою жизнь в такую ягью, установить связь с божественным и непрерывно делать подношения посредством тела, речи и ума. В конце концов, мы обнаруживаем, что наше тело, речь и ум полностью едины с божественным.
Три типа энергии и освобождение от сансары
Существует 3 типа энергии: внешняя материальная энергия — это «майя-шакти», пограничная энергия — это «джива-шакти», энергия души и наше тонкое тело, и внутренняя энергия Бога — «атма-шакти». Состояние неведения, состояние сансары, это когда душа запуталась во внешней энергии, «майя-шакти» ее околдовала. Когда есть большие цепляния, большие надежды на внешнюю энергию, большие отождествления, большая фиксация, и сансара обладает огромной притягательной силой для всех живых существ, она их буквально гипнотизирует, и все живые существа расплачиваются за это тем, что они рождаются, умирают, реинкарнируют, то есть сансара — это как бы смысловая энергетическая ловушка для души.
Когда мы привязываемся к «майя-шакти», то мы хотим у нее что-то, но она заставляет нас платить гораздо больше. Мы просим у сансары рубль, она нам дает его, но потом говорит: вернешь миллиард. И будешь возвращать не только эту жизнь, но и все следующие жизни. Таковы законы сансары, поэтому йоги стараются держаться подальше от сансары.
Есть такой принцип — не проси лишнего у сансары, будь самодостаточным, будь целостен, опирайся на внутреннюю энергию, извлекай все изнутри, не будь зависим, не впадай в зависимость. Эта зависимость тебе дорого обойдется. Это как банки выдают кредиты, а в договоре мелким почерком там невыгодные условия и проценты, человек подписывает, думает «я получил его», а через полгода к нему приходят и говорят: «ах, у вас такие кредиты», а он говорит: «как, я же не знал, у меня ничего нет», они: «ничего не знаем, нечем платить, отдавайте квартиру». Сансара также предъявляет, она дает некое удовольствие, некие условия, а потом говорит: «вы знаете, а вам нужно расплатиться. Вы должны постареть, заболеть, умереть, отдать это тело, и вы должны всего лишиться». «Как? Я же не знал, я не думал об этом». «Ничего не знаем, это закон». То есть с самого момента рождения, когда мы рождаемся, мы берем кредит у сансары, мы берем большой кредит, а потом она предъявляет возврат: карма, реинкарнация.
Путь садху и освобождение от материальной зависимости
Садху — это те, кто понимают, что к сансаре нельзя привязываться, не надо у нее никаких кредитов брать, по минимуму. Не надо себе ничего присваивать, это не принадлежит тебе, это принадлежит Богу. Нужно лучше вместо опоры на внешнюю шакти опираться на внутреннюю шакти, на джива-шакти, энергию души, извлекать из своей души все необходимое, а еще лучше даже освободиться от души, от тонкого тела и опираться на энергию Бога, на атма-шакти, который есть Сат-Чит-Ананда, который никогда не иссякает, и ничем не ограничивает.
Садху — это тот, который уходит от зависимости материальной энергии. Все люди материальной энергией сбиты с толку, одурачены майей, весь мир одурачен майей, потому что весь мир, вся материальная Вселенная — это своего рода ссылка для души. Нормальные просветленные божественные души здесь не живут, а если они и воплощаются здесь, то только с одной целью — помогать другим заблудшим. Это как врач не живет в больнице, он знает, что больница — не очень хорошее место для жизни, если туда приходить, то только лечить других.
То есть сансара — это место ссылки незрелых заблудших душ, и чем быстрее из нее выберешься, тем лучше. Но здесь можно делать служение. Пребывание в сансаре оправдано только в одном случае — если мы делаем служение, если мы миссионеры Бога, если мы помогаем другим, если мы проводим божественную волю, сами не привязываясь к ней. Тогда это пребывание оправдано и не накапливает кармы, а все просветленные, все мудрые души, они не живут в сансарных измерениях, они живут в мандалах чистого видения, в мирах богов, в просветленных состояниях, но они даже физически могут жить как бы и в этом мире, но они живут полностью в своем измерении сознания, потому что сансара — это ведь не география, это прежде всего измерение сознания. Сознание, которое в неведении — это сансара. Нельзя говорить, что сансара — это география (Украина, Россия, земной шар), это не география. Сансара — это скорее кармическое видение, это заблуждающееся измерение сознания.
Наша задача — выбираться из сансары, проводить божественную волю, открывать в себе божественную мудрость, учиться быть в медитативном сознании.
Мои благопожелания, чтобы все это у вас получалось.
