Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей 3 августа 2010 года
Принципы передачи Дхармы
Вопрос: Бывают люди, которые практикуют, христиане, буддисты или ошовцы. В какой мере я им могу предложить изучать учение Лайя-йоги? Для новичков понятно, а те, которые во что-то верят?
Если они сами проявляют интерес. Дхарма — это драгоценность, а драгоценность не дают кому попадя. Напротив, ее берегут, даже скрывают. Если человек заинтересован, вы чувствуете, что есть связь, вы можете давать. Но не следует навязывать людям свои взгляды на Дхарму. Каждый человек имеет право видеть Дхарму так, как он ее видит. Но если у человека есть связь, конечно, можете говорить. Если у человека нет интереса, то нет смысла ему говорить, он должен следовать своему Мастеру, если он в него верит. Но если у человека нет Учения, нет Учителя, то вы можете сказать ему.
Постепенно в России будет появляться все больше и больше духовных искателей, школ. Нужно будет вырабатывать этику, культуру, например, такую, которая есть в Индии. У нас в России, к сожалению, нет такой культуры и этики. У нас были долгие годы отсутствия всякой культуры. Наши духовные люди еще дикие в духовном смысле. Эта культура взаимоотношений, самайные братья и сестры, этика взаимоотношений учитель-ученик, этика взаимоотношений между различными духовными школами, организациями — это очень тонкие, божественные вещи. Этика оказывания знаков внимания, уважения друг к другу, к более высоким существам — все это культура. В Индии есть многотысячелетняя культура. У нас есть культура коммунизма, не понятно, какая еще культура. Культуры нет пока, нам предстоит эту культуру создавать и вырабатывать.
Дхарма не может существовать в безвоздушном пространстве. Она всегда транслируется через людей, а люди не существуют вне культуры, вне цивилизации. Нам надо создавать новую цивилизацию, основанную на духовных ценностях. Та культура, та цивилизация, которая есть сейчас, никому не приносит счастья. Все это часть культуры. На конгрессе Адвайты учителя попытались задать такое видение, приняли резолюцию. Я думаю, это будет началом создания новой культуры на территории России.
Это культура не людей, это культура садху. Культура людей нам известна, мы в ней сейчас живем. Но садху — это не совсем люди. Это люди другого плана. У них должна быть своя культура. То, что правильно для людей, может быть неправильно для садху. То, что правильно для садху, может не восприниматься людьми. Это просто две разные параллельно существующие культуры, которые должны уживаться друг с другом мирно.
Например, в комнате, где я поселился, есть надпись: «Как хорошо пить водку». Это другая культура. Чучела животных, рыб, фотографии людей, стоящих гордо с этими убитыми животными — это другая культура. Это не культура садху. У каждого свои ценности, свой тоннель реальности. Нам не надо навязывать свои ценности другим людям. Нам надо уважать свои, уважать чужие ценности, но их четко разделять, их нельзя смешивать. Когда происходит смешивание, происходит хаос. Люди разные. Все люди неодинаковые.
Природа эго и сознания
Вопрос: Арья Дев говорил, что все есть сознание. Тогда идея эго не совсем понятна. Какая связь между эго и сознанием? Как учитель истины может говорить об эго, что оно существует?
Оно не существует.
Вопрос: О чем тогда разговор? Он возникает для чего, для того чтобы проснуться? Но кто просыпается?
Вы сейчас пробуждены? Вы зачем сюда пришли?
Вопрос: Возможно, чтобы получить этот ответ.
Все это только для одной цели. Танцы, песни, разговоры только для одной цели. Это называется «искусные средства». Эго не существует для учителя. Но для ученика оно существует. Когда мы идем куда-то, ищем что-то, нами движет мотивация. Что означает мотивация? Мотивация означает, что мы сделали какой-то выбор, приняли решение, потому что мы были не удовлетворены. Мы стали искателями, начали искать. Если бы мы были буддами, разве мы пришли бы сюда? Мы бы учили других и тихо сидели себе. Нами двигала мотивация. Эта мотивация — неудовлетворенность. Мы понимаем свои ограничения. Мы пришли сюда искать. Отчего была неудовлетворенность? Из-за того, что были ограничения. Эти ограничения как раз проистекают из эго.
Эго не существует в воззрении. Но в относительном измерении оно как бы существует. Если веревка в темноте кажется змеей, существует ли змея? Она кажется, но реально пугает. Ее нет, но пугает она неслабо. В реальности веревки нет, змеи нет, но она пугает. Поэтому мы на относительном уровне считаем, что эго существует. Мы признаем условность его существования, а затем разрабатываем целую систему, как его обойти.
Надо понять наш внутренний инструмент. Внутри нас есть некий механизм, некая система. Это как сложный компьютер с программой. Если мы поймем, мы будем лучше понимать, как мы работаем. Весь этот механизм называется антахкарана, внутренний инструмент. Из чего он состоит?
Он состоит из манаса, понятийного ума. Понятийный ум, манас — это операционная система. Это тоже некая программа, мы оперируем ей, решаем логические задачи.
Второе, внутри нас есть буддхи. Буддхи — это очень тонкая, очень сложная система, тонкое интуитивное осознавание, космический разум внутри нас, внутренняя совесть, наша воля. Все это буддхи. С помощью буддхи мы вырабатываем ценности в жизни, выставляем приоритеты, осуществляем стратегическое мышление.
Еще у нас есть читта. Это как бы файл, в котором хранятся все записи нашей памяти в заархивированном, запакованном виде. Это хранилище тенденций нашего ума, всех восприятий. Он свернут, но иногда может разворачиваться. Когда духи или деваты встречают человека, они без труда могут прочитать файлы его памяти. Они могут вам сказать, что вы делали в любой отрезок вашей жизни. В три года, в пять лет. Каждое ваше слово повторить, там все записано. Архивы нашей памяти — это читта. Поэтому когда они встречают живое существо, они сразу входят в архивы памяти, смотрят, что за человек перед ними.
Манас, читта, буддхи и четвертый — ахамкара. Ахамкара как клей соединяет все эти три в одну целостную составляющую, в одно существо, которое осознает себя индивидуумом, личностью. На относительном уровне этот инструмент работает, и очень неплохо. Читта, манас, буддхи, ахамкара. В традиции Веданты эти четыре составляющие антахкараны: читта, манас, буддхи, ахамкара традиционно описываются Шанкарой и другими святыми. В традиции сиддхов описывается еще одна — чайтанья.
Чайтанья — это принцип осознавания. Это наш внутренний наблюдатель, пространство нашей осознанности. Каждому из этих инструментов присущи свои функции и качества. Все это внутри нас находится. Надо понять, как работают все эти вещи: читта, манас, буддхи, ахамкара, чайтанья.
Духовная трансформация внутреннего инструмента
Духовный путь означает, что нам надо очистить читту. Читта наша переполнена. Это как память нашего компьютера засорена разными воспоминаниями. Надо все это очистить. Манас, ум надо усмирить. Это как программа, которая вышла из-под контроля. Она начинает оценивать, выносить суждения без контроля. Практика, когда мы занимаемся концентрацией, это усмирение ума. Ахамкару, эго надо отбросить. Эгоизм тоже надо усмирить. Это как некий захватчик, который попытался взять власть. А буддхи надо всячески поощрять и развивать джняна-йогой, аналитической медитацией, концентрацией.
Надо произвести в этом внутреннем инструменте большую перестройку. Компьютер нашего внутреннего «Я» постоянно дает сбои, неадекватно отражает реальность, зависает. Когда приходит Мастер, он говорит, в чем его проблема, он говорит, что надо его перенастроить. Некоторые вещи заблокировать, а другие, наоборот, открыть, очистить. Потому что этот сложный инструмент неадекватно воспринимает реальность. Он не в состоянии адекватно играть с вселенскими игроками.
Ахамкара — это клей, который связывает воедино все части нашего компьютера. Она есть. Пока мы не будды, пока нет Просветления, конечно, она есть. Так же как у вас есть печень, сердце, так же и ахамкара есть. Никаких проблем. Поэтому нельзя сказать, что эго нет, эго есть. Эго вообще не плохая вещь. Эго — это хороший инструмент. Но оно становится плохим, когда пытается подмять под себя вас, ваше осознавание, когда оно за вас начинает принимать решения.
С абсолютной точки зрения все есть единое Сознание. Читта, манас, ахамкара, буддхи — все это игровые манифестации этого единого Сознания. Единое Сознание — это не только пустота, это также сила, шакти. Она может принимать любые силы. Но сейчас обстоятельства таковы, что эта игровая манифестация нас порабощает и вынуждает страдать. Когда человек отождествлен с эго, это такой человек, который видит других через призму эго и, допустим, эго как шляпа. Человек думает: «Я носитель шляпы». Смотрит на других: «Этот носитель желтой шляпы. Этот носитель красной шляпы». Он не видит человека, но видит шляпу. Таким же образом, когда мы отождествлены с эго, мы не видим высшую Сущность, но воспринимаем все через эго.
Арья Дев сказал правильно, но надо понять это. Никто не может это понять, не став буддой. Иначе это просто будут слова. Нужен путь, чтобы пройти это. Часто, особенно духовные искатели на пути Адвайты, начинают читать тексты по Адвайте, что есть только Брахман, никакого пути нет, никаких ограничений, впадают в очень странные состояния.
Вопрос: Это и есть духовный эгоизм?
Это скорее форма духовной прелести, которую мы называем «потерей действия в осознавании» и «потерей действия во взгляде». В учении Лайя-йоги есть классификация всех мыслимых и немыслимых ошибок, которые искатель может совершить. Все это давно описано святыми, на основании священных текстов даны комментарии, все это известно тем, кто обучается.
Духовный искатель, наслушавшись, что все есть сознание, впадает в такое состояние: нет пути, все иллюзия, нет меня, кто будет практиковать, а зачем практиковать. Брахмачари Муктананд на бандаре мне говорил, что когда он рассказал, как он практикует Адвайту на западе, его учитель сказал, что люди считают себя Брахманом, не освобождаясь от ограничений.
Три уровня Адвайты
То есть мы должны понимать, Адвайта основы, Адвайта пути и Адвайта плода — это разные вещи. Нельзя их путать. Есть воззрение, есть поведение, есть абсолютная истина, есть относительная истина. Надо четко понять.
Адвайта основы — это изначальный Брахман, не зависящий от нас, в котором действительно все трансцендентно
Адвайта пути — это путь, который мы должны пройти сами, реализовать через себя это знание
Адвайта плода — это уже наша личная реализация, когда Брахман в этом уме, в этом теле реализовался
Это еще называют крийя-джняна и шуддха-джняна. Шуддха-джняной обладают только Даттатрейя, Будда, самые высшие святые. Это шуддха-джняна, реализованная джняна. А все остальные обладают крийя-джняной. Крийя-джняна — это так называемая относительная джняна, каждый имеет джняну в меру своего понимания. А есть ади-джняна. Ади-джняна — это изначальная джняна до того, как Будда, Даттатрейя появились, мы появились. Изначальное состояние.
Единство воззрения и поведения
В воззрении мы конечно должны придерживаться Адвайты. Если мы не придерживаемся, значит, мы не адвайтисты. В воззрении мы действительно должны считать и верить, что действительно Сарвам Эва Брахман, все есть сознание, весь мир является иллюзией. Не два, один. Но затем мы должны понимать, что есть относительное поведение, и в поведении мы должны понимать собственные обстоятельства, свои обстоятельства. Обстоятельства у каждого свои. Мы должны работать с этими обстоятельствами. Тогда все будет правильно. Не путать воззрение и поведение, разделять их.
Есть такая поговорка: пусть мое воззрение бесконечно, как небо, а поведение мое будет тщательно, как просеянная мука. Я буду понимать обстоятельства, структуру пран, каналов, и работать с ними. Это то, чему сразу обучают послушника в монастыре, как только он придет. Когда мы на кухне готовим суп, мы не говорим, что суп иллюзорен, кто его будет готовить, все есть Брахман, суп есть Брахман, я есть Брахман, зачем есть. Мы готовим суп, понимая, что это надо в уме держать, а руками надо делать суп. Таким же образом садху практикует садхану, метод, упайю.
Есть высокие стадии созерцания для сиддхов, когда воззрение, напротив, надо соединять с поведением. Так называемая стадия «закалки», это уже садхана после Просветления. Когда действительно йогин упражняется в том, чтобы отпустить поведение и руководствоваться только одним воззрением. И принять все, что на этом пути происходит, через воззрение, не используя больше относительное. Это очень высокий уровень. Это уровень, называемый: восьмой тип тантрийского поведения «собака-свинья», не разделяя.
Раману Махариши как-то спрашивали: «Допустим, есть вор, он практикует Адвайту, для него ведь нет греха, украл, не украл. Можно ли ему воровать, есть ли грех или нет?» Рамана говорил: «Если вы воруете, и у вас все недвойственно, потом вас посадили в тюрьму, а вы говорите, что всё иллюзия. Вас бьют, а вам всё иллюзия, всё Брахман, всё совершенно, никаких проблем, то можно».
Развитие антахкараны
Вопрос: Можно ли обычному человеку выстраивать антахкарану, не являясь еще учеником? Моя устремленность является ли путем к постройке антахкараны?
Конечно. Мы ее уже выстраиваем даже в обычной жизни. Просто когда мы практикуем, мы ее выстраиваем целенаправленно. Не практикуя, мы ее выстраиваем, как придется. Весь процесс эволюции заключается в том, чтобы выстроить тщательно антахкарану, этот внутренний инструмент. Задача нашего земного воплощения — как раз решение задачи антахкараны.
Вопрос: Блаватская тоже об этом писала, но расшифровывала немного по-другому.
Алиса Бейли, Блаватская изучали Веданту, и, отталкиваясь от нее, основали теософию, назвали ее эзотерический буддхизм, а некоторые подумали, что это буддизм. Потому что там букву «х» не читали. Начали критиковать, что это не буддизм, а их выдумка. Они назвали просто буддхизм, мудрость.
Пространство за пределами концепций
Вопрос: Я сегодня разговаривала с Арья Девом, он буквально за полчаса объяснил то, что я не могла понять за несколько лет, читая об этом. Я увидела это стремление в себе и поняла, что это одно пространство, но только очень много картинок, в которых можно запутаться.
Это все ум, концепции. Когда мы изучаем Учение, наш ум может нас хорошо запутывать. На ментальном уровне мы можем порождать много логических теорий. Но если мы выйдем за концепции, просто побудем в том, что есть, мы увидим некое пространство, пространство ясности, неконцептуальной осознанности за логикой, за «я». Это пространство будет содержать в себе все. Учителя используют язык, термины ума, просто чтобы помогать ученикам. Если бы учителя просто молчали или говорили, что все есть пространство, ученики бы ничего не поняли. Но на самом деле это пространство за пределами ума — самое главное. Если вы его поймете, суть всех писаний откроется вам, суть всех теорий и философий.
Например, я человек антиинтеллектуальный, до безумия, до юродства, но наоборот произвожу впечатление человека интеллектуального, философского. Это просто такая игра. Противоположность. Чтобы общаться с учениками. Потому что на том конце нет причин для общения, нет возможности обучать, нет возможности строить связь и приносить пользу другим. Даже понятий нет о том, что кто-то непросветлен, имеет страдания, что там необходимо что-то делать. А на этом конце мы имеем логику, можем оперировать ею, общаться, изучать Учение. Это приносит кому-то пользу.
Распознавание этого пространства — это краеугольный камень садханы, это самое главное в Учении. Текст «Сокровище зеркала безмятежного океана» написан мною для прояснения Учения примерно в 2005 году. Если вы поймете этот небольшой текст, то вы поймете самую сущность Учения.
Фундаментальная ошибка восприятия
Пока высшая реальность изначального «Я» не познана, всегда есть неведение, страдание, рождение, смерть из-за ошибочного принятия себя за тело и ум.
Есть ошибка (бхранти), фундаментальная ошибка в нашей жизни, когда мы считаем себя телом и умом. Как только мы начали считать себя телом и умом, вступают в действие различные силы, кармы, принципы, законы Вселенной, непостоянство, страдания, рождение, смерть, реинкарнация. Все это начинает действовать. Из-за этой ошибки.
Но почему произошла ошибка? Потому что не распознается сущностная природа Ума. Манас, эта программа, она грубая, не в состоянии распознать. Она распознает только грубое. Буддхи заблокирован, не работает. Ахамкара жестко цепляется за все, создает экспансию, пытается продолжить себя, зацепиться и создать какое-то поле склеенного восприятия. Эго за все цепляется. Читта накапливает впечатления и хранит их, постоянно хранит, и эго тоже отождествляется с этим. Не стираются эти впечатления. Этот внутренний инструмент работает неправильно, вследствие бхранти, ошибки.
Когда эта ошибка появилась? Говорят, в неведомом прошлом, когда мы отошли от Бога, от своей природы, когда джива осуществила отход от Брахмана, зародила желание самой быть индивидуальностью.
Переживание изначального ума и передача
Этот изначальный ум существует в глубине «Я» всегда, но не узнается из-за привычек поверхностного ума к цеплянию, приятию и отвержению. Этот неизменный ум вне мыслей, невыразим, бескачественен. Он не имеет форму, цвета, опоры или точки фиксации. Он вне времени, границ и пространства. Он подобен небу, без края и середины.
Этот ум мы не можем узнать просто так, даже если мы о нем услышим, мы должны его пережить. Когда мы его переживаем, мы входим в особое состояние, называется сахаджья, состояние естественной осознанности. Но прежде чем мы войдем в него, нужно получить передачу от Учителя.
Объединение с умом Мастера — таков корень всех наставлений. В линии Учения очень важным считается получать благословения от божественных существ, от святых и от мастера. Получать передачу. Передача является корнем и основой. Почему передача? Потому что именно передача может произойти на самом тонком уровне. В противном случае мы можем испытать какое-либо незначительное переживание и попытаться придать ему статус Высшего «Я». Но передача не позволит это делать. Она происходит извне, за пределами эго. Эго, пережив какой-либо опыт, может зафиксироваться на нем, придать ему статус высшего опыта.
Поэтому в Учении ученик рассматривает ум Учителя как саморожденную Мудрость, как исконный источник передачи, и смешивает свой ум с умом Учителя, храня чистоту самайи. Так он открывает сущность нерожденного Ума. Такой принцип называют Гуру-йога и передача. Передача происходит через Гуру-йогу. Это очень важный принцип, в том случае если соблюдается самайя, особые духовные отношения, духовные обязательства между учеником и учителем. Есть четырнадцать обетов самайи.
Я могу читать лекции по восемь часов, по шесть часов, но не все могут их слушать столько времени. Я могу разъяснять Учение по двадцать часов в сутки.
Выбор Учителя и преданность пути
Вопрос: Чтобы встать на путь ученичества, что я должна сделать? Если меня держат в жизни какие-то определенные обязательства, маленькие дети, например.
Можно стать учеником в миру сначала. Если есть маленькие дети, их нельзя оставлять, это ответственность. Надо начинать практику в тех условиях, в каких ты находишься. Маленькие дети не всегда будут маленькие, они вырастут. Дети вырастут, женятся, а вы можете стать брахмачарини, монахиней, отшельницей. Свобода, садхана.
Вопрос: Я встречалась с Сумираном, с Камалом, теперь с вами. Это уже подготовка?
Конечно. Но вначале, если говорить об ученичестве, у вас есть целая система обучения. Начинать можно с базовых практик. В базовых практиках мы выполняем концентрацию на точку, начитывание мантры Ом миллион раз, простирания, аналитические медитации на темы четырех осознанностей: непостоянство, закон кармы, драгоценность человеческого рождения, страдания. Все это базовые практики. Выполняя базовые практики, потом проходить ритриты. Обычно так строится садхана.
Какого учителя вы выбираете, у каждого учителя своя школа, свой метод, своя система обучений, своя система наставлений. Вы просто должны ему следовать. Какого бы учителя вы ни выбрали, вы должны ему верить, целиком отдаваться этому процессу и идти до конца, до реализации, до пробуждения.
Вначале следует посетить множество учителей, как пчела множество цветов, послушать множество наставлений. Потом, как коршун камнем падает на добычу и выбирает одно животное, чтобы съесть, таким же образом вы должны выбрать что-то одно, не распыляясь, какой-то неизбежный выбор. Это как девушка встречается с множеством молодых людей на дискотеках, но потом она решает выйти замуж за одного. Нельзя выйти замуж за пятерых. Только в случае с Пандавами в Махабхарате. Даже за двоих вы не сможете выйти замуж. Только одно. Одна школа, одна система практики, один Мастер. Так вы можете практиковать. Потом, когда вы вошли, вам просто надо практиковать. Углублять, углублять, получать передачи, ритриты, инициации, садхана, садхана.
Обычно в Индии этот принцип серьезно соблюдается. В России еще нет культуры. Но в Индии, если ученик был у одного Мастера, Учителя, Гуру, пришел к другому, тот спрашивает: «А почему ты ушел от своего Учителя? Он тебя не научил или ты в него не верил?» Он воспринимает это серьезно. Учителя всегда не одобряют, когда ученики туда ходят, туда, от одного Мастера к другому, не могут определиться.
Конечно, это можно назвать путем «пчелы». На пути «пчелы» все разрешается. Вы можете на пути «пчелы» летать туда-сюда, это нормально. Но на пути «оленя», даже «голубки», надо завершить поиски, сконцентрироваться на чем-то одном, на выбранном, и идти до конца с верой, бесстрашием, чего бы это ни стоило. На любом пути вам будет непросто. Не надейтесь, что там будет лучше, там. Это все иллюзия. На каком бы вы пути ни были, все равно ваша карма будет с вами. Но вы должны верить в свой путь. Потому что ни один учитель, ни одна школа ваш путь за вас не пройдет. Но вы должны идти по тому, к какому лежит ваше сердце.
Проект духовного города
Вопрос: Меня очень заинтересовал ваш проект по поводу города. Как это будет выглядеть? Как вы это понимаете?
Я понимаю так, что есть Дивья Лока, а вокруг Дивья Локи можно создать новый русский Ауровиль, Арья Локу. Вокруг Дивья Локи селятся мои ученики. Вокруг этих учеников, в радиусе пятидесяти или даже ста километров, могут селиться любые духовные искатели, принадлежащие к духовным школам, имеющие мастеров, не имеющие мастеров, не принадлежащие к духовным школам. Мы просто говорим, что вы можете селиться, и вам будут рады. Мы никого не рассматриваем как конкурентов. Мы доброжелательно относимся ко всем школам, у нас нет желания только в своей школе людей иметь. Каждый должен выбирать, куда ему идти. Но если все будут селиться вокруг, то будет создано духовное пространство, благоприятное в общем для духовной жизни. Туда будут приезжать и мастера, и сами духовные искатели будут общаться.
Как мы это видим? Вам лучше приехать самим посмотреть. Пока мы предоставляем все в ваши руки. Можно приезжать, выкупать землю, покупать дома, строить бревенчатые избы или любые другие. Жить, обустраиваться, практиковать. Чем больше будет духовных искателей, тем лучше. Мы занимаемся Дивья Локой и своим поселением, а другим школам мы предлагаем заниматься своими, так же как мы.
Вопрос: А экономический вопрос как будет решаться?
Есть такие строки у Падмасамбхавы: «Ни разу в жизни не было так, чтобы практикующий умер от голода или недостатка одежды». Внутренняя сложность и самоорганизация практикующего таковы, что он без труда может обеспечить себя. Просто надо людям объединиться, подумать, как это делать. Монастырь, Дивья Лока решает это своим способом. У монахов свой путь, у учеников-мирян свой. Все это возможно. Можно посадить огород, выращивать там овощи. Так же как местные жители.
Когда мы приехали в Дивья Локу, мы просто приехали и всё. Мы сначала приехали, а затем начали думать, как мы будем жить. Потому что было такое намерение. Надо прилагать усилия, надо трудиться, проявлять волю, усердие. Все само не появится. Культура духовная не создастся, если мы не потрудимся. Все создается, возникает благодаря труду, тапасу, тапасье. Дивья Лока — это результат тапасьи, большой тапасьи тех, кто в ней живет. Монахов, послушников. Концентрация, сила воли, отбрасывание эгоизма, работа, работа, работа, вместе с садханой. Тогда все появляется. Таким же образом, если вы заряжены на такую совместную работу, создав какую-то свою общину, общину какого-то Мастера, и вы преданы этому, вы все сделаете, вы всего добьетесь.
Создание центров и связь с Учением
В любом городе можно создать центр. Если вы становитесь учеником, практикуете Учение, сдаете на какую-либо ступень, вы можете создать центр. Есть примеры успешных центров, есть примеры центров, которые распались по причине неготовности отдавать себя служению, неготовности строить этически правильные взаимоотношения. Люди — это люди. Потому что не ведется практика. Но если практика ведется, ритриты проходятся, Учение изучается, центры работают хорошо: Запорожье, Санкт-Петербург, Екатеринбург, Челябинск и другие города. Там, где не ведется практика, где слабая вера, центры распадаются.
Чтобы центр существовал, вы должны поддерживать связь с Гуру и его учениками, с монастырем. Эта связь должна быть непрерывной. Если она падает, то центр тоже не развивается. Если вы хотите создать центр, надо накопить потенциал личной практики, духовный опыт. Тогда ваша вера и ваш опыт практики будут все делать.
Вопрос: То есть это так же, как внутри. Если есть уверенность некая, если это нужно, то это будет проявляться.
Конечно. Вы должны верить в свои решения. Часто люди пытаются что-то создавать сами, глубоко не веря в свои намерения. Что-то происходит, и их решение колеблется. А когда можно верить в свои решения? Когда ты чувствуешь это изнутри, когда ты абсолютно на сто процентов уверен в правильности того, что ты делаешь, его необходимости, силе и божественности. Тогда вы придете на любую лужайку и скажете: «Здесь будет Останкинская башня вторая», — и она появится. Все деваты, духи начнут вам служить, видя вашу устремленность и веру. Любое решение материализуется, если вы в него верите.
Критерии осознанности и соотношение веры и знания
Вопрос: Какие есть критерии осознанности в практике? И соотношение между верой и знанием.
Критерий осознанности вначале таков: рост чистого видения, отношение к самайным сестрам, братьям, другим людям и миру, увеличение преданности к коренному Гуру, Дхарме, Прибежищу, равностность в восприятии, единый «вкус» в оценке всех явлений. Начальные критерии роста осознанности. Увеличение внутренней и внешней гармонии.
Более глубокий критерий осознанности — это появление осознанности во сне со сновидениями, кроме осознанности наяву. Еще более глубокий критерий осознанности — появление осознанности во сне без сновидений. Обычным людям не доступен со сновидениями. Садху доступен. Но осознанность тоже бывает разной. Когда мы говорим об осознанности во сне со сновидениями, мы говорим о способности поддерживать тот же уровень созерцательного присутствия, что и наяву. За осознанность во сне без сновидений вам придется выполнять тапасью в течение всей жизни. Это очень высокий уровень, это критерий Просветления.
Что касается соотношения знания и веры. Вера выше знания. Вера — это фундаментальный принцип мироздания. Если даже вы чего не знаете, но вы верите, вера откроет вам все знания. Вера идет от сердца, знание — это уже опосредованное отражение ближе к сознанию, к уму. Из веры состоит Вселенная. Это кирпичик, из которого строится мироздание. Весь этот мир — это вера Брахмы. Брахма верит и творит Вселенную, творит разум. Он верит в свою санкальпу, в силу намерения. А знание — это уже отраженная реальность в умах более высоких существ. Вера — это бхава.
Когда мы видим это, мы видим, что все мы маловерны, нам не хватает веры. Нам нужно много веры. Вера не появляется сразу, она выращивается. Вера должна быть передана носителем этой веры от Мастера. Она не может так зародиться. Она передается. Кроме этого она пестуется, выращивается. Этого тоже недостаточно. Она закаляется. Она должна быть проверена, закалена. А знания помогают вам.
Шанкара говорил, вивека (различение), вайрагья (бесстрастие), мумукша (стремление к освобождению) и шесть особых качеств, среди них шраддха. Шама, дама, упарати, титикша, самадхана, шраддха. Самадхана — устойчивость ума, шраддха — вера. Качества, которые необходимы садху.
Природа веры и истинная вера
Например, кто-то может сказать, что он не верующий, но на самом деле все люди верующие. Мирские люди — это тоже верующие люди, даже фанатично верующие люди. Но в свою систему ценностей. Они повторяют свой символ веры: верую в семью, в деньги, в социум, в телевизор, в свое эго, в свой ум. Это тоже символ и объекты веры. Вопрос в том, что нет неверующих людей, каждый во что-то верит: в научную парадигму, в систему мира, в свои ценности, в свои мысли, в эго. Вопрос в том, что есть более истинные, глубокие объекты веры, а есть более ложные и поверхностные объекты веры. Вопрос в том, чтобы иметь истинную веру.
Вопрос, что же такое истинная вера? Если ваша вера без атрибутов, без качеств, за пределами логики, как чистое осознавание, то эта вера наиболее адекватна Абсолюту. Если вера обусловлена желаниями, эмоциями, логикой, то эта вера поверхностная, и она легко будет разрушена.
Для джняни знание и вера — это одно и то же. Джняни знает и верит. Он знает, что он Абсолют, и он верит в это. Если встречаются два сиддха, и один производит чудеса, а второй стремится, чтобы эти чудеса не материализовались. Кто победит? Чья вера сильнее. Один верит, что он умеет летать, а второй верит, что он умеет сбивать тех, кто умеет летать, силой своей мысли.
Однажды был такой диспут, христианский святой Петр и Симон Волхв решили продемонстрировать перед римским императором, выяснить отношения. Симон Волхв завидовал Петру: он обладал различными способностями менять свой облик, летать по небу, а Петр этого не умел, но у него была сильная вера. Симон Волхв хотел, чтобы его приняли в христиане, тогда было уже популярно становиться христианином, но чтобы ему дали какой-то статус, пост, назначили каким-то епископом. Иначе он не соглашался. Он был магом, колдуном. А Петр отказывался. Он хотел подкупить. Оттуда пошло слово симония, подкуп. Тогда они при большом скоплении народа: Симон Волхв взлетел в небо и начал показывать разные чудеса. Петр тогда что-то сделал и Симон Волхв упал.
Петр сильнее верил в свою реальность, в свое описание божественного, чем Симон Волхв в свою магическую систему мира. Чья вера сильнее, тот побеждает.
Вопрос: А вопрос в том, кто победит?
Нет. Вопрос, чья вера сильнее. Победа не важна, вера важна.
Вопрос: Но вера, которая требует вечного доказательства.
Нет, это все для людей, для императоров. Чего доказывать джняни? Когда джняни играют в разные игры для других, для людей, для императора, пытаются управлять ходом истории, влиять на социум, это политика.
Вопрос: В итоге Рим принял христианство.
Веры Петра хватило, чтобы повлиять на ход истории. Римская империя исчезла, появился Ватикан с католическим христианством, которое определило все будущее человечества на следующие полторы тысячи лет. Если вы верите в Адвайту, то Адвайта станет доминирующей в России. Если ваша вера слаба, то появится другая доминирующая религия тех, кто верит. Но вопрос не в том, чтобы доминировать одному над другим, вопрос в том, чтобы иметь глубину веры в свой путь. Это уже политика, нас она не интересует.
Поиск и выбор Учителя
Вопрос: Я никак теперь не могу разобраться. Я вижу Адвайту, я вижу много мастеров Адвайты. Я что-то чувствую, и при этом я понимаю, что методы разные. Как тогда выбирать Учителя?
Не спешите, почитайте священные тексты, подумайте. Потом решать, как выбирать Учителя. Сначала вы выбираете Учителя, потом он вас выбирает.
Один ученик искал много лет совершенного Учителя. Прошло много лет, он нашел. Это был очень великий святой аскетичный Учитель. Он подумал, что нашел своего Учителя. Но ему сказали: «Этот Учитель принимает только совершенных учеников».
Учитель не ищет учеников, он не стремится их иметь. Он не зависит от них, он самодостаточен. Если он обучает учеников, только потому, что его спрашивают, есть причины, есть повод. Нет повода — тоже хорошо, есть повод — отлично. Самодостаточность. Но ученик должен искать Мастера, для него это важно. Для него это не то чтобы важно, это всё, это его жизнь, это его судьба, это его будущее.
