Задавать вопросы – это ваша обязанность как ученика, а отвечать – это моя обязанность как учителя. Спокон веков обучение так и происходит: ученик задает вопросы, учитель отвечает. Некоторые учителя говорят: «Вы должны надоесть своему учителю со своими вопросами. Прояснить все, что непонятно».
Поскольку я много пишу, много читаю лекции, даже если вы не видите меня, прямо не общаетесь, то вы можете общаться через лекции, через мои книги. Это мои иллюзорные тела. Часто говорят: «Я приеду в Дивья Локу, а там Гуру не будет, он в отъезде». Дивья Лока – мое иллюзорное тело, там работает моя энергия, мои законы.
Надо понять, Гуру – это не только тело, это лекции, книги, это все разные иллюзорные тела, просто некая духовная энергия, и она называется видья. Божество может проявляться как видья, в виде храмов, духовных общин, дхарма-центров, книг, божественных сил, как угодно. Также и духовный учитель может так проявляться. Для чего? Чтобы другие души могли устанавливать связь с Учением, прояснять вопросы и продвигаться.
Вопрос: Ом. Гуруджи, скажите, пожалуйста, можно ли во время медитации на Древо Прибежища ставить рядом с собой родителей, оставивших тело в этой жизни? И можно ли ставить с собой свою семью, своих родных? Ом.
Ставить семью, своих родных вы можете, если хотите за них молиться, чтобы они вступили на духовный путь, те, кто покинул тело. Вы должны предварительно помолиться божествам, получить знаки их благословения.
Работа с эго и четыре осознанности
Вопрос: Что делать, если размышления о четырех осознанностях не работает? То есть, я – эго, хочет играть в свою игру. Ему не страшны карма, перерождения, ады.
Просто продолжайте. Четыре осознанности работают не сразу. Это целое мировоззрение. Важно учиться их правильно практиковать. Эго хочет продолжать свою игру, пусть оно играет. Его не надо убивать. Некоторые говорят: «Надо убить эго». Я против этого. Эго – это ваш инструмент, это ваш слуга. Его не надо ломать, убивать.
Эго – это министр-самозванец или слуга-самозванец, который залез на трон и объявил себя царем. Его надо согнать с трона, но убивать не надо, пусть живет. Это хороший слуга, он принесет вам много пользы. Он должен трудиться на благо Просветления, он должен помогать вам. Хороший хозяин никогда своего слугу не будет прогонять, убивать, он его просто поставит на место.
Надо понять взаимоотношения слуги и господина. Господин – это ваше Высшее «Я», слуга – это ахамкара, эго, ум. Эго претендует быть господином. Когда оно претендует быть господином, господин должен просто на место поставить слугу, четко обозначить, кто выше, кто ниже, кто дает указания, а кто их выполняет. Здесь никакой демократии нет. Если у вас будет демократия между эго и Высшим «Я», то я вам не завидую. Здесь абсолютная монархия. Высшее «Я» – господин, эго – служитель, слуга, а у святых это просто раб. Надо сделать эго рабом.
Но чем больше эго будет соединяться с Высшим «Я», чем больше оно будет понимать добровольный принцип служения, тем лучше ему будет. Потому что эго можно уподобить пальцу, а Высшее «Я» можно уподобить всему телу или голове. Если палец потребует независимости, автономии, это будет абсурдом. Не бывает пальца без тела. Палец даже секунды не может без тела прожить. Сепаратизм невозможен. Палец не может командовать телом. Он ниже по самоорганизации, чем голова и тело. Таким же образом ахамкара и Высшее «Я».
Если эго хочет играть свои игры, не надо его бить, не надо его загонять в пессимизм, в самоуничижение, в чувство комплексов. Это ослабит вас. Вам не надо ослаблять себя на духовном пути, вам надо быть сильными. Вам понадобится вся ваша сила на вашем духовном пути. Слабые на духовном пути не могут продвинуться. Если вы будете уничижать себя, бить свое эго, комплексовать, вы будете ослаблять себя.
Есть такая поговорка: не бить свинью в пятачок. Пятачок – это самое уязвимое место, свинья – это символ эго. Если ее бить, она будет убегать, надо использовать силу эго. Если вам что-то нравится в духовной практике, используйте это. Делайте в первую очередь то, что вас вдохновляет в духовной практике.
Когда вы практикуете четыре осознанности, с одной стороны, их цель – удручить ум, отвратить от сансары, перевернуть взгляды, мировоззрение, обратить к духовной жизни. Но вогнать себя в пессимизм, цели такой не ставится. Если вы вгоните себя в пессимизм, вы утратите свою силу. Надо опираться на радость в духовной жизни, чувство свободы. Любовь к высшей истине – вот, что ведет человека. Я часто говорю, что на одном страхе Освобождения ты не достигнешь.
Что делать, если практикуешь четыре осознанности, но они не впечатляют? Надо шире смотреть на мир, изучать тексты, практиковать четыре осознанности параллельно с изучением текстов, более глубоко изучать законы этой реальности.
Духовная практика естественна для святых. Может быть, она для вас неестественна. Духовная практика естественна для сиддхов, это нечто само собой. Святым не надо изучать четыре осознанности, чтобы практиковать садхану. Они ее естественно изучают, ничего здесь такого нет. Таким же образом надо понять, что садхана, духовный путь – это не некая экзотика, это не аномалия, это нечто естественное. Быть монахом естественно, быть святым естественно, медитировать каждый день естественно, соблюдать йогические принципы естественно, отрешаться от привязанностей естественно, идти по духовному пути естественно.
Просто сейчас у вас нет окружения, хорошей компании, духовной культуры вокруг вас. Все вокруг вас противоположно. Окружающий социум, окружающая культура вам транслирует другие ценности. Даже когда вы медитируете на четыре осознанности, это вас не пронимает, потому что вокруг все другое. Но когда культура разовьется, и когда будет подходящая компания, это все будет естественно. Если у вас нет духовного окружения, которое вас вдохновляет, кроме четырех осознанностей ничего не вдохновляет, надо накапливать заслуги. Это значит недостаточно причин-следствий еще. Надо создать много причин-следствий, чтобы они вошли в вашу жизнь.
Накопление заслуг и драгоценное человеческое рождение
Поймите, это драгоценное человеческое рождение уникально двумя вещами. Первое, тем, что вы можете практиковать дхарму, изучать Учение, очищать себя, идти по пути высших измерений. Второе, тем, что вы можете создавать благоприятные причины на будущие жизни, накапливать заслуги. Не тратьте время зря, как можно больше накапливайте заслуги, сделайте свою жизнь непрерывным накоплением заслуг. Этим вы сделаете сами себе большой подарок.
Например, я накапливаю заслуги, так что если я буду воплощаться в следующей жизни, меня с пеленок будут учить дхарме, мне просто не уйти от кармы. Куда бы я ни пришел, меня будут ловить и учить, учить, учить дхарме. Монахом сделают, не спрашивая. Это заслуга. Я очень счастлив иметь такую карму, что может быть лучше? Значит, в сансаре не надо искать долго, все придет к тебе само.
Если вы лепите статуи святых, рисуете изображения святых, печатаете священные тексты, строите храмы, открываете дхарма-центры, что-то делаете для дхармы, служите святым, служите монахам, создаете ритритные центры, вырезаете изображения святых, делаете четки, переписываете, декламируете священные тексты – все это заслуги высших миров, вы проводите энергию Ануграха-шакти. Особенно служение, связанное с божествами, со святыми, с очень высокими душами – это все неизмеримая ценность, которая несет большую заслугу. Это самое лучшее, что мы можем делать в жизни. Даже что-то небольшое, поднесенное пробужденным, в будущих жизнях может проявиться как очень большая заслуга. В прошлом описывались такие ситуации, когда кто-то поднес святому горсть риса, даже ничего не практикуя, в следующей жизни он был человеком, у которого на поле росли золотые колосья.
Если ваше эго хочет еще играть, не проблема, пусть оно играет. Но вы не играйте с эго. Вы скажите: «Эго, ты само по себе, я сам по себе». Отделите себя от эго, наблюдайте. Эго то хочет, то, дайте ему поиграть, но вы работайте с вашим наблюдающим сознанием, продолжайте с ним работать, усиливайте его. Когда оно наберет силу, эго уже не будет вас так увлекать. И второе, перемещайте вес игр эго в заслуги, в накопление заслуг. Для эго нужна энергия, нужна динамика, нужно переживание чувств, оно не может без этого. Дайте ему это, но в правильном русле: накопление заслуг, служение дхарме. Этим монахи и занимаются.
Практические вопросы
Вопрос: Как можно получить опыт медитации и Кундалини-йоги, если имеются переломы и смещения позвонков, то есть трудно сидеть прямо, трудно сидеть долго? Есть постоянные отвлечения на дискомфорт и боль в спине.
Я не рекомендую вам сидеть долго. Я рекомендую вам медитировать больше в движении. Даже если есть переломы позвонков на физическом уровне, то это не касается астрального мира. Энергия астрального мира может двигаться все равно. Но если вам неудобно сидеть, то делайте акцент на ходьбу в созерцании, на Мантра-йогу.
Вопрос: Будет ли благоприятно завещать часть имущества общине Лайя-йоги?
Живите долго и пользуйтесь им сами. Йогинам нужны сиддхи долгой жизни. Если вы вступили на путь йоги, вы должны понять, что вам надо закладывать намерение, санкальпу жить долго. Не для того, чтобы привязываться к телу, мирским удовольствиям, а для того, чтобы полностью реализовать драгоценное человеческое рождение, потому что вам впереди предстоит большой путь, очень большой путь. Вы должны много пройти, много изучить, много сделать в духовном смысле.
Значит, вам надо жить долго, быть здоровым, потому что если вы будете жить мало и не будете очень здоровы, вы не успеете прочитать все мантры, сдать экзамены на ступени, пройти все ритриты, изучить философию, ничего не успеете понять в этой жизни. Тогда придется перевоплощаться из-за недостатка опыта в духовной жизни снова получать тело, снова входить в утробу, и снова рождаться маленьким мальчиком. Вас снова будут учить жизни, непонятно кто еще. Вы снова, может быть, найдете дхарму, духовного Учителя, а может быть, нет. Но лучше все это в жизни пройти.
Поэтому йогины всегда выполняют практики долгой жизни. Они выражают санкальпу жить долго, становиться долгожителями, обретают сиддхи долгой жизни, потому что духовный путь не короткий, он очень долгий. Очень, очень долгий. Нужно очень много пройти, очень много очистить, не меняя тело. Закладывайте санкальпу жить сто двадцать лет.
Работа с нечистыми мыслями
Был еще вопрос, как справляться с плохими мыслями. Если к вам приходят нечистые мысли, плохие мысли, вам надо научиться замечать их и отделять себя от них. В монастыре есть практика, когда вы собираете камешки. Одна плохая мысль, один черный камешек. Каждый день проверяете, сколько у вас хороших, чистых мыслей, сколько плохих. Если вы неопытный практик, то за день у вас будет целый мешок.
Вам надо помнить, что ваши плохие мысли – это ваша плохая карма. Это тяжелый мешок, который вам надо носить. Они вам не нужны. Неважно, кто как себя ведет, неважно, что происходит снаружи, вам надо понять, из меня никогда не будут исходить плохие мысли, никогда не будут исходить плохие слова, плохие действия. В первую очередь мысли. Как только у ума возникнет тенденция нечистого видения, оценки, осуждения, критики, вы должны ее пресечь, перевести сознание в режим чистого видения.
Вы стали саньяси, это значит, что теперь начинается другая жизнь. В этой другой жизни нет места нечистым мыслям. Это чистое видение. Это привычка жить в чистоте, и прежде всего в чистоте мышления.
