Поскольку мы ценим этот путь и неудовлетворены другими путями, поскольку стремимся к счастью, но и поскольку осознаём непостоянство, закон кармы, драгоценное человеческое рождение, путь освобождения и готовы прилагать усилия ради этого — вот это осознание должно всё время быть в нашей памяти. Мы должны быть готовы годами, всю жизнь достаточно прилагать усилий, чтобы освобождаться от неведения, достаточно обладать верой, чтобы менять себя, быть готовым к трансформации, даже желать этой трансформации, и духовный путь предоставляет такую возможность. Мы должны быть достаточно готовы к трансформации.
Усилия, готовность к трансформации, вера — это то, что создаёт условия для освобождения. Иногда наша готовность к трансформации проверяется разнообразными ситуациями. Великая Мать, Абсолют в форме энергии Вселенной проверяет нашу готовность к трансформации, она думает примерно так: «А, ты заявил о готовности идти по пути освобождения, о готовности трансформироваться, все благословения перед тобой, они будут тебе даны, но надо убедиться, что ты достойный сосуд для нисхождения этих благословений». Согласно традиции Дхармы, чтобы увидеть, что внутри сосуда, надо его сначала хорошенько взболтать, поэтому великая, божественная Мать, энергия Шивы периодически взбалтывает карму садху, чтобы проверить его готовность к трансформации.
Здесь садху должен быть в бдительности, быть готовым к такому взбалтыванию кармы, чтобы не пропустить, чтобы сдать экзамен, то есть реальность нас экзаменует постоянно, тысячи таких мелких экзаменов, микро-экзаменов, которые всегда происходят — это есть проверка нашей готовности к трансформации. Если мы бдительны, осознанны, если наша вера, созерцание и самоотдача достаточно сильны, то мы не потеряем лицо во время этих экзаменов и проверки, пройдём их достойно, с честью и будем признаны сосудом, достойным для нисхождения благодати.
Готовность к трансформации и позиция ученика
Для этого нужно немного — просто помнить, что ты не обычный человек, а тот, кто решил трансформироваться, то есть, как только ты решил трансформироваться, тебе постоянно приходится выбирать, что отбросить, а что принять, ты не можешь уже сказать: «Да, я таков». Нет, ты говоришь: «Да, я таков, но я хочу измениться, я не хочу дальше быть таким, я хочу быть лучше, я хочу меняться». Тогда если не очень получается, мы говорим: «Да, я таков, но я стараюсь», — то есть садху никогда не настаивает, говоря, что он таков. Когда он настаивает, говоря: «Да, я таков, и вот любите меня, как я есть», — это конец духовной жизни. Полюбить его таким, какой он есть, опытным мастерам или опытным монахам-садху ничего не стоит, нет проблем, разве это сложно, но сами мы тогда не получим от этого пользы.
Лучше, когда мы готовы трансформироваться, и говорим: «Я стремлюсь работать над собой, я стремлюсь менять себя, я стремлюсь трансформироваться и я не ищу любви к себе такого, как есть, я вообще не ищу ничего от другого, я стараюсь дарить любовь сам», — это хороший настрой садху. Такой садху во всём видит уроки божественной Матери, то есть все ситуации, все энергии, нам посылаемые, — это уроки. Он — ученик не только своего Гуру, но и всей жизни, видя за всей жизнью Гуру, Гуру-таттву. Он — ученик божественной Матери в форме жизни, в форме жизненных ситуаций, если он в духовной жизни, то он проживает их в мандале Гуру, если же он в мирской жизни, то он проживает их тоже, но тогда другой духовный учитель берёт за него ответственность, за его обучение, это называется — Вишва-гуруджи Маха-махарадж, Гуру в форме всей внешней Вселенной, но обучение всё равно продолжается.
Например, когда кто-либо говорит нам какие-либо слова, мы склонны их истолковывать тем или иным образом. Если мы их истолковываем с позиции двойственности, обыденного человеческого восприятия, у нас будет одна реакция, одно видение. Если же мы их истолковываем как садху, желающий трансформироваться, как ученик божественной Матери, мы понимаем: «Вселенская божественная сила учит меня, проверяет меня, и я должен быть достойным, я должен соответствовать. Это уже не вопрос, что какой-то монах мне что-то сказал, это вопрос моей проверки, моей садханы».
Когда в ашраме Ганди были какие-то сложности или проблемы, Ганди всегда говорил так: «Это значит, что я недостаточно чист», — и начинал поститься, пока ученики не просили его прекратить, то есть он не видел проблемы в других людях, он видел проблему в своей собственной недостаточной чистоте. Он понимал, что через людей божественная сила Вселенной посылает ему разнообразные знаки.
Например, мы решили учиться вождению на автомобиле у мирского инструктора, значит, на данный момент он для нас Гуру, маленький, конечно, не духовный, но всё равно Гуру-таттва, обучение, через него Сарасвати действует, мы должны принять его, мы не должны искать в нём недостатки, уважать его методы, и вот мы учимся у этого Гуру, а он на нас кричит.
Если мы недостаточно приняли его, не являемся его учениками в реальности, мы говорим: «А чего ты на меня кричишь, да ты?!» А в уме ещё думаешь: «Я садху, а ты мирянин, кто он такой вообще, он должен почитать садху, а не кричать». Говорим: «Я не буду у тебя учиться, ты не умеешь учить», — всё, и на этом заканчивается. Но мы упустили свой шанс, даже сразу несколько: шанс научиться вождению, то есть наши амбиции помешали этому, наша «божественная гордость» не дала нам научиться; другой шанс — извлечь урок из ситуации, что великая божественная Мать испытывает наше терпение, смирение и чистое видение; третий шанс — упустили работу со смирением, отбрасыванием себя и осознанностью, то есть сразу три шанса, ситуация нас проверила.
Вот так жизнь нам постоянно подбрасывает шансы, и опытный садху, видя какую-то ситуацию, даже неблагоприятную, он видит в ней шанс работать над собой, он не проецирует на других, он не обижается, он вообще не рассматривает мир отдельным от самого себя, он рассматривает мир как проявление самого себя, но эти проекции, эти проявления ещё недостаточно очищены и совершенны, и он рассматривает мир как шанс воспитать своё чистое видение, воспитать своё созерцание, самоотдачу, как шанс измениться.
Когда он так видит, он легко может взаимодействовать с ситуациями, потому что он видит игру всех этих ситуаций, что они как бы ненастоящие, они пустые по сути, за ними нет никакой реальности, они игровые, божественная Мать играет, Шива таттвами играет. По сути — всё это необходимо только для того, чтобы мы что-то поняли, потому что часто до нас ведь не доходит, читая тексты, медитируя, иногда нам нужно через что-то более живое, через внешнее, мы должны что-то понять, потому что наше видение ещё не совершенно, оно ограниченно.
Вот в таких ситуациях мы можем это понять, если мы являемся учеником божественной Реальности, продолжаем занимать позицию ученика, и как Даттатрейя, видим везде Гуру, Даттатрейя видел везде, у него было 24 Гуру. Кому в голову пришло бы учиться у проститутки, где проститутка и где Даттатрейя, но Даттатрейя сумел увидеть в ней учителя, у мотылька, у бабочки, у оленя, у голубя, у пчелы и так далее, то есть надо быть очень сильно погружённым в Абсолют, чтобы видеть Гуру-таттвы и реально извлекать уроки из этого, таким же образом и мы должны это делать.
Две стадии духовного пути: накопление и применение
На духовном пути есть две стадии: первая стадия — это стадия накопления, когда мы накапливаем то, чего нам не хватает, мы в ней и находимся как раз, особенно первые 12 лет соответствуют этой стадии; вторая стадия — стадия применения, когда то, что мы накопили, мы можем применить, до того, как мы накопили, применить мы не можем. Стадия накопления включает два накопления: первое — накопление заслуг и второе — накопление мудрости, то есть вот эти первые 12 лет духовной жизни очень важны. Есть другая классификация: пчела, голубка, олень, немой, безумец, лев, собака-свинья и они примерно соответствуют, но другим языком.
Итак, стадия накопления означает, мы должны создать какие-то запасы, это подобно тому, как мы решили отправиться в путешествие, нам нужно купить рюкзак, еду, различные приспособления, палки, и вот вначале духовного пути мы должны накопить достаточно духовного света, заслуги (пунья), чистоты, внутренней возвышенности, способности толковать реальность, разнообразные ситуации в чистом видении, духа самайи, памяти о хороших поступках, позитивного мышления, веры, преданности, бхавы. Мы должны накопить достаточно, потому что, если не накопим, то мы не сможем применить учение, применить тайные методы.
Это подобно тому, как если вы решили ехать на Кайлас или Кумбха-мелу, первая стадия — это что? Накопить людей — раз, второе — накопить деньги, это же элементарно, если вы скажете: «Всё, я еду на Кайлас, я собрался делать», а спросят, — «а деньги-то на билет есть?» — без накопления невозможна вторая стадия. Вторая стадия — это применение, когда у вас уже есть, что применять, у вас есть мудрость, у вас есть заслуги, то есть духовная чистота, саттва, у вас есть опыт взаимодействия с этими энергиями, тогда вы можете их применять.
Стадия накопления: первые двенадцать лет
Первые 12 лет для садху — это накопление, накопление, то есть часто не хватает мудрости, знания шастр, знания наставлений, конкретно в этой ситуации, как действовать, как думать, как ходить, как толковать, что признать ценным, что нет, что принять, что отвергнуть, как воспринимать самайных братьев, как относиться к монашеской дисциплине, как воспринимать Гуру, как построить Дхарму, как созерцать. Иногда, бывает, человек спрашивает: «Гуру, а как всё-таки атма-вичару делать?» — это тоже накопление. Как сидеть во время бхаджан-мандалы, во время арати, пуджи, что визуализировать, на что обратить ум, куда сердце направлять, куда ум, как в шамбхави-мудре, что делать. Мы должны понять все эти вещи, тонкости, сложности этики, кто духовно старший, а кто только этически старший, а кто этически и по должности служебной, и как вести себя с тем или с тем, кому делать духовное послушание, а кому только служебное, а кому только этичное — все эти тонкости мы должны понять.
Что говорят шастры, как никогда не впадать в негативное сознание, иметь веру, опору на Прибежище — всё это накопление, и когда мы накопили достаточно заслуг, хороших впечатлений, очистили себя, мы чувствуем, что наше сердце очистилось, что наш ум стал чище, наш дух стал чище, наше видение стало чище, нам добавилось любви, сострадания, радости, и мы стали более сильны в позитивном мышлении, в позитивном состоянии, сильной вере, в сильном Прибежище.
Это означает, что наш ум больше не впадает в депрессию, не генерирует нечистые мысли, видит достаточно чисто хотя бы в поверхностных ситуациях — это такие элементарные азы психогигиены сознания садху. Просто быть достаточно позитивным, достаточно устойчивым в вере, достаточно гибким и гармоничным, чтобы ни с кем не поскандалить, не поссориться, не предъявить никому претензий, даже в сложных каких-то ситуациях. Достаточно любящим, сострадающим, чтобы не обижаться ни на кого, очень важно, прощать легко, играючи выходить из сложных ситуаций, не злиться никогда, вообще никогда, то есть плюнули вам в лицо — намасте, мирской человек, можно даже не злиться на него, не думать: «Да я тебя прокляну силой сиддхи накопленной», — терпеть, быть смиренным — это ещё называется усмирение ума.
Это значит, мы накопили достаточно внутреннего света, чтобы быть всегда саттвичным, даже в тамасичных, даже в раджасичных ситуациях, быть достаточно терпеливым, мы выработали предварительные качества, о которых говорит Шанкара: шама (спокойствие); дама (контроль чувств), мы можем контролировать чувства за счёт этого; упарати — отрешенность, способность уводить ум внутрь от чувств; титикша (терпение); шраддха (вера); самадхана (устойчивость ума), концентрация, медитация или созерцание.
Накопление заслуг и мудрости
Накопление заслуг означает, что мы готовы к получению благодати, это значит, что боги, сиддхи и святые на нас начинают обращать внимание: «Так, пожалуй, подходящий сосуд, можно что-то ему послать, частичку благословения». Если мы не накопили достаточно заслуг, мы не готовы к нисхождению благодати, и мы читаем мантру, читаем, медитируем и медитируем, а никакого вдохновения, никакой глубины, никакой ясности, боремся с умом только — это значит благодать пока не приходит ещё, мы недостаточно накопили.
Накопление мудрости означает, что мы можем хорошо опираться на тексты, на учения, истолковать любой опыт, мы имеем ясность, полную ясность по учению: кто такой Гуру, кто такой ученик, каковы качества Гуру, каковы качества ученика, что такое учение, как соблюдать самайю, что хранить в тайне, что можно говорить, как общаться, этика, как практиковать те или иные методы, что есть созерцание, что есть самоосвобождение, что есть самоотдача, что есть Прибежище, что есть Гуру-парампара, что есть Три драгоценности, что есть Пять драгоценностей, что есть рудракша, что есть махашанти, что есть санкальпа, что есть Атман, Брахман, майя, вся философия, то есть у нас есть полная ясность, у нас достаточно мудрости, чтобы ответить на любой глубокий вопрос по учению. Это значит, мы хорошо поработали, то есть не должно быть неясных вопросов после 12 лет.
Мы должны в эти 12 лет очень хорошо поработать, чтобы дать исчерпывающий ответ на любой вопрос по учению в рамках нашего уровня. Кому дать? Прежде всего — самим себе, своему уму, какие методы применять, какие упайи нужны, как очищаться, как работать с теми или иными вещами, вот это всё накопление. Когда мы накопили достаточно заслуг и мудрости, этот традиционный период 12 лет завершён, это называется — стадия накопления завершена.
Иногда бывает так, что люди стремятся обрести просветление за первые 12 лет — это невозможно, не следует себе ставить такие цели — это глупо. Это возможно для тех только, кто в прошлых жизнях уже прошёл стадию накопления, кто в прошлых воплощениях уже накопил и заслуги, и мудрость, но такие люди они очень отличаются, они очень самостоятельны — это йоги категории дивья, например, Шри Рамана Махарши, Бхагаван Шри Рамалинга Свамигал, Шри Шанкарачарья, в 9 лет он стал санньяси, в детском возрасте начал писать тексты во славу богини или толковать философию адвайта-веданты. Так, смотрим, мы в 9 лет где были? Мы стали санньяси в 9 лет, какие мы тексты написали в 11 лет по адвайте? Это возможно, но для очень редких людей, для очень редких, избранных Богом, тех, кто уже прошёл это в прошлой жизни. Все остальные должны накапливать заслуги и мудрость первое время, 12 лет — это только стандартный срок, условный, это может быть и шесть лет, может быть кому-то удастся за 3 года накопить заслуги и мудрость, никто не будет против, все будут только рады.
Если внезапно вы начнёте сверкать знанием текстов, комментариями к ним и демонстрировать высокие просветлённые качества, то все обрадуются, старшие монахи обрадуются, скажут: «Вот у нас появился ещё один новый проповедник, один новый инструктор, преподаватель», — отлично, они будут только рады. Если кто-то досрочно закончит период накопления, никто не скажет, что ему рано ещё, но для этого это должно проявиться, но это длится примерно 12 лет, обычный стандартный процесс, описанный в шастрах, что ученик должен учиться на стадии накопления заслуг и мудрости в течение первых двенадцати лет.
Стадия применения
Затем наступает стадия применения, применение означает, что вы накопили всего достаточно хороших качеств, чистого видения, знания шастр, отрешённости, смирения, терпения, послушания, божественной мудрости и божественной воли, прощения, чистоты, любви, сострадания, позитивного мышления, умения самоосвобождения, навыков созерцания — вы всё накопили, теперь надо применять, применять, и как применять? Например, практикуя в ритрите длительные ритриты, практикуя в жизни, проповедуя другим, сосредотачиваясь интенсивно на практике, на стяжании благодати, на получении мистических опытов.
На стадии накопления находятся все ученики, так считается, на стадии применения находятся все опытные садху, все мастера и святые, то есть все они, даже боги, можно так сказать, они применяют то, что они накопили. Применение означает, что мы получили в наше распоряжение некую духовную силу, некоторые инструментарии, некоторую мудрость, и мы её применяем, только разница между святыми, богами и обычными ещё людьми, которые находятся ещё на стадии применения: обычные садху на стадии применения применяют накопленное для чего — для самих себя, а святые, боги на стадии применения применяют всё накопленное ради служения Богу и ради других. Эти две стадии надо хорошо различать, стадию накопления, стадию применения и двоякое накопление — заслуги и мудрости.
Дисбаланс в накоплении заслуг и мудрости
Иногда есть люди, которые считают, что надо накапливать только мудрость, а заслуги не надо. Такие люди могут хорошо переводить санскрит, знать тексты, знать разные ритуалы, быть достаточно сведущими в Дхарме разного уровня, даже понимать, как созерцание выполнять, интеллектуально быть очень подкованными. Но если они игнорируют накопление заслуг — это означает, что у них не хватает чистоты, любви, сострадания, чистого видения, внутренней гармонии, внутреннего смирения, внутреннего послушания, потому что они накапливали только мудрость, они не накапливали достаточно чистую саттву.
Есть другие люди, которые накапливают саттву, они воспитывают в себе превосходные внутренние качества: любовь, сострадание, чистоту, смирение, послушание, чистое видение, — но им не хватает мудрости. Они не знают, как интерпретировать те или иные опыты, куда вести свой ум, они не знают, как толковать разные ситуации в реальности. Поэтому говорим: «И заслуги, и мудрости надо накапливать».
Пока заслуги и мудрость не накоплены, не надо спешить с применением. Ошибка многих начинающих садху — поскорее всё применить. Это подобно тому, как вы не выучили правила дорожного движения, ещё не научились водить, а хотите ездить в Киеве или в Москве по большим автотрассам на высокой скорости — это неправильно.
Мы должны старательно накапливать на стадии накопления то, что должно, и не стремиться выезжать на скоростные автобаны — это время ещё не пришло, и даже не страдайте из-за этого. Но когда вы перешли на стадию применения — это стадия очень длительная, она будет с нами всю жизнь, дальше мы будем применять то, что мы накопили. Применяя то, что мы накопили, мы будем накапливать ещё больше новое — так идёт духовная жизнь.
Комментарий к тексту «Джняна-санкалини-тантра»
К Махешваре, восседающему на вершине Кайласа, Богу богов, учителю мира, обратилась Махадеви: «Поведай мне знания».
Деви спросила: «О Бог, как происходит творение и как творение разрушается, какова брахмана-джняна, которая вне творения и разрушения».
Ишвара сказал: «Творение возникает от того, что вне слов и не проявлено — авьякта и возвращается к этому непроявленному во время разрушения. Знание Брахмана является этим непроявленным, пребывающим вне творения и разрушения. От слога Ом происходит всё: четырнадцать видий, мантра, пуджа, дхьяна, деяние и недеяние. Четыре Веды, шесть веданг, миманса, ньяя, дхарма-шастра и пураны являются четырнадцатью видьями. Хотя эти видьи известны, истинное знание — нет. Но благодаря знанию брахма-джняны человек становится искушён во всем остальном знании».
Брахма-джняна отличается от других видьей, брахма-видья — это видья (знание), оно отличается от других знаний, касающихся энергий, таттв, богов, тем, что оно учит источнику всякого знания. Даже если мы не знаем чего-то, постигая источник всякого знания, мы автоматически знаем всё, что ниже, поэтому брахма-джняна — это вершина знания.
«Веды и пураны подобны доступным женщинам, но брахма-видья сокрыта, подобно Кула Шакти. Все знание находится в теле, все божества пребывает в теле, все священные места находятся в теле, познаваемом через наставление Гуру. Самопознание — причина счастья и освобождения для человека, а не Дхарма, не карма и не произнесение мантр. Как огонь сокрыт в дереве, как аромат — в цветке и вкус — в воде, так в центре человеческой природы — Бог, лишённый греха и добродетели. Ида — есть Ганга, пингала — Ямуна, в середине между идой и пингалой находится сушумна, Сарасвати. Место слияния этих трех известно, как царственное, святое место. Кто совершает в нем омовение, избавится от всех грехов».
Микрокосм и макрокосм
В тантре тело человека, энергетическая система каналов и Вселенная всегда взаимосвязаны. Нади, чакры, праны, божества внутри них — это микрокосм, этот микрокосм связан с внешним макрокосмом. Нет божественных энергий вне нашего микрокосма. В нашем теле есть божественная энергия, например, внутренняя Сарасвати, внутренняя Лакшми, внутренняя Дурга, внутренний Шива, внутренний Вишну, внутренний Брахман.
Им соответствуют три грантхи (три узла), в этих трёх узлах располагаются лингамы. Лингамы означают сущностное божественное знание. По мере постижения Брахмана эти лингамы начинают сиять в теле:
Бхава-лингам связан с причинным телом
Прана-лингам связан с энергетическим тонким телом
Ишта-лингам внешне связан с физическим телом
Эти три лингама означают проявление божественного сознания в теле, они являются семенами трёх будущих просветлённых тел: джняна-кайи, майя-кайи и сиддха-кайи или джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха.
Эти три тела появляются, когда внутри тела человека, в чакрах, в трёх пространствах, называемых чидакаша, хридакаша и дахаракаша, пробуждаются женские и мужские божества. Кто-то может сказать: «Никогда не видел никаких божеств в теле», — как тот хирург, который говорил: «Я столько людей прооперировал, чакры не видел». Мужские, женские божества существуют на тонком энергетическом уровне. Мужские божества выражают принцип пустоты (шунья), женские божества выражают принцип энергии (шакти). Из их соединения, то есть из соединения энергии и осознавания, рождаются наши пробуждённые тела в тот момент, когда в эти точки нисходит поток божественной милости. Божества имеют антропоморфную форму в силу того, что мы сами имеем антропоморфный ум.
Виды мудр в созерцании
«Деви спросила:
— О Махешвара! Что является кхечари-мудрой? Что является шамбхави-видьей? Каково знание Атмана? Поведай мне это!
Ишвара сказал:
— Устойчивость ума без внешней опоры, управление дыханием без ограничения, устойчивое наблюдение без взгляда, именуется кхечари-мудрой. Подобно ребенку или глупцу, двигающимся во сне и грёзах, даже не будучи спящими, подобно этому человек блуждает без поддержки знания шамбхави-видьи».
Есть кхечари-мудра, вайшнави-мудра, шамбхави-мудра, крама-мудра, бхайрава-мудра, всех их постепенно йогин изучает, они отражают разнообразные виды созерцания:
Вайшнави-мудра — когда мы сосредотачиваемся внутри;
Шамбхави-мудра — когда ум ни внутри, ни снаружи, в соответствии с четырьмя установками, и главным является созерцание, подобное небу;
Крама-мудра — является продолжением шамбхави-мудры, когда мы начинаем интегрировать в шамбхави-мудру разнообразные объекты созерцания и мать начинает питать, кормить сына;
Бхайрава-мудра — это завершение, кульминация, интеграция, когда субъект сливается с объектом, божества пробуждаются в каналах и обретается чистое видение и божественная гордость, единый «вкус» и самоузнавание.
Для шамбхави-мудры важна сидящая поза, три неподвижности, сосредоточенный ум, внимательность, бдительность, пребывание вне ума, объединение с энергиями. Для крама-мудры этого не необходимо, но достаточно нужна бдительность в созерцании и поддержка созерцательными санкальпами. Для бхайрава-мудры не нужно ничего, всё происходит полностью естественно, как у Авадхуты Даттатрейи или Шивы. Все объекты являются подношениями для единой мандалы осознавания, субъект един с объектом, всё переживается в едином «вкусе» и чистом видении, всё интегрировано в мандалу осознавания, без необходимости прилагать усилие.
Деви спросила: «О Бог богов, Владыка вселенной, Верховный Господь! Поведай мне о различных дхармах, о каждой по отдельности».
Ишвара сказал: «Тридандины привержены практике Вед, шакты поклоняются Пракрити, буддисты следуют пустоте-шунье. Чарваки, при их знании таттв, являются неверующими, отрицающими существование источника всего».
Пять элементов в теле
Ума сказала: «О Бог! Поведай о качествах пространства тела! Расскажи об этих пяти элементах и этих двадцати пяти сущностях».
Ишвара сказал: «Пять сущностей земли, согласно брахма-джняне, являются костями, плотью, ногтями, кожей и волосами. Знающие брахма-джняну говорят, что семя, кровь, пот, моча и слюна — пять сущностей воды. Знающие брахма-джняну говорят, что сон, голод, жажда, усталость и лень — пять сущностей огня. Согласно брахма-джняне, протяженность, колебание, подбрасывание, расширение и соединение — пять качеств воздуха. Знающие брахма-джняну говорят, что желание, гнев, заблуждение, стыд и жадность — пять качеств эфира. Воздух происходит из эфира, огонь происходит от воздуха, вода происходит от огня, и земля происходит от воды. Земля растворяется в воде, вода растворяется в огне, огонь растворяется в воздухе и воздух растворяется в эфире.
Творение происходит от пяти элементов и растворяется в них. Оно больше, чем пять элементов — оно то, что пребывает над ними, без сомнения. Органы осязания, вкуса, запаха, зрения и слушания — пять элементов чувств. Ум — элемент, который порождает их. Вся Вселенная пребывает в центре тела. То, что обладает формой, подвержено разрушению, в то время как то, что без формы — нерушимо. Тот, чей ум сосредоточен на бесформенном, сам становится единым с бесформенным, поэтому, со всем старанием следует оставить то, что обладает формой».
Здесь говорится: «Следует оставить привязанность к тому, что обладает формой и утвердиться в бесформенном», — при этом такое оставление может быть двоякое. Первое — нигилистическое оставление, когда форма отрицается. Когда форма отрицается в нигилистическом оставлении — это не является правильным оставлением, поскольку мы ещё значит не оставили форму.
Это как в рассказе про двух монахов, старого и молодого, когда они шли через реку, какая-то женщина не могла перейти, тогда старый монах просто взял её на плечи, посадил на спину и перенёс. Прошло некоторое время, молодой монах терпел-терпел, но не мог не высказаться, он начал возмущаться: «Мы не должны касаться женщин, почему ты её перенёс?». Старый монах сказал: «А ты всё ещё несёшь её?» — то есть старый монах просто перенёс женщину из сострадания, но молодой монах умом в этом участвовал, и он нёс её гораздо дольше. И вот вопрос тогда, кто больше нарушил Винаю, кто больше должен раскаиваться, старый монах или молодой. Старый монах нёс её минуту, но нёс физически, молодой монах нёс её тридцать минут и был несвободен от этого.
Таким же образом, правильное оставление объекта ради бесформенного означает утвердиться в бесформенном созерцании, которое способно интегрировать и формы, это называется — пустота плюс форма (шунья плюс рупа). Именно таким образом мы должны пребывать в состоянии осознанности, когда делаем визуализацию ишта-деваты, делаем поклонение божествам на алтаре. Мы должны пребывать в состоянии осознанности, распознавать пустотность божеств и соединять форму с их бесформенным аспектом, подразумевать бесформенный, пустотный объект, глядя на форму Даттатрейи.
Вопрос: Почему лень — свойство огня?
Когда недостаток огня.
Вопрос: Лень — это свойство больше земли и воды, наверное, как притуплённости?
Надо подумать, в каком контексте здесь сказано, если огонь в левом канале, то ничего не хочется делать физически, так может быть.
Семь дхату и природа Атмана
Деви спросила: «О Адинатха, поведай мне о семи дхату. Что является ими? Что есть Атман? Что есть внутренний Атман? Что есть высший Атман?»
Ишвара сказал: «Семя, кровь, пот, жир, плоть, кости и костный мозг являются семью дхату в теле. Тело — есть Атман. Ум — внутренний Атман, а высший Атман — есть Пустота, в которой растворяется ум. Кровь — мать дхату, и семя — отец дхату. Шунья дхату, производимое от жизненного дыхания — плод».
Деви спросила: «Поведай мне о природе речи. Как она творится и как растворяется?
Ишвара сказал: «Жизненное дыхание прана происходит от непроявленного, ум происходит от жизненного дыхания, речь происходит от ума и растворяется в уме».
Деви спросила: «Где обитает солнце? Где обитает луна? Где обитает жизненное дыхание? Где обитает ум?»
Ишвара сказал: «Луна — в основании нёба. Солнце — в основании пупа. Жизненное дыхание — выше солнца, а ум — ниже луны».
Жизненное дыхание — имеется в виду прана.
«Сознание — выше Солнца, и джива — выше Луны. О Махадеви, это следует узнать из уст Гуру».
Деви спросила: «Где пребывает Шакти? Где — Шива? Где — Время? Какова причина старения?»
Ишвара сказал: «Шакти пребывает в пределах Паталы. Шива — вне её. Время, причина старения, находится в эфире».
Шакти находится внизу — это звук «А» в слоге Ом. Шакти — это земля. Шива — это небо, это звук «М» в слоге Ом. Человек (нара) посередине. Земля, небо, человек, Шива, Шакти, нара — вот эти три в эзотерическом смысле являются тремя сокровищами, в которых мы принимаем Прибежище.
Три сокровища (триратна) толкуются по-разному: Гуру, линга и джангама, так описывается в «Чандра-джняна-агаме» и в «Сиддханта-шикхамани», Гуру, Дхарма и сангха, под лингой имеется в виду Дхарма, под джангамой — сангха. Шива, Шакти, нара — небо, земля, человек.
Природа кармы и греха
Деви спросила: «Какова причина кармы? Какова причина греха? Кто совершает грех? Как он освобождается от грехов?»
Шива сказал: «Ум совершает грехи. Ум загрязняется в соответствии с дурными действиями».
Папас (грех) означает нежелательные действия, которые приводят к нежелательным плодам. Когда накапливаются папас или накапливаются клеши, негативные самскары? Когда ум о чём-либо длительное время неправильно думает. Когда мы длительное время неправильно о чём-либо думаем, зарождаем какие-то нечистые мысли — это проникает в подсознание. Это команда подсознанию, чтобы начать материализовывать эти неправильные мысли.
Подсознание воспринимает всё, что исходит от поверхностного сознания, как команду. Само подсознание решения не принимает, оно только проявляет, выполняет те управляющие команды, которые исходят из бодрствующего поверхностного сознания.
Подсознание можно уподобить кассетному магнитофону, поверхностное сознание можно уподобить кассете, которая туда вставляется, что мы туда вставляем, то оно и проявляет, ему всё равно что, таково его свойство, что мы вставим, то и проявит. В «Йога-Васиштхе» говорится: «Где бы что бы человек ни задумал, то и проявится».
Например, если мы хотим обижаться на других, — это команда из поверхностного сознания, если мы долго хотим обижаться на других и обижаемся на других, почему-то решили в такую игру сыграть, подсознание запоминает это, и оно как бы думает: «Ты же хотел, чтобы тебя обижали, чтобы ты был всё время в позиции обиженного», — и оно начинает создавать ситуации, где нас реально все обижают.
Исполнилась команда нашего подсознания, и мы раньше были немножко уверены, что другие к нам несправедливо относятся, а теперь мы полностью уверены, сама жизнь подтверждает это. Но на самом деле, ирония судьбы в том, что мы запустили этот процесс. Это касается и позитивных мыслей тоже, если мы хотим быть счастливыми, нам надо давать подсознанию команды счастья, и когда достаточно этих мыслей, то подсознание воспримет, оно начнёт материализовывать по закону «Йога Васиштхи», поскольку подсознание всё проявляет, что бы ум ни задумал, то и проявляется.
Оно начнёт делать нас счастливыми, всё более счастливыми, мы можем стать как боги на небесах, как в раю. Но если мы забудем потом посылать ему эти команды и расслабимся, и захотим растратить это счастливое состояние на наслаждение, на рассеянность, пустые удовольствия вместо того, чтобы использовать шанс подняться ещё выше, то говорят, что мы потратим заслуги. Вот это счастливое состояние потом иссякнет, и мы потом снова начнём искать какой-то другой ход мыслей.
Таким образом происходит материализация наших мыслей, и наши мысли становятся нашей судьбой, поэтому садху говорят: «Где бы ты ни был — всегда следи за умом». Самовоспитание себя как садху — означает научиться растворять любые негативные мысли, научиться мыслить чисто, легко, позитивно, только на основе Четырёх бесконечных. То есть когда мы посылаем подсознанию какие-то негативные мысли, мы не другим хуже делаем, мы делаем самим себе хуже.
Конечно, другие могут, допустим, к нам быть несправедливы, мир, общество, всё что угодно, это же сансара, а как вы хотели вообще в сансаре, в кали-югу и в сансаре, вы как-то хотели по-другому, это же не небеса, но это нормально вообще. Могут быть разные нюансы, но когда мы неправильные мысли посылаем подсознанию, то мы вредим сами себе. Это означает, что бы мы ни переживали в сансаре, своему подсознанию мы должны посылать, своему тонкому телу только правильные мысли.
Например, мысль «Ом Намах Шивайя» — я предаюсь великому благу Шиве. Мы берём чётки, посылаем подсознанию правильные мысли «Ом Намах Шивайя» вместо того, чтобы какие-то негативные мысли вращать, или мысль Четырёх бесконечных, мысль о преданности Гуру-парампаре, мысль «Всё есть единый Брахман» («Ом Саччидекам Брахма»), и посылаем, и посылаем.
Рано или поздно, когда мы достучимся до него, подсознание привлечёт божеств, тонкое тело свяжется с божествами, которых мы призываем, и оно сгенерирует тот тоннель реальности, ту Вселенную, которую мы призываем. Мы действительно почувствуем, что мы преданы Шиве, преданы Богу и что всё есть единый Брахман. Мы думаем: «Надо же, я хотел так увидеть и вижу, какое счастье».
Закон кармы и защита ума
Так устроен закон кармы и принцип духовного пути, воплощения в мире и очищения кармы. Ни в коем случае садху не должен делать досадную ошибку, потакая своему уму и на кого-нибудь сердясь, потому что он посылает своему подсознанию команду: «Будь сердитым, сердись, все вокруг нехорошие тебя провоцируют, будь сердитым». Подсознание запомнит и спроектирует это. То, что заказывали, мы обязательно получим — это непреклонный закон кармы.
Ни в коем случае не проецируйте нечистое видение. Самайи необходимы — это не правило, это защита нас от нашего же ума. Мы должны соблюдать самайю, чтобы защитить свой ум, потому что он может сгенерировать несчастливую Вселенную. Наш нечистый ум, если мы будем ему потакать, может сгенерировать нечистую реальность, омрачающую реальность вплоть до адов — это возможно.
Четыре бесконечных являются лучшей защитой, когда мы посылаем: я всех люблю, я всем сострадаю, я всему радуюсь и я воспринимаю всё равностно. Тогда через некоторое время мы оказываемся реально в таком состоянии: я всех люблю, я всем сострадаю, для меня всё равностно и я радостен.
Диалог о природе освобождения
«Тот ум, став собой, не делает ни хорошего, ни плохого».
Деви спросила: «Как воплощенная душа джива становится Шивой? Что есть причина и следствие? Поведай мне, если любишь меня!»
Ишвара сказал: «Ограниченная заблуждением джива, освобожденный от заблуждения Садашива. Ты есть причина и следствие. Просветление не отлично от тебя. Люди, подверженные тамасу, привязываются к тому или иному священному месту, думая, что Шива является здесь, а Шакти — в другом месте, ум — где-нибудь еще и жизненное дыхание — еще где-нибудь. О Прекрасная, они не понимают, что священное место находится в пределах тела. Как тогда они могут быть освобождены? Веда — не есть знание, вечный Брахман — есть знание. Тот, кто знает Брахма-видью — брахман, искушенный в Ведах. После взбалтывания четырех Вед и всех священных писаний, йоги извлекают их сущность, оставляя пандитам пить молоко и масло, которое остается».
Итак, йоги взбалтывают четыре Веды, чтобы извлечь из них нектар. Пандитам они оставляют то, что осталось: молоко, сливки и масло, поскольку пандит является олицетворением интеллектуального постижения. Интеллектуальное постижение постигает только поверхностность в Ведах, истинную сущность Вед постигают только те, кто практикует.
Мара учения и истинное постижение
«Все священные писания походят на грязные объедки, все это — разговоры о знании. Знание Брахмана вне слов — оно не объедки».
В каком случае священные писания становятся грязными объедками? Есть такие случаи, и это называется мара учения. Мара учения означает, что мы воспринимаем священные писания в отрыве от линии передачи, от наставлений Гуру, не получаем их по парампаре, а изучаем их как пандит, как ученый, просто как профессор, может быть, как санскритолог, но мы им не живем. У нас есть только интеллектуальное постижение писаний. Такое интеллектуальное постижение писаний умственное, и оно может быть вполне эгоистичным, и тогда возникают цепляния за концепции. Мы не понимаем дух недвойственности, не понимаем состояние осознанности вне ума и придаем значение концепциям, писаниям, хотя сами они должны вести к неконцептуальному.
Например, есть писания, которые говорят о любви, о пустоте вне ума, о чистоте и сострадании. Представьте: два интеллектуала изучали эти писания, знали, как они звучат на санскрите или переводили их. Они собираются и начинают спорить, и один эгоистично доказывает, что другой не прав, толкуя это писание. Другой говорит, что он ничего не знает, в итоге они ругаются. Они спорят о лучшем понимании писания о любви, сострадании, в итоге действуя абсолютно эгоистично. О лучшем писании вне ума на интеллектуальном уровне жестоко спорят. Это и есть мара учения, объедки. Поэтому писания всегда должны постигаться от Гуру в линии передачи, который застрахует от такого интеллектуального постижения писаний.
Истинное созерцание и шунья
«Путь Брахмана — истинный тапас, а не обычный тапас. Тот, кто знает высшее семя, тот — Бог. Созерцание — не созерцание, если ум не объединен с шуньей».
Еще одна важная шлока: созерцание не созерцание, если ум не объединен с шуньей. Шунья — это сущность Шивы, шунья (пустота) — это сущность Даттатрейи. В полноте внимания нет постижения шуньи, в ней есть только внимательность к определенным движущимся вещам. В концентрации, в дхьяне нет постижения шуньи, кроме высших аспектов дхьяны. В разнообразных визуализациях и сосредоточениях нет постижения шуньи. Шунья есть только в истинном созерцании недвойственности на стадии нидидхьясаны — это означает, что, опираясь на санкальпу, опираясь на состояние пространства, мы должны прийти к переживанию шуньи. Тогда это будет созерцание.
Истинное жертвоприношение и освобождение
«Кто делает так, становится счастливым и освобожденным, без сомнения. Жертвоприношение — хома — не хома, если это не самадхи, в котором жизненное дыхание жертвуется в огонь Брахмана. Это — истинное жертвоприношение. Хорошие и дурные действия вызывают хорошие и злые последствия, поэтому всеми способами мудрый человек отклоняет их, поскольку, пока невежество преобладает, столько же длится привязанность к семье и касте. Обретя знания брахма-джняны, каждый свободен от всех различий касты.
Деви спросила: «О Шанкара, я не понимаю этого знания, о котором ты говорил, о Владыка богов! Удали мои сомнения! Поведай мне, как растворяется ум.
Шанкара сказал: «Говорится, что брахма-джняна походит на сон без сновидений, в котором растворяется ум, речь и действия. Говорится, что брахма-джняна — это однонаправленное состояние, удерживаемое без усилий, мирное, свободное от заблуждения и дарящее искренность ребенка. Далее я поведаю, что говорили знающие истину. Йога — отвержение всех мыслей и беспокойств. Тот, кто достигает самадхи на долю секунды или даже половину доли секунды, мгновенно уничтожает зло сотни рождений».
Природа Шакти и Шивы
Деви спросила: «О Бог, что является Шакти и что является Шивой? Поведай мне об этом! Яви природу Знания! Шакти пребывает в подвижном уме, Шива пребывает в устойчивом уме. Тот, кто пребывает в устойчивом Уме, становится освобожденным при жизни в теле».
Шакти и Шива — это два состояния нашего «я». Устойчивое состояние пустоты, недвойственности, осознавания — это Шива. Ум, который порождает викальпы, визуализирует, порождает намерения, соединяется с праной, проявляется — это Шакти.
Шакти внутри нас проявляется с логикой пятеричного творения (панча-критья). Пятеричное творение Шивы на уровне микрокосма внутри нас также становится пятеричным творением.
Когда мы замысливаем что-то — это энергия сришти (творения)
Когда мы удерживаем объект в уме, визуализацию или мысль — это энергия поддержания (стхити)
Когда мы стремимся растворить эту энергию, разрушить ее, избавиться от назойливой мысли — это энергия разрушения (самхара)
Когда мысль окутывает нашу ясность, и мы западаем на эту мысль, когда мы теряем нить созерцания — это энергия тиродхана (сокрытие) Атмана
Когда нам удается растворить покров своих мыслей и прорваться к чистому видению, к шунье (осознаванию) — это энергия освобождения на микроуровне
Таким образом мы творим эти пятеричные процессы, они внутри нас происходят. В процессе такого пятеричного творения, в отличие от Ишвары, мы часто запутываемся. Ишвара, творя Вселенную, разрушая, поддерживая, сокрывая, не запутывается. Мы, как еще не состоявшийся Ишвара, в процессе панча-критьи постоянно запутываемся.
Наша задача, цель земного воплощения — так развить нашу осознанность, чтобы не запутываться в процессе пятеричного творения, то есть в процессе мышления, действия и многообразных ситуаций, восприятия, переживания боли, страданий, удовольствий, радости, переживания концепций и ощущений. Не так сложно обнаружить пустоту Ума, чистое сознание, если у вас достаточно заслуг, но весьма сложно удержать ее в процессе пятеричных проявлений.
Учение о чакрах и тонком теле
Деви спросила: «Где находятся три Шакти? Где шесть чакр? Где двадцать один мир? Где семь адских миров?»
Ишвара сказал: «Верхняя Шакти находится в горле, более низкая Шакти находится в анусе. Серединная Шакти находится в пупе, а то, что выше них — вне описания. Адхара-чакра находится в заднем проходе, свадхистана — около полового органа. Я уже говорил ранее различении чакр. Поклонение тому, что выше чакр! Высшая половина тела называется Брахма-лока, ниже этого — Патала-лока. Тело напоминает дерево с корнями наверху и ветвями внизу».
Деви спросила: «О Парамешвара, Шива, Шанкара, Ишана, поведай мне! Какие существуют десять жизненных дыханий и каковы десять дверей?»
