Есть два мукти (освобождения): крама-мукти (поэтапное освобождение) и садйо-мукти (мгновенное освобождение).
О природе садйо-мукти и способах его достижения приведём несколько цитат из статьи «Достижение освобождения» Свами Кришнананды Сарасвати (близкого ученика Свами Шивананды):
Что бы ни говорили, ни думали – это не может быть истиной как она есть. В истине нет отдельного объекта мышления, поскольку само мышление является объектом мышления, а все объекты – это просто процессы космического мышления, и нет ничего реального в них самих по себе. То, что выше всех различий и отношений, – это Брахман, знание которого не является ни мышлением, ни сном. Мокша не является самосознанием. Это сама жизнь и порядок вселенной, всегда существующий, неизменный. Он превосходит даже чувство бессмертия, которое также является концептуальным. Нет такой вещи как инертная, неодушевленная, мертвая материя или слепая сила. Это все высшая сила, знание и блаженство без движения ума. Нет планов существования, нет состояний сознания, нет степеней реальности.
Итак, садйо-мукти (мгновенное освобождение) – это освобождение с помощью опоры на воззрение. Воззрение – это нулевая таттва (Парамататтва), также первая таттва, то есть таттва максимально близкая к воззрению. Опора на воззрение означает, когда ученик получает прямое введение, однажды войдя в воззрение за пределами субъекта-объекта, за пределами всех концепций, он всегда держится его до тех пор, пока воззрение полностью не созреет, не произведет три вида нишпатти (крийя-нишпатти, бхава-нишпатти и джняна-нишпатти). Пока три его неочищенных измерения (тело, речь и ум), три его внутренних состояния (вишва, тайджас и праджня) не преобразятся в три пробужденных тела – в джняна-кайю, в пранава-кайю и сиддха-кайю. Садйо-мукти означает мгновенное вхождение в неконцептуальное состояние вне субъекта и объекта, сознания Брахмана.
Три категории йогинов и их пути к освобождению
Шравана, манана, нидидхьясана – это ключевые моменты. Йогины дивья проходят путь от шраваны до нидидхьясаны мгновенно, то есть манана у них происходит очень быстро. Получив однажды прямое введение, они не остаются ни в каких сомнениях, отсекают все неясности и сомнения и сразу приступают к нидидхьясане. Им не нужны концептуальные объяснения и многочисленные методы, они делают воззрение единым созерцанием, и они сразу находятся в стадии вынашивания, в стадии нидидхьясаны. Либо они плавно переходят от передачи через зачатие к стадии вынашивания, и все, что для них нужно – замыкание круга дня на стадии вынашивания. Они устойчиво пребывают в нидидхьясане, осуществляя великое недеяние, сразу мгновенно принимают великое решение. Это очень высокая категория йогинов дивья, для которых есть интуитивная связь с учением ануттара-тантры. Остальные методы они делают как дополнительные в качестве практики игры – это путь садйо-мукти.
Йогины категории вира также опираются на воззрение и получают прямое введение, однако им также нужен постепенный путь (крама-мукти), поскольку у них есть сомнения, стадия манана для них затягивается, и они нуждаются в дополнительных искусных средствах и методах, чтобы очистить клеши, малы, разнообразные сомнения и иллюзии двойственных представлений. Они не покидают воззрения и созерцания, однако они нуждаются в большом количестве методов, и их стадия мананы затягивается, может быть, на двенадцать, на двадцать лет, пока они не устранят все двойственные состояния. Для них очень важно заниматься созерцанием с опорой на искусные методы, такие как методы ануттара-тантры, санкальпы, крийи, сахаджа-крийи, а также методы тантры, мантры, преображения, упасана, иллюзорное тело, работа с ветрами и каналами и так далее. Они склонны больше пребывать в игре с методом, нежели дивья-йогины, которые однонаправленно пребывают в безграничном воззрении.
Наконец, йогины категории пашу получают прямое введение, но не распознают его, у них много сомнений. Передача воззрения происходит только на концептуальном уровне, и для них манана затягивается очень долго на всю жизнь, то есть вся их жизнь – это манана (прояснение), и многократно надо получать вновь прямую передачу, снова прямое введение, снова объяснение воззрения. Они осуществляют попытки перехода к созерцанию, как правило, они останавливаются на стадии передачи очень долго. Стадию зачатия они реализуют в очень зрелом возрасте, и они продолжают устранять сомнения, чтобы перейти к нидидхьясане, к стадии вынашивания. Они нуждаются в огромном количестве методов, потому что у них много клеш, ограничений, двойственных представлений, они нуждаются в очень большом количестве разъяснений, методов, относительных методов йоги, не только ануттара-тантры, а также методов йога-пады, крийя-пады и чарья-пады. Они постепенно насыщают свое воззрение и созерцание и постепенно убирают свои двойственные представления. Наконец, однажды они принимают великое решение и входят в великое недеяние, распознав чистоту воззрения и овладев полноценным созерцанием.
Дивья-йогины становятся дживанмуктами (освобожденными при жизни), вира-йогины становятся освобожденными при случае удачливых обстоятельств в конце жизни под старость. Пашу-йогины: лучшие из них становятся освобожденными в момент смерти, реализовавшие полноту воззрения и созерцания, другие реализовывают какую-то стадию воззрения и созерцания, обретают воззрение в чистых странах, а тем, кому это не удалось, рождаются снова, чтобы получить возможность родиться в семье садху и продолжить практику.
Сочетание двух путей освобождения
Сочетание крама-мукти и садйо-мукти (постепенного и мгновенного освобождения) составляет жизнь этих йогинов. Дивья-йогины делают акцент на мгновенном освобождении. Это не значит, что они мгновенно освобождаются – это значит, что они делают акцент на воззрении и проистекающем из него созерцании, их практика заключается в привыкании к воззрению. Пашу-йогины и вира-йогины делают акцент на крама-мукти. Это не значит, что они отвергают мгновенное освобождение, тем не менее у них есть сомнения воззрения, они не могут им пользоваться.
Что значит сомнения воззрения? Это не концептуальные сомнения. Кто-то может сказать: «Я не сомневаюсь вообще в воззрении адвайты, ануттара-тантры, шиваизма». Тут не вопрос, что мы сомневаемся или не сомневаемся концептуально. Сомнения имеется в виду получать энергию, быть укорененным настолько, чтобы решать все свои проблемы за счет одного воззрения и созерцательного самоосвобождения. Отсутствие сомнений означает пребывать в благодати и получать благодать, иметь сомнения означает не иметь возможности, будучи в воззрении, получать благодать, то есть вроде бы пребываю в воззрении, пребываю в созерцании, но силы нет за этим, благодати нет – вот это имеется в виду сомнения. Сомнения означают есть какие-то двойственные состояния, которые преодолеваются с трудом.
Например, часто можно обнаружить такую картину, когда ученик получает наставления по естественной осознанности, самоосвобождения, но, попадая в какую-то ситуацию, действует позорным образом. Проявляет эмоции, проявляет втягивания и вовлеченность и совершенно забывает ключевые моменты созерцательных практик, что это все прямо по пальцам: а – пустотно, б – иллюзорно и имеет игровой характер и самоосвобождается в пространстве, едино с умом и так далее, и что он должен прямо присутствовать в настоящем моменте.
Вместо этого он эмоционирует, втягивается, позволяет клешам, но когда это начинающий – ладно, но когда проходит много лет – Гуру задает себе вопрос: «Что с ним делать с таким учеником, как его учить?» – то есть очевидно наставления не проходят. Нужны какие-то другие искусные средства, потому что это ключевой момент, ты должен это применять, если ты не применяешь, значит, ты совершенно фундаментально ошибаешься. Это подобно, если вас учат водить автомобиль, объясняют: это педали, это руль, это газ, это тормоз, коробка передач. Десять лет, двенадцать лет учитесь, и затем путаете педали, то есть это недопустимые вещи, недопустимые ошибки.
Йогин, который стремится быть созерцателем, он должен знать, что есть допустимые ошибки, например, впасть в какую-то тенденцию небольшую, а есть недопустимые. Недопустимые означают фундаментально покинуть воззрение, фундаментально покинуть созерцание, например, позволить гневу овладеть тобой или позволить какой-то эмоции выдернуть тебя из дивья-бхавы, покинуть дивья-бхаву, покинуть брахма-ахам-бхаву. Есть какие-то допустимые ошибки, например, переоценить освобождающую силу воззрения для своего уровня и игнорировать методы. Ладно – это не фатальные, но фатальные ошибки – это просто покинуть воззрение, просто покинуть созерцание самоосвобождающее и перейти на платформу эго, например, перейти на платформу ума, перейти на платформу чувств и эмоций.
Нет степеней реальности, ни становления Ишварой или Брахма-локи после освобождения. Это состояние и есть Брахман. Это самое благословенное и высшее состояние абсолютной свободы и сознательной вечной жизни действительного существа, а не просто убеждение. Садйо-мукти – это непосредственный опыт Брахмана, не имеющий отношения к пространству и времени, произошедший в следствие привыкания к недвойственному познанию Атмана. Очень немногим дано осознать Брахмана таким образом, поскольку большинство стремящихся не могут продолжать свои медитации без какого-либо объективного содержания в своем сознании.
Взаимодействие с шакти-чакрой
На самом деле идти путем садйо-мукти очень сложно, если вы не дивья, если вы не такой человек как Шри Рамана Махарши, как Рамалинга, то скорей всего садйо-мукти сразу не удастся, опираться, но стремиться к нему надо, поскольку мы школа мгновенного пути. Однако мы стремимся идти путем садйо-мукти ровно настолько, насколько нам позволяет наша карма и наш ум. Это подобно тому, как два шахматиста, и один шахматист играет настолько победоносно, насколько ему позволяет его соперник, он бы рад сразу победить, но насколько ему позволяет его противник – вот, настолько он и играет. Футбольная команда играет настолько, насколько ей позволяет играть ее соперники, если сильный он не позволяет играть, если слабый он позволяет больше. Таким же образом и мы стараемся идти путем садйо-мукти (мгновенного освобождения) и делать опору на воззрение и созерцание, но ровно настолько, насколько нам позволяет наш ум, наша карма, наши малы (ограничения), клеши и множество разнообразных энергий, то, что называют шакти-чакра, насколько нам позволяет наша шакти-чакра.
Шакти-чакра – это и связывающая нас энергия (дикчари, кхечари и другие) – это и пять кош и вся воспринимаемая вселенная, то есть мы живем в шакти-чакре, шакти-чакра, вселенная и энергия обладают силой и властью. Их сила и власть достаточно велики, можно сказать тотальны, и они нам могут именно диктовать или позволять, насколько нам идти путем воззрения, а только созерцания или нам необходимо применять еще какие-то методы. Мы живем во вселенной шакти-чакры, и все это называется майя в йоговской терминологии, в шиваитской – шакти-чакра, деви-дхама (обитель, вселенная Шакти). Эта Шакти душе позволяет играть, идти недвойственным путем ровно настолько, насколько ее хватает заслуг, поэтому идти мгновенным путем – это идти путем Шивы, когда мы говорим: «Шивохам», Шива говорит: «Ты – одно. Ты одно со мной. Ты – недвойственный Брахман», а Шакти говорит: «Настолько, насколько я позволю».
Шива говорит: «Ты вне времени, вне пространства. Ты запределен времени, как и я, мы – одно», – а Шакти говорит: «это мы еще проверим». Шива говорит: «Ты бессмертная, вечная, божественная душа вне всяких ограничений», – а Шакти говорит: «только в том случае, если ты един с моим господином, а если нет – ты в моей власти». Вот это и есть власть шакти-чакры. Шакти-чакра, деви-дхама, великая мать она проявляется и как великая иллюзия, как великая божественность одновременно в зависимости от того, насколько мы способны проявлять качества Шивы, насколько мы способны пребывать в состоянии мгновенного освобождения (садйо-мукти), то есть в воззрении и сопутствующем ему созерцании для поддержания воззрения.
Быстрое и внезапное озарение, которым является садйо-мукти, является уникальным опытом, и оно положило конец относительным представлениям об Ишваре, дживе и джаграте.
Крама-мукти – поэтапное освобождение
О природе крама-мукти и способах его достижения также приведём несколько цитат:
В упанишадах есть намеки на крама-мукти или поступательный процесс освобождения души. Душа достигает Парамешвары, который превосходит даже троицу (Брахма, Вишну и Шива). Он – Верховный Брахман, проявленный как причина происхождения, существования и разрушения вселенной. Упанишады подчеркивают в своих утверждениях, что тот, кто достигает через бескорыстную медитацию и знание этой высшей причины, не возвращается в круговерть сансары, но идет дальше к абсолютной реальности.
Для йога садйо-мукти важен Брахман и реализация Атмана внутри. Для йога, идущего путем крама-мукти, важен Ишвара, важна упасана, важна энергия Ишвары и некая двойственность. Святые обычно идут смешанным путем – это подобно тому, как соединять две истины – относительную и абсолютную. Для абсолютной истины есть садйо-мукти (мгновенное освобождение), опора на воззрение; для относительной истины есть крама-мукти и опора на поведение и энергию. Тот, кто идет путём крама-мукти, он делает больше акцент на питание, начитывание воззрения упайей, на методы, на упасану, на переживание различных бхав, на игру бхав, для него важна игровая личность. Когда мы говорим садйо-мукти, крама-мукти – это не значит, что мгновенный путь хорош, а постепенный плох. Это просто значит разные тенденции и разные склонности. На пути крама-мукти важна энергия и игра энергии, и проявление разнообразных искусных энергий, средств, методов и упай.
Мундака-упанишад говорит, что мудрецы в мире Брахмы остаются там до конца вселенной, наслаждаясь эффектами их «сатья-кама» и «сатья-санкальпа», основанных на истине.
Сатья-кама значит святое желание, ставшее энергией, сатья-санкальпа – святое намерение. Те, кто идут садйо-мукти – они идут прямо, земная жизнь, Брахман, как масло в масле, как молоко в молоке, так пишет Шанкара. Те, кто идут путем крама-мукти – они восходят постепенно, лучшие из них восходят в Брахма-лока, пребывая на одном уровне с Брахмой, на одном троне, они живут вместе с Брахмой очень долго в состоянии сатья-камы, сатья-санкальпы до тех пор, пока не наступит пралая. Когда Брахма покидает тело, наступает пралая, все растворяется, они тоже входят в маха-пралаю, осознают себя в маха-пралае, и затем возрождаются в следующей кальпе, как новые Брахмы-творцы или как новые Рудры, создавая свою собственную вселенную. Это крама-мукти для душ высшей категории.
Души еще более низкой категории они идут на какую-то высокую локу, например, земная жизнь – Шветадвипа, затем, пребывая десятки тысяч божественных лет в Шветадвипе, их умы расширяются, насыщаются божественным светом и поднимаются из Шветадвипы в Брахма-локу, а в Брахма-локе они находятся до конца кальпы. Наконец, души, идущие постепенным путем еще проще, они идут примерно в какую-то чистую страну, райское измерение Даттатреи или Шивы. Затем в более высокое измерение, например, Шветадвипа, а затем Брахма-лока и только затем растворение в абсолютном Брахмане, то есть у них путь поэтапный. Этот поэтапный путь может иметь очень много конфигураций в зависимости от заслуг, санкальп, типа практики и прочего.
Они наслаждаются высшим приближением к блаженству Господа вселенной. Все, чего они желают, возникает мгновенно, потому что они находятся в гармонии со вселенским существом. Практически желание освобожденной души – это даже и не желание в общепринятом смысле, поскольку это не эффект авидьи (смесь обманутой страсти и тьмы), но эффект Майи (свет истины и знания). Освобожденные души осознают и действуют через высшее понимание духовной природы, а не через разум и органы чувств низшей природы. Их опыт, без сомнения, объективен, они не идентичны Абсолюту, но они могут получить полное знание о вселенной посредством самоидентификации с чем-либо в любое время, хотя это отличается от сознания Бога или Ишвары. Они являются игровыми формами Абсолюта. Однако это не является высшим освобождением (Брахманубхава). Говорят, что эти души обладают всеми силами, кроме универсального творения, сохранения и разрушения, которые принадлежат только Богу. Знание Бога или Ишвары, которое имеют эти души в Брахма-локе на пути крама-мукти, является лишь приближением к сознанию Ишвары, но это не то же самое сознание.
Два пути освобождения в практике
Итак, на пути крама-мукти йогины объединяются с Ишварой, не растворяются с Брахманом, как молоко в молоке, масло в масле, а стремятся слиться с Ишварой. Они поэтапно переживают разные уровни освобождения:
Салокья-мукти означает оказаться в одном измерении, в одном раю с избранным божеством
Самипья-мукти означает установить близость с Богом, быть в свите своего божества и, если поклоняются бесформенному Ишваре, то быть ментально духовно близким к Богу
Сарупья-мукти означает иметь такую же форму, как у божества, то есть реализация иллюзорного тела
Саршити-мукти означает обладать силой, айшварье (могуществом), энергией, богатством, шакти как у Бога
Однако они не могут овладеть тремя главными универсальными силами – джняна, иччха и крийя как у верховного Ишвары, поскольку им это не под силу. Они также не идут по пути саюджья-мукти, они не стремятся раствориться в Абсолюте, они стремятся дальше поклоняться Ишваре, постигать Ишвару и обретать его разнообразные шакти, благословения, величие, великолепие разнообразных шакти.
Души, находящиеся в мире Ишвары, переживают его как разумный мир шуддха-саттвы, соответствующий их собственным личностям, созданным из той же субстанции.
Самый общий вывод в отношении двух видов мукти, который мы можем сделать из этой уникальной статьи, о том, что крама-мукти подразумевает наличие игровой личности из шуддха-саттвы, наличие тончайшей Майи, санкальп и чудесных сил (кроме сил творения, поддержания и разрушения), что крама-мукти не тождественно сознанию Ишвары и не является высшим освобождением.
Реализация различных таттв на двух путях
Итак, те, кто идет по пути садьо-мукти, стремятся стать акалами. Акалы бывают двух типов – шамбхавы и шакты. Говоря языком веданты – слиться с Брахманом, стать Брахманом; говоря языком шиваизма они стараются реализовать высшие таттвы – Парамататтву, а также первую, вторую таттву шамбхавами и шактами, те, кто идут по пути садьо-мукти.
Те, кто идут по пути крама-мукти становятся или стремятся стать видьядхарами, видьешварами, мантрамахешварами, мантрами, то есть они реализуют пятую, просветлённую шестую, пятую, четвертую, третью таттву. Их способности – пребывать в безграничном воззрении меньше у тех, кто идет путем крама-мукти, однако благодаря их преданности Ишваре, опоре на Ишвара-йогу, они обретают свои высокие состояния и стремятся развить свою шакти.
На пути крама-мукти высшая реализация происходит только в момент пралайи. В то время как садьо-мукти – это и есть сам Брахман, который за пределами любых модификаций сознания, даже таких, как Брахма-лока, Ишвара, джива, джаграт и тому подобное. Такое освобождение происходит моментально, даже при жизни тела, когда в результате практики (нидидхьясаны) переживается опыт запредельный и мышлению, и сну. Это безошибочное знание о своей идентичности с Брахманом, которое необратимо, исключает страдания от последствий прарабдха-кармы, непрекращающееся сахаджа-самадхи.
Различия в типах самадхи
Итак, садьо-мукти предполагает вхождение в сахаджа-самадхи. Крама-мукти, кроме этого, связана с различными другими типами самадхи – савикальпа, нирвикальпа, различными видами дхаран, дхьян, бхава-самадхи, кундалини-самадхи, нада-йога-самадхи и прочее. На пути садьо-мукти эти самадхи тоже предполагаются, однако все типы самадхи подчинены мощному сахаджа-самадхи. На пути крама-мукти сахаджа-самадхи не является доминирующим поскольку просто его трудно достичь.
Это как к врачу приходит женщина и говорит: «Доктор, мой сын не ел три дня». «Да, почему, что случилось?» «Да нечего было есть». Это то же самое, то есть на пути крама-мукти сахаджа-самадхи не является доминирующим, потому что его невозможно сделать доминирующим, поэтому йогин делает опору на другие типы самадхи, которые он может делать.
Свами Шивананда в «Золотой книге йоги» говорит об этом с более практической точки зрения:
Согласно бхакти-йоге, существует четыре типа освобождения. Первый – салокья. Преданный живет в тех же сферах, или локах, что и Господь. Самипья: здесь он рядом с Господом. Сарупья: преданный получает ту же форму, что и сам Господь, он наслаждается всеми божественными способностями Господа. Саюджья: преданный растворяется в единении с Господом. Есть и другая классификация Освобождения: крама-мукти и садьо-мукти. Крама-мукти – это путь преданного, который медленно, но верно продвигается к спасению – как муравей, ползущий по дороге. Этот преданный достигает Хираньягарбхи, а затем, в конце мирового цикла, погружается в Верховный ниргуна-брахман. Ведантист, или джняна-йог, достигает посредством садьо-мукти. Его праны не покидают его тела. Он погружается в ниргуна-брахман в тот момент, когда его жизнь на земле подходит к концу. Это напоминает взлет птицы.
Процесс освобождения джнянина
Если у обычного человека его праны покидают тело и его тонкое тело выходит для того, чтобы начать путешествие в город Ямы и начать подготовку к новой реинкарнации, выбирает локу, выбирает будущее рождение, проходит через чистилище, кармический суд и множество других внутренних божеств скрываются, проходит разные уровни промежуточного состояния, то в состоянии джнянина идущего сахаджа-самадхи, садьо-мукти его праны не покидают его сушумны.
Вместо того чтобы выходить в тонком теле и блуждать по разным мирам он сразу входит в измерение сахаджьи (исконного Ясного Света) и оставаясь в нем узнает исконный Ясный Свет как нечто всегда в чем он при жизни находился. Подобно тому как ребенок узнает свою мать и с радостью усаживается к ней на колени, как сын воссоединяется с матерью. Душа не претерпевается в блуждании в промежуточном состоянии, кармический суд, воздаяние, выбор нового рождения ничего такого не происходит – происходит слияние с исконной природой осознавания, потому что при жизни такой йогин много упражнялся в естественном самадхи – это стало его естественной природой.
Можно сказать ничего нового в момент смерти он не узнает, потому что он как бы уже при жизни не был человеком, осталась только его форма человеческая, его эго умерло при жизни, тонкое тело растворилось при жизни. Вот эти процессы он прошел при жизни – крийя-нишпатти, бхава-нишпатти и джняна-нишпатти. Он только углубляет то, что он созерцал всю жизнь.
Бхакти находит кульминацию в знании (джняне). «Ты не сможешь войти в меня без бхакти», – говорит Господь Кришна Арджуне. Бхакти очищает сердце, устраняет неустойчивость ума и в конце приносит свет знания. Бхакта пересекает океан самсары в лодке Господа, но джняни должен пересечь океан вплавь. Джняни полагается на себя. Он рискует утонуть. Бхакта всегда в безопасности. Поэтому практикуйте бхакти и становитесь бхагаватой, или йогином, и не в отдаленном будущем, а прямо сейчас, в эту самую секунду.
Особенность нашего пути
Особенность нашего пути в том, что мы, делая садьо-мукти главным путем, тем не менее опираемся на крама-мукти. Делая джняну главной, мы тем не менее опираемся на бхакти, поэтому мы являемся тем джняни, который добирается до Бога, но при этом едет на лодке еще, так надежнее. Есть разные шоу, когда показывают, как кто-то вплавь переплывает океан, но рядом с ним едет лодка, если что он сразу на нее заберётся, она подстрахует его, вертолет еще сверху. Это удобно, чем вы в одиночку плыли бы без ничего.
Это и есть сочетание садьо-мукти и крама-мукти на пути ануттара-тантры. Естественная осознанность наряду с глубокой преданностью и Гуру-йогой, ишта-девата-йогой, то есть опорой на бхакти – это традиция сиддхов, которая очень мощная по силе своей благодати и силе своей реализации.
