Медитация — это накопление созерцательной ясности вне ума, а упасана — это накопление саттвы. Когда у вас накапливается критическая масса саттвы и созерцательной ясности, тогда ваш буддхи пробуждается, чит становится сильным и вы уже можете игнорировать васаны, идущие от тела, от тонкого тела, растворять самскары. Процесс этот не быстрый, но гарантированный. Гарантировано, что пребывайте 24 года в монастыре, накопите саттву, но при условии, что вы соблюдаете самайю, очищаете ум, работаете с очищением. Всё это медленно, по капле, но надёжно.
Монашеская жизнь — это жизнь в тапасе, в духовном подвиге. Однажды в неё вступив, мы должны всегда помнить об этом и никогда не забывать, и не отказываться от своего духовного подвига, своего духовного тапаса. Если посмотреть внешне, то особо какого-то подвига нет. Кажется, что это миф, но если посмотреть внутрь, то такой духовный подвиг часто надо совершать ежеминутно. Он не заключается во внешнем, что вам надо какую-то гору вырыть огромную, метрополитен лопатой выкопать, что-то совершить невероятное, каких-то демонов одолеть, как Шива, никаких особых подвигов нет, занимаемся обычными вещами, ходим, убираем мусор, моем посуду, звоним по телефону, делаем пуджу, едим, спим, приходим на бхаджан-мандалу, практикуем, всё обычно. Но духовный подвиг заключается во внутренней работе, в том, когда мысли, эго, воля, привязанности активируются мы должны их одолевать. Здесь борьба садху и весь духовный подвиг заключается в подвиге, в победе над собой, потому что у садху внешних врагов уже нет, но внутренние остались. Весь его духовный подвиг не во внешних сражениях, битвах, а во внутренних, поэтому он не видим.
Естественная самодисциплина
Отречение от мира, контроль желаний, ежедневная годами самодисциплина, которая должна рано или поздно из искусственной стать естественной. Если она не станет естественной, всё время вы будете искусственно себя как-то накручивать, мотивировать. Вы как-то продвинетесь, но через десять лет, через двадцать лет, вы настолько устанете, если она не станет естественной. Естественная дисциплина гораздо тоньше, мягче и мудрее. Искусственная самодисциплина она прерывается, потому что иногда надо передохнуть, если всё время держать. А если естественная, то наоборот, вы не устаёте, она только вдохновляет. Естественная самодисциплина — это дисциплина созерцания естественного состояния, основанная на вашей выработавшейся привычке постоянно всегда и везде следить за умом, практиковать, опираться на естественное состояние в высшем воззрении созерцания и кроме этого делать садханы, мантры, визуализации, внутренние упасаны, иллюзорное тело, то есть добавочные санкальпы и прочие крийи.
Смирение и преодоление эго
Отрешение от мирского, контроль желаний, естественная самодисциплина, смирение — большая проблема тоже. В послушании все смиренны, когда послушники. Но проходит десять лет, двенадцать — эго снова пробуждается. Оно хочет духовное какое-то построить себе. Оно говорит: "Я уже десять лет практикую, что вот тут я? Я уже двенадцать лет практикую, уже закончил двенадцатилетний цикл обучения. Уже пятнадцать лет практикую." Эго здесь может проявиться двояко. Первое, оно может чего-то достичь и приписать это быстро себе и возгордиться этим: "Мне нужны какие-то особые преференсы, мне нужны какие-то особые заслуги, какие-то знаки внимания, уважение". Второе, оно наоборот, может впасть в уничижение: "Двенадцать лет практиковал и ничего и не просветлел, не достиг самадхи". Оно может впасть в низкую самооценку. И та и другая позиции ошибочны, и то и другое состояния ошибочны.
Садху должен быть достаточно мудр, чтобы не играть в игры эго, не поддаваться на уловки ума. Ты двенадцать лет практиковал в ашраме, да, а святые ничего, что тысяча лет медитировали и не гордились этим, практикуй дальше. Что такое двенадцать лет? Монашеский детский возраст, если брать с момента посвящения.
Или наоборот, ты ничего не достиг. А кто ты такой, чтобы достигать? Столько кармы накопил в прошлом, и ты хочешь так быстро всего достичь. Просто трудись не ожидая плодов и результатов. Сделай служение приоритетом, а достижение вторичной целью, то есть приходи в монастырь служить Богу, а не достигать. Не будь достигателем, будь служителем. А служителю всё дастся, всё придёт по божественной милости и его старанию. В этом заключается смирение как побеждать эго.
Эпохи духовного пути
Духовный подвиг заключается в том, чтобы гасить васаны, гасить возникающие самскары, следовать своим обетам, своим обязательствам, самайям и расти, расти именно как садху, монах, не давая уму ни за что зацепиться, нигде не быть спровоцированным. Бывает такая проблема, когда монах достаточно очищается, вступает в саттвичное состояние, переживает духовные опыты и у него эпоха боли проходит, начинается эпоха достижений, стадия духовных опытов, а вслед за ними приходит стадия подношений.
Стадия подношений означает, что начинает проявляться заслуга и здесь надо быть не менее аккуратным и внимательным, чем когда йогин переживает эпоху боли. Эпоха боли — это стадия, когда мы никакого удовольствия от духовной жизни не получаем, когда всё на самоконтроле, нам ещё приходится постоянно преодолевать эго, постоянно преодолевать желания и наша карма нас атакует. Но рано или поздно эпоха боли заканчивается. Эпоха боли означает вы свой раджасичный ум, своё раджасично-тамасичное эго усмирили и оно перестало вам мешать, оно перестало другим мешать и вы обрели саттву.
Саттва тоже имеет свои подводные камни. Саттва обладает способностью проявлять заслуги. Когда эпоха боли прошла вы оказались в таком мирном радостном, достаточно гармоничном гибком саттвичном состоянии, что вам приятно самим с собой жить и другим приятно с вами жить и Бог вроде к вам благорасположен, потому что духовные опыты получаются, практиковать легко становится. Все те трудности, которые были вначале исчезли. Но саттва таит свои скрытые трудности в том смысле, что она проявляет вашу заслугу и это называется стадия подношений. Можно привязаться к заслуге, привязаться к тому, что она проявляет. Приходят деньги, приходит уважение, приходят статусы, приходят покровительства других, приходит что-то ещё. Кому-то может всё это не прийти, если есть по карме это придёт, нет по карме, придёт другое. Например, приходят сиддхи, видения, способности, ясный ум, ясновидение, вспоминание прошлой жизни, интуитивное прозрение в суть любой кармической ситуации, интеллектуальные силы, какие-либо другие силы. Всё это заслуги, которые начинают проявляться. Здесь садху должен снова проявить смирение, не привязаться к этому и всё отдать Богу. В этом тапасья и монашеское делание и остаться непривязанным, смиренным в течение всей жизни так, чтобы никакие заслуги, никакие дары его не соблазнили, никакие мары, никакие препятствия не могли сбить с пути.
Комментарии Кшемараджи к тексту "Пратьябхиджня хридаям". Сутра 10
"В состоянии вьюдхана, которая наполнена последствиями самадхи достигается постоянное самадхи за счёт пребывания в состоянии идентичности с Чит, Универсальным Высшим Сознанием всё снова и снова."
Наша цель — движение к постоянному самадхи. Такое постоянное самадхи называется сахаджа-самадхи. Чит — это универсальное Сознание Шивы, читта — это наше индивидуальное сознание, то что мы зовём ещё эго, антахкарана. В процессе созерцательной практики читта движется навстречу Чит. Наше индивидуальное сознание полное воспоминаний, впечатлений ума постепенно сливается с вселенским мировым Сознанием если мы правильно ведём практику. Например, практикуем четыре бесконечных, удерживаем ум подобным небу, оставляем цепляния и привязанности, отсекаем цепляния за мысли, практикуем самоосвобождение и рано или поздно мы соприкасаемся с океаном Чит, океаном вселенского Сознания Шивы.
"Комментарий. Великий йогин, который обрёл самавеша остаётся наполненным самадхи даже в том состоянии, которое называется вьюдхана. Даже в условиях вьюдхана, растворяя целую массу сущностей в небесах Чит, словно осеннее облачко, радостно покачиваясь словно пьяный из-за длящегося последствия вкуса самадхи, всё снова и снова прибегая к погружению в себя и медитируя на свою идентичность с Чит в процессе немилана-самадхи как сказано в крама-сутрах."
В словаре прочтите значение слова вьюдхана и немилана.
Три йоги аннутара-тантры
Самавеша означает наполненность Шивой, наполненность божественным Сознанием, которое возникает в результате самоосвобождения, процесса васана-кшая, разрушения васан с помощью созерцания, взращивания веры и преданности к Богу одновременно, самоотдачи, прапатти-йоги и движения к самоузнаванию, пратьябхиджня-йоги. Три этих йоги очень важны в нидидхьясане: пратимокша йога, самоосвобождение, прапатти-йога и пратьябхиджня-йога. Это особенность учения именно аннутара-тантры. Аннутара переводится как высшая, верховная, абсолютная, выше которой нет ничего. Такое учение мы практикуем.
"Вьюдхана — буквально подъём, возвращение в обычное состояние сознания после созерцания".
Вьюдхана означает, вы получили какой-либо медитативный опыт, например, возвысили своё сознание в сушупти или даже в турью, а потом вы возвращаетесь в обычное состояние и привносите этот опыт в состояние джаграт.
"Немилана-самадхи — внутреннее медитативное состояние в котором индивидуальное сознание поглощается Универсальным Сознанием".
Немилана-самадхи означает ваш ум направлен внутрь и внутри вы обнаруживаете Океан Чит и постепенно происходит растворение за счёт простого созерцания Океана Чит или соприкосновение с Океаном Чит.
"Садхака, ученик-практикующий йогическую дисциплину даже глядя вокруг себя остаётся в самавеша посредством крама-мудры".
Это очень важное положение — оставаться в самавеша посредством крама-мудры. Наполненность Шивой, наполненность божественным Сознанием, пребывание либо в сушупти либо в турье, в любых из этих разновидностей: сушупти, джаграт-сушупти, сушупти-сушупти, сушупти-свапна, джаграт-турья и т.д.
От шамбхави-мудры к крама-мудре
Крама-мудра — это продолжение шамбхави-мудры. Шамбхави-мудра статична, крама-мудра более динамична, более естественна. То есть, когда вы утвердились в шамбхави-мудре, в трёх неподвижностях, мы начинаем шамбхави-мудру. Как мы начинаем шамбхави-мудру? Раз, расслабление, два, отпускание прошлого и будущего, три, неподвижность ума, тела и мыслей. Затем четыре установки: состояние однонаправленности, состояние вне мыслей, объединение с энергией и состояние полного объединения. Затем, в шамбхави-мудре мы можем практиковать ещё фиксацию на пяти видах тантрийского взгляда. Поэтому один, два, три четыре, пять; одно — расслабление, два — отпускание, три неподвижности, четыре установки и пять видов тантрийского взгляда, если говорить о полноте практики шамбхави-мудры.
Тем не менее, практика шамбхави-мудры более статична. На каком-то этапе, когда вы утвердились в созерцании в движении и сидя вы переходите к крама-мудре. Крама-мудра означает, вы смешиваете внутреннюю и внешнюю реальности. Вы поочерёдно сосредотачиваетесь, внешне объединяетесь, интегрируетесь с внешней или с внутренней, убирая оценочные суждения. Крама-мудра — это продолжение шамбхави-мудры, когда вы учитесь интегрироваться.
Истинная интеграция
Очень многие люди, услышав слово "интегрироваться" используют его даже не понимая значения, просто оно им нравится. Например, они говорят "сидел в кафе, пил кофе, интегрировался, надо же интегрироваться". Интеграция в обычном понимании означает вы сливаетесь как-то со средой, вы вписываетесь в местную культуру, гибко приспосабливаетесь, но с точки зрения учения аннутара-тантры это совсем другое. Интеграция — это очень чёткий процесс созерцательный, когда вы на стадии нидидхьясаны переходите от шамбхави-мудры к крама-мудре. Поэтому можно спросить: "А ты знаешь шамбхави-мудру, крама-мудру, а что ты интегрируешь?" Мы должны быть в этом смысле для самого себя строгими в понимании учения, что это чёткие процессы в сознании, которые мы должны понять. Мы не имеем в виду в разговорной речи, когда употребляется, это можно употреблять, но в плане практики мы должны строго для себя определить что такое именно интеграция. Крама-мудра означает мы смешиваем внутреннее и внешнее углубляя нашу практику шамбхави-мудры.
Природа крама-мудры
"Для крама-мудры характерна направленность вовнутрь. Благодаря силе авеша в нём происходят сначала поворот сознания снаружи внутрь, а затем изнутри наружу".
То есть в крама-мудре предполагается, мы уже находимся в созерцательной шамбхави-мудре, а затем углубляемся немного внутрь, открываем более глубокий уровень осознавания без оценочного осознавания, а затем снова объединяемся с внешними объектами.
"Таким образом эта мудра крама по своей природе одновременно является и внешней и внутренней. Вот какого значение этой цитаты. Крама-мудрайя, то есть посредством крама-мудры, крама означает циклическую последовательность состояний сознания, состоящую из эманаций сришти, сохранения, стхити и повторного поглощения, санхрити".
В крама-мудре вы можете отслеживать панча-критью, пятеричные действия, которые происходят в нашем уме. Вы их отслеживаете так, что они происходят не в сансарном варианте, а они происходят на духовном уровне. То есть, все эти процессы больше не закабаляют ваше сознание, а используются для практики.
Практика крама-мудры
Как практиковать крама-мудру? Как опираться на неё? Нужно работать с санкальпами. Для чего санкальпы? Для того, чтобы от шамбхави-мудры перейти к крама-мудре. Не существует особой техники крама-мудры, если вы не практикуете шамбхави-мудру и санкальпы. Если вы их практикуете, вы объединяетесь с внешними объектами и вы рано или поздно начнёте распознавать панча-критью, которую создаёт ваш ум, как он творит реальность, как цепляется за что-либо и хочет их продолжить, как он растворяет мысли и внутренние данные, как он окутывается неведением, то есть, тиродхана действует, как он воспринимает мысли чистые и освобождает изначальное понимание Источника через мысли. Когда вы распознаёте эти процессы это означает у вас более глубокое сознание зародилось и вы плавно переходите к крама-мудре.
"Мудра означает мудраяти, то есть турья, четвёртую силу сознания, постоянно делающую своим мировой процесс, который уже существует в нашем высшем "Я". Таким образом, всё в целом означает следующее: посредством крама-мудры, то есть силой турья Универсального Сознания, которое осознанно ассимилирует последовательность эманаций сохранения и повторного поглощения, которое уже существует в высшем "Я". Антах-сварупая означает посредством сущностной природы полного или совершенного "Я". Предложение в целом означает: садхака, то есть ученик йогин высшего типа становится самавишта, то есть реализовавшим раскрытие высшей шакти даже в экстравертном состоянии, то есть даже тогда, когда он занят объектами чувств".
Крама-мудра — это шамбхави-мудра высшего качества, когда через шамбхави-мудру происходит объединение с внешними объектами. Такой йогин может слышать всё, видеть, активно действовать, разговаривать, танцевать или петь, делать всё что угодно, но он пребывает в глубоком созерцательном присутствии, при том, что его тело не занимает неподвижную позу, он не практикует три неподвижности, он находится в естественном процессе действия. Тем не менее он глубоко интегрирован с принятием и действием, вот что такое крама-мудра.
"Такое он способен делать посредством крама-мудры, которое несёт в себе природу полного сознания совершенного "Я"."
Все авадхуты и сиддхи пребывают в стадии крама-мудры, например, Даттатрейя. Хотя ниже крама-мудры не опускаются они, ещё в более высоких стадиях пребывают. Когда Даттатрейю спрашивали: "на что ты медитируешь?" Он говорил: "Пусть йоги медитируют, они ещё не достигли освобождения, а мне зачем медитировать, я никогда не отвлекаюсь". Вот это состояние "я никогда не отвлекаюсь" — это и есть крама-мудра, когда сознание объединённое с любой активностью раджасичной, тамасичной или саттвичной всегда пребывает в божественном Источнике. Оно всегда извлекает божественную спанду из любого восприятия.
Четыре внутренние силы
"В этом процессе за счёт ассимиляции, дословно, поглощения всех внешних объектов органов чувств во внутреннее, то есть высший план Читти, план высшего или Универсального Сознания происходит проникновение в сокровенное или в самавеша прямо в самом процессе ассимиляции".
Крама-мудра — это ещё не сахаджа-самадхи, но это уже приближение к нему, очень близко, это почти. Что происходит в процессе крама-мудры? Пятеричный процесс панча-критья усмиряется и внутренние энергии, внутренние божества, которые выходят из нашего ума самопроизвольно на уровне крама-мудры втягиваются, интегрируются и объединяются с зеркалом естественного состояния. Существует четыре силы, которые олицетворяются этими группами божеств.
Одна из них называется дикчари. Дикчари — это наша внутренняя энергия, которая связана с внешними чувствами. "Дик" — это пространство, когда наша энергия, связанная с нашими органами чувств движется и воспринимает объекты расположенные в пространстве, так работает дикчари.
Следующая называется кхечари-шакти. Кхечари связана с прамата, с нашим "Я-есть" сознанием. "Кхе" — означает то, что движется в сознании. Если дикчари связана с внешними энергиями, с нашим восприятием внешних образов, внешнего пространства, то кхечари связана с внутренними колебаниями ума, когда мы испытываем мысли и эмоции.
Гхочари-шакти связана с эго того, кто переживает опыт. Эго означает, что у нас есть некое цепляние, некие связанности с определёнными мысленными конструкциями, эмоциями и прочими. Это действует гхочари-шакти. "Гхо" означает чувства. Антахкарана — это место пребывания чувств.
Четвертая шакти и усмирение внутренних энергий
Четвёртая шакти называется бхучари. Эта шакти связана с бхавами и внешними объектами. "Бху" переводится как существование. Бхучари-шакти — это шакти, которая связана с нашим взаимодействием с внешними объектами: какие-то объекты нравятся или не нравятся, какие-то жаркие, тёплые, какие-то холодные, какие-то красивые и так далее. Переживание пяти элементов — всё это бхучари-шакти.
Эти четыре шакти всегда действуют, и с ними связаны различные группы божеств, которые в процессе восприятия выходят и участвуют в панча-критья, в пятиричном творении, которые нас закабаляют.
Благодаря крама-мудре эти группы божеств и эти шакти усмиряются так, что они больше не могут нас закабалять. Змея на шее у Шивы олицетворяет усмирённые внутренние шакти, которые больше не способны нас связывать.
Например, все вы знаете: если вы что-то воспримете и не будете достаточно осознанными, в сознании останется след, отпечаток, осадок — приятный или неприятный, но он останется. Но если вы будете пребывать в состоянии созерцания в шамбхави-мудре или крама-мудре, просозерцаете этот процесс, в сознании ничего не останется. Останутся только воспоминания о глубокой ясности и, возможно, если вы хорошо медитировали, о даршане. А что именно — это как-то вас не впечатлит, потому что дикчари, гхочари, бхучари и кхечари усмирены, они не связали вас. Наоборот, они стали помощниками на пути к просветлению.
Это означает, что на этой стадии вы способны созерцать Анашрита-шиву, то есть Шиву как Пустоту, как Шунью, Шиву, в котором пока ещё нет творения вселенной.
Проникновение божественного Сознания в восприятие
"Затем через внутреннее, то есть в следствие реализации природы чити-шакти силой самавеша происходит проникновение или вход во внешнее, то есть во всю массу объектов органов чувств, проявляющихся как это — "иданта" в процессе экстернализации — "вамана". Это правеша или проникновение, или вход, так же есть самавеша природы проявления отвердения сущности Чит, Универсального Сознания..."
Силой наполненности божественным состоянием, самавеша, происходит объединение с внешними энергиями. В этом заключается крама-мудра. Экстернализация означает выход ума наружу, изнутри наружу. Чистое божественное Сознание, созерцательное присутствие соединяется с органами чувств, нашим восприятием и опережает выход ума наружу, то есть до того как ум и органы чувств завибрировали, воспринимая внешние объекты, созерцание вышло раньше. Это называется опережающее присутствие.
Поэтому я ученикам говорю: "Опережающее присутствие! Где ваше опережающее присутствие? Почему гнев, почему неудовлетворённость, почему ум, почему эмоции, почему чувства — почему они впереди?"
Опережающее присутствие должно быть впереди, то есть присутствие со скоростью света должно устремиться на любой объект, на любую ситуацию, на любую мысленную конструкцию, на любую теорию, на любые чувства и установиться там очень прочно. А когда ваш ум и все ваши шакти вышли, все чувства, оно приходит и встречает ваше присутствие, а присутствие уже там. И что ему остаётся делать? Оно говорит: "Ну здравствуй, да, намасте", всё, и уходит назад. Оно ничего не может сделать — ваш ум, ваши эмоции уже ничего не могут сделать, потому что присутствие опередило его.
Но если присутствие запаздывает, тогда ум выходит, привязанности выходят, эмоции выходят, чувства, мысли, и конечно они начинают править балом, потому что над ними нет никакого господина, никакого царя. Ваше собственное присутствие должно установить то, что называют мукха-мадйишварья — главное владычество. Оно должно установить своё главное владычество как великий царь.
Если его нет, то это владычество осуществляют более низкие шакти — ваши эмоции, мысли, конструкции. Это и есть дикчари, гхочари, бхучари и кхечари. Здесь так: власть — это такая вещь, если вы её не берёте, кто-то другой её обязательно берёт. То есть если ваше опережающее присутствие не возьмёт власть над восприятием, вот эти шакти обязательно возьмут власть. Вам придётся им покоряться, вам придётся им подчиняться.
Если у нас опережающее присутствие не удалось быстрее концепций, тогда приходят другие шакти, например гхочари-шакти, и устанавливает власть концептуального ума. И концепции уже давлеют над вами, и вы уже подвергаетесь влиянию концепций, думаете: "Так, что там?" — вы уже теряете ананду.
Или кхечари-шакти — какое-то внутреннее состояние вами завладело, какая-то эмоция, какое-то тонкое астральное состояние вами завладело, и присутствие не опередило. И тогда вы подвергаетесь, и что-то в вашей душе происходит, вы ввязываетесь в это и тоже теряете ананду.
Или дикчари-шакти — через органы чувств вы что-то восприняли, это вас впечатлило очень быстро, а присутствие запоздало, тогда это оставляет отпечаток.
Крама-мудра позволяет осуществлять такое опережающее присутствие. Это значит, ваше созерцание стало очень быстрым, очень ясным, отточенным и чётким, оно быстрее ваших мыслей, быстрее эмоций и быстрее восприятия. Раньше восприятия было созерцание. Это очень важная стадия самоосвобождения, по классификации называемая "вор, крадущийся в пустой дом". То есть вор — это вот эти шакти, которые хотят вас связать при восприятии, но они прокрались и встретили ваше пустотное недвойственное присутствие, пустой дом, и они ничего украсть не могут уже.
И напротив, шакти, эти ваши внутренние энергии, становятся вашими союзниками. Тогда они говорят: "Давай будем помогать ему в присутствии теперь". Они начинают оживлять и давать силу вашему созерцанию.
Одухотворение процесса восприятия
"Эта правеша, или проникновение, или вход так же есть самавеша природы проявления отвердения сущности Чит, Универсального Сознания".
Это проникновение божественного Сознания в процесс восприятия, когда реальность отделяется от ума и становится грубой. Этот процесс огрубления реальности обожествляется и одухотворяется, когда мы можем сказать, что теперь реальность едина с умом, всё едино с умом.
"Его вечно активная нитьёдита-самавеша, которая является одновременно внешней и внутренней, имеет природу мудры потому что, первое, она распространяет муда, то есть радость в следствие того, что она несёт в себе природу высочайшего блаженства; второе, она растворяет драваятти, все препятствия; третье, она запечатывает вселенную в существование в состояние турьи; четвёртое, или высочайшее Сознание внутри."
Тот, кто пребывает в этом состоянии, он всегда радостен, все его препятствия естественно освобождаются, и он не покидает высших таттв, например, не покидает состояния сушупти либо турьи.
Синдром Мюнхаузена и игры эго
Существует в медицине, в психиатрии такое понятие "синдром Мюнхаузена", когда человек рассказывает, что он болен несуществующими мифическими болезнями, фактически выдумывает. Он убеждает людей, что его надо прооперировать или как-то вылечить, а знающие, кто он такой, доктора уже говорят: "Да, да, надо, вообще-то вам не сюда надо, к психиатру, этажом ниже". Но человек убеждён, что его надо лечить. Считается, что это какая-то гиперкомпенсация эго, желание эго, чтобы на него обратили внимание, чтобы ему уделили время, чтобы его чем-то полечили, чтоб вокруг собрались люди и его эго уделили внимание. Процесс привлечения внимания к самому себе, процесс вхождения в связи и контакты, потому что душа никак по-другому привлечь внимания не может, войти в контакт, и она ищет, выдумывая различные болезни.
Есть делегированный "синдром Мюнхаузена", когда чувство разных несуществующих болезней переносится не на себя, а на родственника, мужа, жену или на ребёнка, когда другой человек проецирует свой ум на других и он говорит: "Вот мой ребёнок болен теми болезнями", водит его к врачам, а ребёнок вообще здоров. Но мать хочет привлечь внимания врачей, создать какую-то ситуацию, где она нужная, важная, где она заботится, её эго двигает её в эту сторону. В практике врачей это встречается иногда, и они знают, что такие синдромы существуют, при этом человек не болен, он здоров, у него восприятие больное.
Фактически, наше эго играет вот в такой "синдром Мюнхаузена" постоянно. Оно постоянно выдумывает что-то. Цель его — это привлечь наше внимание. Когда мы привлекаем внимание к эго, оно наслаждается.
Самоосвобождение означает прекратить такие игры эго с помощью самоотдачи, созерцания этих тонких процессов. Тогда эго, наученное, когда эго становится нашим сторонником, участвует в созерцательной практике, оно перестаёт играть в этот синдром. Оно по привычке работает, но оно уже никакого внимания не пытается привлечь, и на него можно не обращать внимания, оно не докучает, оно становится просто как двигатель, который работает в фоновом режиме, но уже ни на что не претендует, оно просто вырабатывает свой ресурс.
Это означает, что вы вступили в хорошую практику, в созерцание, ваш ум усмирён, он пребывает в саттве, и признаки усмирения ума уже проявляются. Это значит, что ваши самскары вырабатываются, а новые кармические узлы, реакции не завязываются, что вы твёрдо, уверенно идёте по пути освобождения.
"Она так же называется крама, последовательность, цикл, потому что, первое, она побуждает эманацию и т.д. проявляться в последовательности, крама; второе, она собственно и состоит из этих проявлений в определённой последовательности, крама."
Далее он описывает плод достижения такого самадхи.
Сутра 20. Обретение власти над группами божеств сознания
"Тогда, то есть по достижении крама-мудры, как результат обретения совершенного "Я" Сознания или самости, которое в сути своей суть Чит и ананда, то есть Сознание и блаженство, имеет природу силы великой мантры, наступает обретение власти над своей группой божеств Сознания."
Вот это самое главное — наступает обретение власти над своей внутренней группой божеств сознания, то есть называется это мокха-мадйишварья, главное владычество. Наши внутренние энергии, олицетворяемые группами божеств сознания — вот что является проблемой, которую мы не отслеживаем. Тонкий ум, выходя, он всё время пробуждает эти шакти. Эти группы божеств сознания устремляются вслед за нашими интенциями, за нашими внутренними оценками и мотивами. Поскольку это бесконтрольно, наши группы божеств сознания могут устремиться в мир асуров, в мир животных, в мир людей в следующей жизни. Им всё равно, они воспринимают как наш приказ внутренние мотивы и наши внутренние позывы. Поскольку они получают этот приказ, они быстро создают локу, связь с локой и создают будущее тело. Ум ткёт судьбу в новом будущем теле и в новой локе.
Когда же мы обретаем это верховное владычество, эти группы божеств действуют, подчиняясь только нашему чистому сознанию, и они проявляют только божественные локи, только божественные бхавы. Мы входим в процесс мокши, в процесс освобождения.
Пять типов мукти
Когда группы божеств не устремляют нас ни в один из миров сансары, это называется салокья-мукти.
Когда группы божеств находятся в тонком медитативном состоянии, напитанные этим состоянием крама-мудры самавеши так, что наше сознание рядом с ишта-деватой, с древом Прибежища, это называется самипья-мукти — быть по соседству с божеством, когда избранное божество может проявляться или когда мы можем прозревать недвойственное сознание.
А когда эти группы божеств по привычке уже благодаря нашей визуализации, призыванию принимают форму ишта-деваты, это значит мы обретаем сарупья-мукти, обретаем такую же форму как и божество, то есть наши внутренние божества вливаются в нашу тонкую светящуюся форму Даттатрейи. Наши дикчари, гхочари, бхучари и кхечари шакти входят в форму Даттатрейи и преображаются в чистые силы Даттатрейи, в его джняну, иччху, крийю и другие шакти. Это процесс сарупья-мукти.
И наконец, когда все эти силы и энергии растворяются в свете недвойственности, в пустоте Абсолюта, в Анашрита-шиве, то есть в Брахмане веданты, это называется саюджья-мукти.
Наконец, пятый вид мукти — саршити-мукти — означает эти силы преображаются через саюджья-мукти и выходят в виде вселенских божественных сил, даруя нам качества иччхи, джняны, крийи и других. Это называется саршити-мукти — начинать обладать теми же энергиями, как божество, вплоть до становления Ишварой.
Те шакти и группы божеств, которые нас связывали, теперь становятся нашими просветлёнными энергиями. Так происходит процесс обретения пяти типов мукти.
Естественная осознанность и растворение самскар
"...над своей группой божеств сознания, вызывающих эманацию и повторное поглощение вселенной. Всё это несёт в себе природу Шивы.
Комментарий. По наступлении продолжительного самадхи происходит обретение власти над группой божеств сознания. Группы, которые всегда вызывают всякого рода, всякого вида эманации и повторное поглощение вселенной начиная с калагни и кончая последней кала, стадией, известной как шанта-кала, путём вхождения в естественное чимат-кала, или божество самопознания."
Когда мы практикуем подобным образом, ничего не остаётся кроме чистого сознания, и больше ничего не нужно делать, кроме как пребывать в естественной осознанности. Естественная осознанность, напитываемая божественной милостью, сама растворяет прошлые васаны и самскары. Поэтому про такого йогина говорят, что для него главный обет — пребывать в теле, то есть жить в теле, поскольку единая самайя созерцания исполняет все обеты и все самскары естественно высвобождаются.
Тогда его естественная осознанность проникает в прошлое, и все его рнану-бандхи растворяются, все кармические долги растворяются, все кармические кредиторы забывают о нём, поскольку он для них перестаёт существовать как ограниченная джива, душа.
Притча о кармических долгах
В 2003 или в 1993 году Египет подал в международный суд иск к Израилю. Суть иска состояла в том, что во время исхода из Египта евреи, 2000 лет назад, вывезли около 300 тонн золота или 300 000 тонн — в общем, очень много. Этот факт задокументирован в писаниях, отрицать нельзя, и они сами в него верят. Говорится, что они приходили к египтянам, говорили: "Дайте золота", и египтяне им давали. Они не отбирали его силой, а бог дал им такие сиддхи гипноза, что им сами египтяне отдавали золото — только скажут "дайте золота", и всё. Поскольку они были ювелирами, фактически всё золото сделали сами, то это был акт справедливости, и они забрали тонны золота и затем вывезли во время исхода.
Суть иска состояла в том, что Израиль должен вернуть сейчас эти тонны золота, а также ущерб за 2000 лет его неиспользования Египтом. Этот иск 5 лет готовился юристами Египта, и сам он стоил где-то, по-моему, 250 000 долларов.
Но Израиль ответил довольно быстро. Они сказали: сначала мы подадим иск за 400-летнее рабство в Египте, за ненормированный рабочий день, за все побои телесные, унижения и моральный вред. И на эти деньги мы купим весь Египет, а потом из этих денег вычтем эти 300 тонн золота, примерно 2 миллиарда долларов, и отдадим вам в качестве гуманитарной помощи продуктами.
Это самскары — прошлые долги. Даже прошло 2000 лет, Израиль и Египет не могут поделить то, что стало уже историей, библией стало, мифологией.
Таким же образом старые прошлые кармические долги над нами имеют власть. В самый неожиданный момент они могут к нам прийти, когда планеты активизируются, какие-то кармы, и мы будем даже удивляться: "Откуда это пришло, какая-то самскара, почему она пришла?" — называется кармические кредиторы.
Когда вам придёт вдруг в ум, что ты должен в следующей жизни переродиться в раю Индры, а вы: "Почему я там должен переродиться, я хочу в мир Шивы, в мир освобождения", а ум скажет: "У тебя есть самскары, ты должен в раю Индры занять пост какой-нибудь, быть в его свите". И вы будете думать, как же эту васану растворить, как же этот кармический долг отдать, чтобы не проживать это всё, а силой естественного присутствия.
Когда все эти шакти усмиряются, все кармические долги аннулируются. Сахаджа-самадхи, шамбхави-мудра, крама-мудра, опережающее присутствие — оно проникает в прошлое, в васаны и самскары так, что больше они не могут вам предъявить никакой счёт.
Вопрос: Ом Гуруджи, вопрос возник насчёт того, что приходит желание начать практику, тапасью, связанную с тем или иным божеством. Ты с ним раньше взаимодействовал, допустим с Картикейей, Калабхайравой или Матрики, либо Махавидьи? На уровне сердца понятно, с ними были завязаны отношения. Можно делать им упасану, пуджу, допустим? Получается мне реагировать на них надо?
Не реагировать. Делайте свою тапасью, связанную с недвойственностью. Это означает, что в прошлом были практики, выполненные с этими божествами, установлена связь. Но на пути аннутара-тантры мы всю тапасью сводим к самоосвобождению, самоотдаче, самотрансценденции и самоузнаванию, то есть это самая высокая недвойственная тапасья.
Вопрос: А если в то же время это божество помогает в некоторых непониманиях, понять чтобы, приходят в то время, когда тебе надо понять что-то.
Можете делать какие-то практики, не проблема. Главное — не терять недвойственное воззрение, не терять созерцание, не впадать в двойственность.
