Человек становится духовно зрелым, когда он делает выборы в жизни. Жизнь — это постоянный выбор. И мы должны делать выборы в жизни. Если мы не обучены и у нас нет решимости, смелости делать выборы — жизнь проходит зря. Но важно, какой выбор сделать, вот в чем вопрос.
Жизнь — это аэропорт. Ты должен выбрать, куда тебе лететь дальше. Ты не можешь оставаться все время в аэропорту. В аэропорту все движется, меняется, пришли одни, другие ушли. Со стороны, не ведущему, кажется, будто там все постоянно, все каждый день одно и то же. Но такого нет. Это постоянное движение (как Кумбхамела). Через три дня здесь все разберут. Так и жизнь. Только Кумбхамела три месяца, а жизнь 80 или 100 лет.
Зрелость души определяется тем, насколько она может делать выборы, брать ответственность за выборы. Есть люди робкие, нерешительные. Они не могут сделать выбор всю жизнь. Они мечтают о том, что они когда-нибудь сделают выбор, но вся жизнь проходит. Но мы не можем жить, не делая выборы. В противном случае за нас сделают выборы: карма сделает, судьба, деваты, что-нибудь другое. Выбор все равно есть какой-то, и он делается.
Если мы в аэропорту сидим и не делаем выбор (куда нам лететь в какую сторону, куда билет брать), в конце концов, кто-нибудь придет и скажет: «Так, все кто сидят здесь, не сделали выбор, идемте за мной, не спрашивая». Подойдут секьюрити и поведут. Нужно какой-то делать выбор. Или мы его по своей воле делаем, или он будет сделан вне нашей воли (кем-то другим). Лучше, конечно, его по своей воле делать. Такова жизнь.
Но чтобы делать выбор, нужна решимость, ответственность, готовность брать ответственность за свой выбор. Потому что когда выбор сделан, то реально надо делать шаги в направлении этого выбора. И мы снова сталкиваемся с необходимостью нового выбора: делать шаги или не делать. И жизнь — это постоянные выборы.
Допустим, когда мы Лайя-йогу практикуем, тоже делаем определенный выбор: выбор своего будущего, своего способа жизни, видения мира. Потому что, не сделав выбор, невозможно дальше в ней двигаться. Даже когда человек приходит в ресторан ему надо делать выбор, ему надо кушать что-то. Ему дают меню. Но невозможно все время изучать меню. Надо изучив, выбрать что-то и есть; цель ресторана, чтобы съесть, то же самое — жизнь. В жизни есть тоже свое меню. Вам предлагают разные ценности, смыслы жизни. Но невозможно все время рассматривать, в конце концов, надо жить и надо сделать какой-то конкретный выбор.
Как семейный человек хочет создать семью, он тоже выбирает разных людей. Но невозможно выбирать всю жизнь, надо жить, в конце концов. Если человек в 70 лет еще не выбрал, уже жизнь прошла. Говорят Кант 20 лет думал, жениться ему или не жениться. Ему сама уже одна девушка сделала предложение. Он был очень умным и нашел 20 доводов "за" и 20 доводов «против». Он очень много думал, через два года он сопоставил выбор в пользу «жениться». И когда он пришел к этой девушке, оказалось, что у нее уже двое детей. Было поздно. Его большой ум слишком долго думал. Жизнь идет, она проживается, она не ждет. Жизнь, это автобус, который едет по разным остановкам. Не успели, он поехал дальше, он не ждет, он поехал дальше. Так и время.
Силы, влияющие на наш выбор
Но если мы не делаем выбор, то все равно какое-то будет идти течение, которое будет нас нести. Какие-то существа другие сделают выбор. Во вселенной есть силы определенные, и они все равно действуют, есть кармы, есть владыки кармы, деваты, духи, клеши, омрачения, сиддхи, асуры, риши. Все они, так или иначе, присматривают за этим миром, влияют на него, вмешиваются косвенно или прямо. Есть наши внутренние какие-то тенденции. Если мы сознательно не сделаем выбор, то наши тенденции куда-то нас притянут, наша память, самскары толкнут нас, все равно.
Тут вопрос, чтобы этот выбор был осознанным, сознательным, чтобы мы в нем участвовали. Потому что часто люди не умеют делать выбор. Не они выбирают, а что-то за них выбирает их самскары. Они неосознанно создают семьи, потом страдают из-за этого. Потому что они не участвовали в выборе, выбор сделала их привязанность, их половое желание. Потом они думают: «Зачем я это сделал? Зачем женился? Зачем вышла замуж?» Что-то их толкнуло на это, но их души там не было. И они неправильно выбирают работу, образование. Потом думают: «Зачем я пошел на эту работу? Зачем я учусь? Не мое вообще». Потому что на выбор повлияли родственники, соседи, друзья, компания. Часто человек бывает разочарован в жизни из-за того, что он что-то неправильно выбирает.
Когда мы выбираем правильно? Только тогда когда в этом участвует наша осознанность, когда мы из глубины души что-то выбираем. Это будет правильным. В противном случае мы потом все время раскаиваемся.
Фактически жизнь в сансаре, жизнь в материальном мире — это тоже наш неправильный выбор, какая-то ошибка. Наш дух, наша душа, наше астральное тело под влиянием импульсов какой-то низшей природы, памяти тонкого тела, выбрала жизнь в материальном мире, вошло в чрево матери, силой намерения притянулось к миру людей, потом думает: «Зачем страдать, болеть, стареть, умирать в физическом теле, непостоянство, ограничения» (особенно если душа пришла из более высоких измерений). Это тоже определенный выбор, в котором мы раскаиваемся.
Потому что осознанно рождается очень малый процент душ: аватары, сиддхи, те которые имеют миссию санкальп. Они знают зачем, они принимают решения: «Я иду распространять дхарму. Мне нужно помочь пяти тысячам людей достичь просветления». Они знают: «Мне в этом мире ничего не надо, меня ничего не привлекает. Эту миссию мне мой Гуру дал, внутреннее «Я», я ее просто выполню. Когда она закончится, я исчезну из этого мира». Но так делают единицы. Но часто мы рождаемся неосознанно (тоже неправильный выбор был сделан).
Мудрость и тоннели реальности
Чем меньше наша джняна (мудрость), тем больше мы делаем неправильных выборов в жизни. Но эти выборы потом определяют нашу линию жизни, действует ход вещей. Как только вы сделали выбор, наступает период «нияти», ход вещей начинает действовать. В соответствии с выбором открывается определенный тоннель реальности. Мы живем в этом тоннеле реальности. Потому что сделать выбор, это как бы в вероятностном квантовом уровне сотворить новую вселенную с кармического видения, выбрать определенный тоннель реальности.
Выбор осуществляется на очень тонком уровне сознания. Это буддхи. Буддхи в нас выбирает. Это такой вероятностный уровень; пока выбор еще не сделан, еще вселенная не сотворилась, еще время не начало свой ход, пространство не обрело еще свою мерность. Все еще находится на уровне вероятности. Но как только мы выбор определенный делаем, сразу же создается определенный стиль времени, пространства, тоннель реальности и мы в него помещаемся.
Выбор в момент смерти и пути перерождения
Например, в момент смерти очень важно, о чем человек думает. Он может выбрать мир своего будущего рождения в зависимости от того о чем он думает. В зависимости от вашего выбора, ваше тонкое тело пойдет в тот мир, куда вы его направите силой санкальпы. Но если вы его не направите силой санкальпы, оно тоже пойдет куда-то. Оно не может никуда не идти, оно не растворится ведь в Брахмане. Если вы достигли джняна-сиддхи, оно может раствориться в Брахмане. Если вы достигли сиддхи иллюзорного тела, оно может пойти, направляемое вашей санкальпой. Ваша санкальпа его направит. Тогда ваше тонкое тело будет как стрела, которой вы задали цель. Оно полетит туда, куда вы его направили: в Индра-локу, в Дивья-локу, в Шветадвипу. Вы зададите направление, оно полетит туда, куда нужно.
Но если выбор не будет сделан и санкальпы не будет, то тонкое тело будет идти туда, куда позовут самскары, васаны, впечатления подсознания. И вот если тонкое тело выйдет через макушку (брахмарандру), оно попадет в чистые земли дакинь, в святые мир или в чистую страну и достигнет Освобождения.
Если оно выйдет через глаза, оно переродится, возможно, на земле вселенским правителем (чакраварти) или станет каким-то могущественным божеством.
А если тонкое тело выйдет через левую ноздрю, то душа родится в чистом теле человека. Это тело будет чистым. Есть разные тела. Не все тела одинаковые. Есть разные теории. Есть теории генетического расового неравенства, есть наоборот, те которые наоборот утверждают, что мы все одинаковые. Но это не так. Тела неодинаковые не из-за генетики, не из-за расы, а из-за состояния праны, карм. И в любой расе есть разные классы тел.
Это как есть автомобили: есть какой-то поддержанный дешевый автомобиль, а есть очень дорогой автомобиль (очень высокого класса, элит класса). Также и тела. Карма тела может быть очень разной (состояние элементов, очищение чакр, чистота каналов). Получить тело человека можно: совершенное тело с прекрасными пранами, чистыми каналами, уже развитыми божественными силами. А можно получить очень низкое тело, в котором будут блоки, будут рудра-грантхи очень сильные в межбровье, вишну-грантхи, брахма-грантхи; все будет заблокировано, в котором высшие контуры сознания будут отключены и будет только манас, операционная система этого мира работать, примитивные желания. И в таком теле невозможно практиковать, развиваться, получать образование.
Кто выйдет через левую ноздрю получит чистое тело человека, где будут открыты чакры, отсутствовать грантхи, в котором можно будет получать мистические опыты. Такое тело притянет хорошую благоприятную судьбу, будет жить долго. Тела как автомобили или как мобильные телефоны, имеют свои классы. Каждый имеет свою цену. И когда говорят «драгоценное человеческое тело» надо понимать, что это такое. Драгоценное человеческое тело, это как дорогой мобильный телефон, как дорогая машина, или как навороченный ноутбук. На нем можно очень многое сделать, очень высокоскоростная связь. В этом теле есть различные признаки, условия для достижения просветления.
Не каждому дано драгоценное человеческое рождение. Если человеку не дано такое драгоценное тело с чистыми кармами, хорошей судьбой, он никогда не вступит на духовный путь. А если даже на него вступит, не сможет его понять, будет делать это просто в русле своей культуры, формально (если культура позволит). Не все люди на земле обладают драгоценным человеческим телом. Также как не у всех людей дорогие автомобили. То есть тело это такой же автомобиль, средство передвижения для души. Оно не есть это тело, мы — душа. И эта душа передвигается на теле.
Зародить мотивацию – означает понять, что у тебя есть драгоценное человеческое тело. Если у тебя есть драгоценное человеческое тело, то у тебя есть тяга к духовным знаниям, способность заниматься духовной практикой. Это подобно очень хорошему компьютеру, с очень хорошей связью. И тогда для чего мне использовать это драгоценное человеческое тело? Если его использовать для наслаждения — будет неразумно. Драгоценное человеческое тело предназначено для пути Освобождения, познания Бога, преображение в божественное.
Различные пути перерождения
Если душа выйдет через правую ноздрю, то человек может переродиться якшей, могущественным духом, из области Куверы (полу божественные магические существа).
Если душа выйдет через уши, такой человек может родиться божеством в Мире Форм.
Если душа выйдет через пупок, то человек может родиться богом в Мире желаний, например, в свите Индры, (Индра-локе). Это будет сансара. Там будет очень много удовольствий, но дхармы там не будет. Это чем-то напоминает западный мир, может быть Америку, Швейцарию: комфорт, много возможностей удовлетворять чувства, но никто не стремится к Освобождению; всем и так хорошо. Но это все непостоянно.
Когда у богов заканчиваются заслуги и гирлянды вянут, их троны становятся загрязненными, от них исходит запах (от их тел никогда не исходит запах, только благоухание). Но когда заслуги богов заканчиваются, срок их жизни заканчивается, их гирлянды начинают увядать, и другие боги начинают их сторониться. И за семь небесных дней такие боги своим оком видят место своего будущего рождения. Они понимают, что им придется покинуть свою прекрасную локу и родиться где-нибудь, например, на земле. У них возникают сильные страдания. Им придется опуститься в более низкий мир, заслуги закончились. Когда они уходят из Мира Богов, те другие боги собираются, выражают им благопожелания. Как человек жил, жил в какой-то очень богатой стране (Америке), но у него кончился счет в банке и ему надо переезжать куда-нибудь в Африку, третью страну, страну с низким уровнем развития, куда-нибудь на острова Папуа, Новую Гвинею. Если у него была привязанность к комфорту, он будет страдать из-за этого.
Если душа человека выйдет через мочеиспускательный канал, он может принять форму животного, получить тело животного. Принцип сознания притягивается туда, куда его влекут родственные вибрации.
Если душа выходит через половой орган, она может принять рождение голодным духом в Прета-локе, претом. Голодный дух видит мир низким образом, нечисто, примитивно. Его видение таково, что всегда есть недостаток, ущербность во всем. У него есть такое критикующее сознание (даже не критикующее, критикующее более склонно асурам), скорее негативное, сниженное (низкая оценка себя и всего мира). И даже когда вы хотите человеку с фактором прета помочь, он все так переворачивает, что все равно он видит вашу помощь таким же образом. От вашей помощи ему не будет толка. Например, если человеку с фактором прета дать какие-то деньги, они пропадут. Их украдут у него или они будут совершенно бездарны в использовании.
Если душа выйдет через анальное отверстие, то она родится в мире ада, в грубом мире, где действуют жесткие энергии, где есть только одни страдания.
Выбор пути и преодоление потока кармы
Так или иначе, наша душа выбирает какой-то путь. В зависимости от выбора, она идет в какой-либо из миров. Нам надо понять свой выбор. Когда мы выбрали, надо верить в свой выбор и идти по нему до полного результата. Потому что если мы не делаем выбор, наша воля не участвует в нашей жизни и тогда сама жизнь за нас делает выбор. Наша память тонкого тела, наши самскары, наша карма сделают выбор. Ход вещей (нияти) куда-нибудь нас увлечет.
Мы люди и мы живем в ходе вещей (нияти). Ход вещей двигает события, явления этого мира. Это называют еще дайва (судьба). И у всех у нас есть судьба. Никто не свободен от судьбы. Только святые, джняни и сиддхи свободны от судьбы.
Судьбу можно сравнить с Гангой. Если вы ходили в Харидвар по мосту, видели, как быстро течет Ганга. Это большой, очень быстрый напор, поток. Она течет очень быстро. Если вы туда попадете, вас унесет. Поэтому там везде ограждения. Это судьба. Никто не может противостоять судьбе. Если кто-то попробует переплыть Гангу, он должен быть очень хорошим пловцом, его снесет далеко.
Судьба — это напор самскар, напор карм. И этот напор самскар и карм есть в нашем тонком теле. Это наши прошлые воспоминания. Они нас толкают что-то делать, переживать, двигаться в определенном направлении. И кармы тонкого тела связаны с нашей личной судьбой, с нашей семьей, окружением. А кармы каузального тела связаны с глобальными кармами: быть человеком, принадлежать к расе, нации, культуре. Информация о каких-то глобальных кармах содержится в каузальном теле.
И вот такой поток всех людей, всех живых существ несет в определенном направлении, и каждого в своем. Это называют карма. Важно понять, карма — это не философское понятие, это не философия, не то, что мы сдаем на экзаменах. Карма — это то, в чем мы находимся, это то, в чем мы живем, это то, чем мы являемся, это то, что нас окружает — то, что определяет наше будущее и настоящее. Такой сильный поток подобный текущей Ганге, который всех несет в определенном направлении.
Допустим, мы люди и мы течем тоже в таком потоке. Есть поток для богов, он их несет в другом направлении. Есть поток для животных. Все находятся в потоке, но каждый в своем направлении. Каждому по такому потоку, в такой судьбе положено что-то пережить. Например, нам положено родиться, положено вырасти, положено постареть, и положено умереть. А затем снова родиться — закон, установленный владыками этого мира. Эти законы установлены не депутатами, не президентами, более высокими существами. Все мы подвержены этому закону, хотим мы этого или нет, это карма.
Часто мы не понимаем, что мы живем в этом потоке, мы некуда не можем деться. Мы забываем об этом. И мы тогда выдумываем разные цели: сделать то, достичь того-то, материальное благосостояние, что-то сделать, привязываемся, создаем какие-то отношения. Но это все не так важно. Потому что мы находимся в потоке, поток уже нас несет. Часто люди строят одни цели, а поток их несет в другую сторону. Люди удивляются: «Почему я так несчастен? Почему у меня ничего не получается?» Потому что сильный поток, и нет сил переплыть этот поток, даже держаться на месте. Все живые существа несутся рекой времени как щепки. Вы видели, как в Гангу бросают разные вещи: цветочки, кораблики, одежду, пакеты. Все они несутся очень быстро. Таким же образом и души очень быстро несутся в этом потоке.
Если мы стремимся к Освобождению, значит, мы приняли решение этот поток преодолеть, переплыть. И в этом наша цель жизни, в этом наш выбор. Все остальное для нас неважно. Для нас одна цель: как переплыть этот поток, как не быть им снесенным, как переправиться на другой берег. Тогда мы уже выдумываем стратегию: то ли это сделать на лодке, плоту, то ли учиться плавать и стать хорошим пловцом, то ли глубоко поднырнуть там, где нет течения, по дну пройти, чтобы не снесло, и вынырнуть у самого берега. Это тактика уже. Но стратегия — это переплыть на другой берег. Это наш выбор, если мы становимся садху. Но чтобы это стало возможным, нам надо сделать такой выбор.
Откуда появляется сила выбора? Она появляется из осознания своей жизни, когда мы понимаем, что мы хотим, что нам делать, куда идти.
Мотивация и борьба между «хочу» и «надо»
Никто за нас этот выбор не сможет сделать. Это мы сами делаем. Такой выбор называется мотивация. Мотивацию надо зарождать каждый раз, когда слушаешь Дхарму, практикуешь Дхарму, начинаешь медитационную сессию. Если вы как-то один раз в жизни зародили мотивацию, а затем забыли, это не сработает. Вы забудете про мотивацию. В жизни столько переживаний, впечатлений. Один раз когда-то сделанная мотивация может быть забыта.
Нам надо постоянно возобновлять свою мотивацию, повторять вновь и вновь, понимать уникальность человеческого рождения, закон кармы, непостоянство, фактор страданий. Тогда наша мотивация будет усиливаться и нарастать. Это и есть четыре осознанности. Четыре осознанности нас постоянно побуждают выбирать правильную мотивацию.
Мотивация нам очень нужна, она должна стать нашей санкальпой, нашим намерением и перерасти в нашу иччху (волю), потому что в мире есть много разных сил, и как правило есть две главные силы внутри нас, это сила «хочу» и сила «надо». «Хочу» — это карма, тенденция сознания, «надо» — это Дхарма, садхана, тапасья.
«Хочу» говорит наша низшая витальная природа: хочу спать, хочу мороженого, хочу секса, хочу развлекаться, хочу просто ничего не делать, быть в тамасе. Низшая природа именно так хочет. А наша высшая природа, наше буддхи, наше осознавание говорит: «Надо изучать тексты, надо медитировать, надо заниматься концентрацией, надо очищать ум». И возникает между «хочу» и «надо» противоречие.
«Хочу» называется викальпа, воображение ума, тенденция ума: хочу привязанностей, хочу развлечений, хочу что-нибудь купить и наслаждаться этим. Это все викальпа, ум что-то придумывает, постоянно придумывает, фантазирует как бы ему испытать удовольствие. Его побуждает к этому низшая витальная природа, наследство, доставшееся нам от животного мира, от тела человека, прошлых карм. То есть память, воспоминания кармы толкает нас постоянно порождать викальпы. Это все «хочу».
Если вы занимаетесь медитацией, вы знаете, что это такое. Садишься и думаешь: «О, сейчас буду медитировать Махашанти два часа». Ум начинает работать и начинает фантазировать. Проходит 30 минут, вы только приходите в себя и думаете: «Я же собирался делать Махашанти. Все буду делать Махашанти». Снова останавливаете ум, концентрируетесь. Через 30 секунд ум снова направляется: «Как там родственники? А что мне тот человек сказал». Все начинается с фантазий. Снова 30 минут. Два часа проходит, а вы подумали о многих вещах, о чем угодно, только не о Махашанти. Это называют «медитацией». Это все действует викальпа, принцип «хочу». Карма, воспоминания побуждают нас так делать.
Но есть санкальпа. Санкальпа — это «надо». Это когда мы останавливаем ум, выполняем принцип «читта-вритти-ниродха» (контроль модификации ума), пресекаем викальпу и держимся санкальпы. Например, если надо быть в пустоте, мы стараемся быть в пустоте, пресекая любые викальпы. Если Атма-вичара, стараемся быть в вичаре, в движении.
И у садху постоянная борьба между санкальпой и викальпой, между «хочу» и «надо». Это как два короля воюют между собой, у каждого сильная армия. У короля викальпа небольшая армия, но она плохо организованная, но она очень большая и сильная, огромная армия. У короля санкальпы армия маленькая, но стратегически хорошо подготовлена и обучена (как спецназ). И он побеждает не числом, а организованностью. Эти армии никак не могут победить друг друга: то одна побеждает, захватывает какую-то область, то другая.
И вот в результате нашей тапасьи, наша способность к санкальпе увеличивается. Мы можем делать не то, что нам хочется, а то, что надо. И мы уже хотим то, что надо. И вот «хочу» и «надо» совпадать начинают, конфликта нет. Сначала у нас большой конфликт между тем, что мы хотим и тем, что надо (практиковать духовную жизнь). Низшая природа хочет одно, а высшая хочет другое, и между ними конфликт (это как две программы в компьютере). Но по мере очищения санкальпа и викальпа становятся неразличимы и совпадают. Мы хотим медитацию, и мы делаем медитацию, больше такого конфликта нет.
Тогда говорят, что мы усмирили свою низшую природу, мы стали целостными. Наша белая сущность, красная сущность теперь соединяются и действуют заодно, сообща. И когда санкальпа и викальпа соединяются, тогда воля, намерение необычайно усиливаются. И мы можем реализовывать наше намерение, достигать единства, становимся хорошими садху, медитаторами. Нас не раздирают внутренние противоречия, желания, нет борьбы.
Когда санкальпа и викальпа уравновешены, это называется самьега, равновесие, внутренняя целостность. Такое равновесие достигается, когда мы достаточно работаем над собой постоянно, тогда наша воля (иччха) обретает большую силу. Но все начинается с выбора, с правильного выбора. Если где-то на уровне выбора допущены ошибки, что бы мы ни делали, это будет тоже с примесями. Поэтому перед каждым занятием, перед каждой практикой зарождаем мотивацию, правильно определяем мотивацию.
Выбор пути Лайя-йоги и пожизненная тапасья
Когда мы вступаем на путь учения Лайя-йоги, это определенный выбор жить в определенном направлении. Например, всю жизнь заниматься созерцанием, следовать пути мананы, шраваны и нидидхьясаны, двигаться по ступеням шестнадцати кала. Это подобно тому, как если бы вы выбрали какую-то школу искусств и вам надо всю жизнь в этой школе учиться, становиться мастером этого искусства.
Всю жизнь практиковать принцип растворения «Я» (анкахкарана-лайя-чинтана), всю жизнь упражнять в поддержании естественного состояния, внимательность, всю жизнь практиковать божественную гордость, чистое видение. Когда вы правильный выбор сделали, приняли решение всю жизнь этим заниматься, растет ваше мастерство, ваша сила нарастает, внутренняя шакти, сила тонкого тела, сила каузального тела. Но это надо всю жизнь делать. Тогда мы на всю жизнь принимаем решение такой тапасьи. В результате тапасьи длиной в одну жизнь можно достичь высоких стадий, Мокши (освобождения), высших рождений.
Как вы знаете в ученом мире, если ты хочешь достичь высоких ступеней, ты должен всю жизнь свою посвятить какой-то отрасли, какой-то специализации. Например, если человек занимается программированием, он всю жизнь должен этим заниматься, чтобы стать гениальным программистом. Но если человек хочет стать признанным математиком, доктором наук он должен всю жизнь отдать, посвятить математике.
Есть один гениальный ученый российский Перельман. Ему присудили одну премию, сейчас дали Нобелевскую премию, но он от нее отказался. Говорят, что он живет как настоящий садху, он очень бедно живет, ходит в каком-то пальто, у него пустая квартира. Он занят только математикой. Его не интересуют деньги, признания. Так жизнь джняни, аскета. Но он общепризнан в мире. Он решил такие вещи, что никто в мире не мог доказать, доказал такие теоремы. Весь ученый мир обсуждает: «Перельман доказал такую-то теорему, ему дали Нобелевскую премию, а он от нее отказался. Ведь это надо же». Половина ему завидует, половина восхищается. Человек всю жизнь посвятил этому. Таким же образом и в духовной жизни, нужно всю жизнь посвятить тому, что ты выбрал.
Четыре уровня учения Лайя-йоги
Что же мы выбираем на пути Лайя-йоги? Что такое Лайя-йога как выбор? Надо понять это. Часто люди не совсем понимая Учение говорят: «А у вас Адвайта такая-то. Или у вас это. Все понятно». На самом деле учение имеет четыре уровня: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный.
На внешнем уровне — это семиступенчатая йога Патанджали, Санатана Дхарма, принцип универсализма, единство всех религий. Это вообще такой простой общедоступный уровень для всех. Все понятно, когда мы говорим: «Рост божественности». Эта самая такая глобальная санкальпа.
Но за внешним уровнем скрывается какое-то видение мира, какая-то философия. И внутренний уровень — это учение Адвайта-веданты. Учение Адвайта-веданты не принадлежит какой-то религии, стране, человеку, это универсальный принцип, это сущность Санатана Дхармы. Во многих звездных системах, мирах исповедуют учение Адвайта-веданты, но оно не называется «Адвайта», не называется «веданта». В мире есть родственные системы, исповедующие это воззрение (высшие уровни тибетского Бона, тибетской Ануттара-тантры, учение Дзогчен), это то же самое, как принцип осознавания в недвойственности. У нас на земле оно называется Адвайта-веданта. Это внутренний уровень. Это видение Васиштхи, видение Даттатрейи, Шри Шанкары, сформулированное в текстах.
Когда мы вступаем на путь учения Лайя-йоги, нам надо понять, какое это видение, что значит Адвайта-веданта, что значит «адвайта», вершина, апогей всех духовных воззрений, завершение духовного пути. И овладение воззрением даже на уровне интеллекта Адвайта-веданты переворачивает нашу жизнь. Вы не сможете остаться прежним, если вы поверите во все, что говорит Васиштха, если вы поверите во все, что говорит Шанкара, что говорит Даттатрейя и примените это к своей жизни, разве вы сможете по-прежнему смотреть также на мир, на всю жизнь, на самого себя. Это невозможно, потому что они говорят невероятные вещи.
Они говорят, что мир иллюзорен, что он создается сознанием. Сможете вы допустить, что все, что существует — это в нашем сознании, а не снаружи. Они говорят, что мы не тело, мы Брахман, Абсолют. Надо сделав однажды выбор, проникать в это воззрение, дальше проникать, год за годом мы должны усовершенствоваться в этом воззрении, сделать его своим, стать опытными в его применении, не быть новичком.
Чтобы сделать выбор в пользу Адвайты, нужно быть очень смелым человеком. Потому что Адвайта как философия необычно расширяет сознание, но она и забирает все иллюзии. Это прыжок в неизвестность. И многие боятся Адвайта-веданты. Они говорят: «Я еще не готов. Я еще хочу побыть как душа отдельная. Пусть будет Бог, буду Я, и мы будем отдельны. Я ему буду издалека поклоняться, кланяться, повторять его имя».
Допустим, вайшнавы говорят: «Зачем быть сахаром, надо есть сахар, надо быть отдельным. Джива (душа) всегда отдельна от Бога, она ему поклоняется. Это ее вечное свойство. Существует непостижимое тождество и различие, принцип «ачинтья-бхеда-бхеда-таттва». Джива качественно равна Абсолюту, но количественно нет. Между ними всегда есть тонкое различие, и оно никогда не может быть преодолено. И для дживы, то есть для души сразу это успокоение. Но я останусь, я не растворюсь в Абсолюте».
Многих людей этот вопрос сильно волнует, как будто они могут раствориться в Абсолюте. Даже если они примут такое воззрение, это не значит, что они растворятся в Абсолюте. Пройдет очень много жизней, прежде чем они растворятся. Это заслужить еще надо. Но даже признание такого факта на уровне интеллекта многих пугает. Тогда проявляется Вишишта-двайта, Двайта. Но мы принимаем Адвайту как воззрение, это самое свободное воззрение. Это внутренний уровень Учения.
Следующий уровень учения — это Лайя-йога, это тайный уровень учения. То есть Адвайта как воззрение — это хорошо, это прекрасно. Но как нам жить в нем? Что делать? Если это останется философией, просто теорией, это никак нам не поможет. В лучшем случае мы будем философами, которые рассуждают о том, будто бы все есть Брахман, но в обычной жизни это обычные люди. Есть множество философов, изучающих тексты по Адвайте, но в их жизни все двойственно, нет никакой Адвайты, все как обычно: есть страдания, ограничения, иллюзия. Это просто книжное знание, абстрактное, оторванное от жизни.
Но это нас не удовлетворяет, наша задача самому стать Адвайтой, жить с Адвайтой. Адвайта совершенна, с Адвайтой нет проблем, но мы не Адвайта. Лайя-йога как тайный уровень учения позволяет применять упайю (методы). Фактически Лайя-йога ничего не представляет собой кроме методов. Методы, методы, методы, садхана, садхана, садхана, вот что такое Лайя-йога. У нее нет какой-то собственной особой философии. Философия уже изложена Васиштхой, Даттатреей, но она предоставляет методы, показывает рост в соответствии с практикой этих методов. Этим она очень ценна.
Это тайный уровень учения, то есть он как бы широко не пропагандируется, не говорится. Это надо получать в самайе, в передаче от духовного учителя, практиковать и жить этим. Например, Праджня-янтра, линия созерцания, божественная гордость, Шамбхави-мудра — это все методы. Шакти-янтра, Сахаджа-крийя, Нада-йога, Джьети-йога, иллюзорное тело. Если вы работаете с этими методами, усвоив воззрение, это начинает работать. Адвайта приходит в вашу жизнь. Она уже перестает быть только разговорами, только доктриной, философией.
Трансцендентный уровень учения
Какой же еще трансцендентный уровень учения? Трансцендентный уровень учения за пределами методов, за пределами слов, концепций, доктрин. Это татхата (сущность бытия), аманаска (внемысленное состояние), нираламбха — то, что не имеет опоры, не требует опоры, само себя поддерживает, сахаджья (естественное состояние). Это и есть сущность, сердцевина учения Лайя-йоги.
По большому счету внешний уровень, внутренний уровень, тайный — они нужны только для того, чтобы войти в это состояние. Они предназначены только для этого. Это как есть король, и есть его министры и свита. Все министры и свита предназначены для того, чтобы королю реализовывать свое намерение, свою санкальпу. У них нет иного предназначения. Все армии, солдаты, дворцовая охрана, слуги предназначены только для этого.
Таким же образом сахаджья (естественное состояние) является таким королем всего Учения. Санатана Дхарма внешнего уровня, семиступенчатая йога Патанджали, философия Адвайта-веданты, методы Лайя-йоги предназначены только, чтобы реализовать это состояние. Само же оно невероятно свободно, тонко, ничем не ограничено, ничем не обусловлено. В нем нет ни формы, ни имени, ни метода, ни языка, чтобы его описать, ни понятийного аппарата, ни доктрин, ни концепций, ни ритуала, ни религий. Это сущность жизни, краеугольный камень жизни, квинтэссенция Абсолюта, это сам Бхагаван. Его нельзя описать, на него можно указать только косвенно.
Важность осознанного выбора
Когда мы делаем выбор на изучение Лайя-йоги, мы стараемся проходить эти уровни: внешний, внутренний, тайный, и проникать в трансцендентный уровень. Все методы предназначены для этого, философия предназначена для этого. Чем бы мы ни занимались — поем ли мы бхаджаны, делаем служение, крийи, садхану или ритриты — все предназначено для этого.
Если мы сделали этот выбор, растем в пользу этого выбора, со временем мы становимся мудрыми в нем, мы получаем силу. Этот выбор наделяет нас силой, мудростью. Мы понимаем также, как человек, который выбрал заниматься боевыми искусствами, со временем чувствует, что его мышцы укрепляются, у него растяжка лучше, он чувствует себя увереннее, становится более уверенным бойцом, воином с годами. Таким же образом и наши выборы, если они правильно сделаны, если правильно практикуются, увеличивают нашу внутреннюю силу. Это принцип шакти. Мудрость и сила — это два аспекта реализации: джняна и шакти.
Вопрос в том, чтобы, сделав однажды выбор, сделать его правильным, в полном состоянии осознанности, мудрости. Не надо делать выбор только потому, что другие его сделали. Например, был такой эпизод: «Я хочу принять саньясу». «А зачем вам это?» «Да вот все записываются на саньясу, все принимают, и я хочу». Не надо делать выбор из каких-то таких поверхностных побуждений. Надо понять свой выбор, сделать его осознанным. Но когда ты его принял, надо нести за него ответственность, идти по нему всю жизнь. Тогда он даст тебе успех, он приведет, то есть отвечать за свой выбор.
Когда мы долгое время следуем своему выбору, уважаем свой выбор, ценим его и готовы многое отдать, чтобы этот выбор реализовать — этот выбор благословляет нас, он дарует нам много. Это подобно тому, как человек решил стать музыкантом, и он отдал музыке всю свою жизнь, посвятил всю свою жизнь музыке. Тогда его ждет творческая жизнь, успех, слава, признание и большое чувство удовлетворения от того, что он посвятил всю свою жизнь этому выбору. Если человек выбрал жить в музыке и все время отдается своей музыке, он очень счастлив (если он делает то, что он хочет). Он получает реализацию всех своих желаний в музыке.
Но если человек сделал выбор и потом думает: «Заниматься ли мне музыкой, может шахматами, а может бизнесом?» В его душе разнообразные санкальпы, противоречия входят друг в друга. Он не сможет посвятить свою жизнь своему выбору. Тогда он не состоится как музыкант, и возможно другие санкальпы не реализуются. Тогда ему нужно снова пересматривать свой выбор и выбирать шахматы. Тогда он должен с головой погрузиться в шахматы, то есть стать гениальным шахматистом. Он должен жить этим, тогда его снова ждет успех, удовлетворение, радость, признание, реализация, шахматное освобождение. Он станет шахматным божеством. Если он не сумел стать музыкальным божеством, то он станет шахматным божеством.
Но везде, если вы полностью отдаете себя своему выбору, вы преодолеваете человеческий уровень, входите в божественное состояние деваты. И только божественное, только девата способен освободиться от человеческого измерения, реализовать то, что заложено в Учении.
Путь к состоянию видьядхары
Таким же образом, если вы делаете выбор в сторону Лайя-йоги, то рано или поздно вы станете деватой Лайя-йоги, божеством Лайя-йоги. Таких божеств называют видьядхары — держатели знаний, держатели Учения, те, кто реализовал знание, реализовал Учение. Видьядхары — это те, кто распространяют Учение, наблюдают за преемственностью линии передачи, заботятся о них, помогают другим, учат. И многие учителя являются видьядхарами различных учений. Многие из них сознательно воплощаются. Некоторые находятся на тонком плане и наблюдают за тем, как учения соблюдаются и передаются, и заботятся об учениках. То есть стать видьядхарой означает реализовать учение, реализовать полноту учения.
Цель любого выбора — это пройти определенный путь. Есть поговорка: «Спасает не храм, а дорога к нему». Мы должны пройти определенный путь. Это как логическая задача: из точки А надо попасть в пункт Б за определенное время. Это логическая задача нашей жизни, которую мы должны решить, сделав такой выбор, полностью ему отдавшись. Это возможно сделать. Но мы должны уверенно идти по пути своего выбора, не метаться. Потому что если у нас нет веры в свой выбор, мы не готовы принять ответственность за свой выбор, у нас есть сомнение, нет решительности и смелости, то мы не достигнем пути, не достигнем прогресса, будет шаг вперед, два шага назад. Нас будет тянуть в другие выборы, поэтому все решается на уровне выбора, на уровне буддхи.
Когда выбор сделан, больше нет сомнений. Например, прежде чем реализовать какой-то проект, намерение, я думаю, оцениваю, сопоставляю как все люди. Пока выбор не сделан, есть сомнение, вероятность расплывчата, но когда я делаю выбор, все, меня больше ничего не остановит. Если этот выбор сделан, значит, это будет, это будет материализовано любым способом. Решение принято, неважно какие условия, есть средства или нет, это будет сделано, достаточно санкальпу породить. Но пока санкальпа не порождена, все так расплывчато, неясно. Таким же образом и на духовном пути.
Если вы делаете выбор из глубокого состояния осознанности, то все остальное дело времени, вопрос техники и все. Вы просто уверенно идете по духовному пути. Например, если вы выбрали практику садханы, взяли санкальпу Атма-вичара, практикуете божественную гордость, практикуете Шамбхави-мудру, все остальное просто дело времени. Узнали эти методы, надо просто работать и работать с ними, надо сделать всю жизнь практикой этих методов, тогда метод раскроется у вас как божество, девата и благословит вас. Это выбор.
Благословение и наставления
Мое благословение всем практикующим ученикам, сделавшим выбор идти по этому пути, реализовать божественность на этом пути. А тем, кто еще не сделал выбор, сделать его осознанно и правильно и достичь плодов этого выбора. А тем, кто находится в состоянии за пределами выбора, до выбора, осознать важность выбора, чтобы его сделать когда-нибудь.
Выбор нас не ограничивает. На самом деле, это путь к свободе. Многие думают, если я выберу что-то, это какое-то ограничение, я хочу находиться в свободе. Выбор — это метод, он ведет нас к свободе, потому что жизнь — это выбор. Если мы его не делаем, то какие-то силы за нас его сделают, неважно какие: судьба, карма, деваты, владыки кармы, наши клеши может быть, наше эго. Все равно это какой-то выбор. Мы не живем в вакууме.
Истинная Лайя-йога, если вы понимаете сущность безопорного естественного состояния, что она очень высока. Она означает жить в естественном состоянии без выбора, за пределами выбора. Поэтому когда мы делаем выбор, на самом деле приходим к такому состоянию, когда нам надо учиться превосходить любой выбор от эго. И выбор пребывать в состоянии без выборочного осознавания — это самый великий выбор, который можно сделать. Но чтобы это реализовать, нужно идти к этому, нужно практиковать.
На пути учения Лайя-йоги мы не выбираем какого-то Бога конкретно, или какую-то мантру, или какой-то конкретный метод, или какой-то конкретный тоннель реальности, какую-то конкретную философию — все это методы упайи. Самый главный сущностный метод заключается в том, чтобы поддерживать естественное состояние осознанности, безвыборочное осознавание, безопорное, внемысленное. Но вот, чтобы прийти к нему, нужны методы, нужна определенная опора.
Управление собственной судьбой
От этих выборов зависит наше будущее, наша следующая жизнь, как повернется наша судьба. Мы как рулевые, которые стоят и вращают штурвал, куда мы повернем, так судьба и развернется. Повернуть руль на правильное количество градусов означает открыть тоннель реальности деват, повернуть в другую сторону — открыть какие-то другие вселенные. И главное понять, что мы руководим этим процессом. Этим процессом никто за нас не может руководить. Даже Гуру не будет вмешиваться в выбор ученика, потому что выбор — это вещь субъективная, личная. Как за вас никто не может попробовать мед, никто не может полюбить другого человека за вас. Если я скажу: «Давай я за тебя буду любить этого человека. Каково будет вам?» Это не будет вашей любовью, это будут мои какие-то чувства, а вы здесь тогда ничего не получите, не почувствуете. Таким же образом и выбор.
Мы стоим в центре этого выбора, мы всегда в центре. Важно это понять. И от того, как мы повернем свой ум, зависит наша судьба и будущее. И вот когда мы практикуем учение Лайя-йоги, мы поворачиваем свой ум, чтобы получить судьбу просветленного божества, и в будущем стать Брахмой, Творцом вселенной. Это конкретная санкальпа, конкретное задание.
История десяти братьев Инду
Когда-то десять братьев Инду тоже сделали такой выбор. Их родители оставили тело, и они начали горевать. Тогда старший из них сказал: «Видите в этой сансаре страдания». И они спросили: «А что же нам делать?» Старший брат сказал: «Надо достичь такого состояния, где бы не было ограничений, присущих человеческому миру». Они поразмышляли и сказали: «Таких ограничений не имеют только Брахмы, самое святое просветленное существо или боги ему равные». Тогда они решили: «Давайте все станем Брахмами».
Они приняли решение и стали медитировать на божественную гордость (Ахам Брахмасми). В тапасе они стояли сотни лет, тела их уже были иссушены, десятки тысяч лет, их тела уже упали и начали разлагаться, но на тонком уровне, в тонких телах они продолжали выполнять тапасью и медитировать на божественную гордость. В конце концов, каждый из них стал Богом-творцом, Брахмой. И каждый из них создал вселенную. Об этом есть история в «Йоге Васиштхе».
Но чтобы реализовать этот выбор, вы должны быть как эти десять братьев Инду. Они не отклонялись от своего выбора. Они однажды приняли решение, потом не думали: «Становиться мне Творцом вселенной или может быть мне царем стать? Или может мне какой-то другой путь выбрать». Они держались своего выбора, прошли его до конца, они были полностью преданы ему. Это тапасья.
Когда учитель обучает ученика, он обучает его именно верить в свой выбор, идти по пути этого выбора до конца. Никаких других целей нет, помогает стать более высоким существом, преодолеть свои ограничения. Нет каких-то коллективных целей на духовном пути. Все коллективные пути не более чем методы. Цели всегда индивидуальны. Но эти индивидуальные цели могут совмещаться вместе.
Переход от человеческого к божественному мышлению
Боги — более удачливые существа. У них шансов больше достичь Освобождения. Для этого не нужно много денег, нужно изменить свой ум, ход мышления, только ум нам мешает, научиться мыслить по-новому. Если мыслить как человек, никогда ничего не получится. Человек — это существо не особо удачливое, человек — это не особо удачливый проект. Судьба человека — это как не очень прибыльное дело, это убыточный проект, говоря языком бизнеса. Все равно в конце банкротство. Какой смысл тогда?
Но боги, богосущества, божественные существа — это удачливые существа, они мыслят иначе: более глобально, более масштабно, более широко, более революционно. Они не живут, они играют, они управляют реальностью силой воли, они имеют много тел, много санкальп.
Так давайте мыслить по-новому, освобождаться от своей человечности, собственную божественность активировать. Эта божественность уже в нас заложена, если бы ее не было, мы не смогли бы ее достигать и говорить об этом. Но она нам присуща, она заложена в нас. Наши предки были божественными, но затем мы все это утратили. Человеческая раса скатилась в какое-то более низкое состояние.
Еще нам объяснили, что человек произошел от обезьяны, и все конец уже, ничего нельзя сделать, если ты обезьяна, если ты потомок обезьяны. На что ты должен рассчитывать? Единственное надо в клетке сидеть, бананы есть. Вот это что такое — это неудача человека, эта какая-то его дурная судьба, карма, тысячелетия реализовалась (какой-то эволюционный провал, скачкообразный провал в более низкое видение).
Наша задача: поменять видение, поменять мир, поменять себя, восстановить божественное видение. Если кто хочет быть от обезьяны, пусть он думает о Дарвине и прочее. Но наша судьба — это быть божественными существами. А если наша судьба быть божественными существами, надо менять мышление, надо не бояться менять мышление, менять жизнь, входить в тоннель реальности божественных существ, тогда все возможно: успех в реализации, успех в жизни, бессмертие — все это возможно (перестают быть словами). Я удивляюсь, как людям удается страдать, так сильно загонять себя в тупиковые ветви реальности, когда можно жить божественно. Надо менять себя на уровне ума.
