Ом, своими телом, речью и умом я выражаю почтение великому знанию, махавидье, драгоценному учению Лайя-йоги. Воплощению всей мудрости, непревзойденной, святой Дхарме, самому тайному, что есть в трех мирах. Сердцу всех учений, которое восхваляют боги, риши и сиддхи во всех направлениях. Словно солнце, оно посылает лучи благословений, рассеивая тьму иллюзии и неведения, спасая бесчисленных существ, томящихся в сансаре. Словно волшебная драгоценность богов, оно исполняет все желания и дарует Освобождение. Да ниспошлет оно нам лучи своих благословений. Да дарует сокровенное учение божественную мудрость, веру, духовные силы всем, кто ему следует, с верой служит, почитает и хранит его. Да пробудит и освободит оно потоком своей милости бесчисленное множество существ во всех направлениях.
Эту молитву вы можете читать также самостоятельно, обращаясь за благословениями к драгоценному Учению.
Важность веры в Дхарму
Сначала, как обычно перед духовной практикой, нам надо зародить правильную мотивацию. Правильная мотивация предполагает, что у нас есть вера в Учение. Пока у вас не зародится вера в то, что вы практикуете, вера в Дхарму, глубокая, искренняя и постоянная, вся ваша духовная практика не будет эффективной, она будет чем-то вроде игры, это будет что-то неискреннее, фальшивое. Потому что духовная практика — это самое великое, самое драгоценное, что есть в жизни.
Мы сейчас с вами собрались, чтобы поговорить о вашем будущем, о нашем будущем, о жизни, о нашей собственной жизни. И не о том будущем, которое будет завтра или через три года, а о том, которое будет через сто лет, через тысячу лет. От того, какое магистральное направление мы сейчас выберем, это будущее зависит.
Дхарма — это очень драгоценная вещь, и чтобы ее практиковать, нужно верить в то, что она драгоценная. Если вы верите, что она драгоценная, она для вас становится драгоценной. Если у вас нет веры, что она драгоценная, она для вас соответственно не драгоценная. Дхарма важнее, чем наша работа, чем наш бизнес, она важнее, чем наши родственные связи. Она важнее даже, чем эта нынешняя жизнь. Потому что эта нынешняя жизнь все равно проходит и закончится, а вслед за ней будет следующая жизнь, и целая цепь следующих жизней. И каковы они будут, зависит от того, как мы практикуем Дхарму.
Что для человека важно, что для него является верой, ценностями, то и выражается в его жизни. Например, если для людей важно наслаждать свои чувства, то строятся рестораны, а если важно наслаждать себя футболом, то строятся футбольные стадионы. Если важен комфорт, строятся дорогие супермаркеты. А если важно Учение, Дхарма, Освобождение, то строятся храмы, ритритные залы строятся, книги печатаются. Все зависит от того, каковы у нас ценности.
Ложные ценности сансары
Сейчас ценности в сансаре неверные, неправильные, ложные, фальшивые, неистинные, ведущие в заблуждение. Все, кто им следует, они следуют ложным ценностям, фальшивым. Это как слепой, который идет к пропасти, он не знает, что это пропасть, и он падает в эту пропасть. И неважно, один слепой, десять слепых, сто слепых, десять миллионов или шесть миллиардов. Все, кто находится в неведении, представляют собой такое слепое состояние. Только единицы обладают пониманием Дхармы, не только Лайя-йоги, именно вообще стремятся к святости, к Освобождению. Все остальные поглощены материальным, сансарным, иллюзорным, не понимая, что это ложные цели, фальшивые, и рано или поздно ты разочаруешься в этих ложных, фальшивых целях.
В некотором смысле духовно-практикующий рождается по-настоящему, когда он снимает розовые очки, когда он понимает, что такое настоящая реальность. Розовые очки — это майя, сансара, когда мы, пребывая в неведении, неправильно оцениваем реальность и свое положение в ней. Зарождаем неправильные смыслы, определяем неправильные ценности. Тогда у нас неправильные цели и неправильные действия.
Игра с реальностью: метафора шахмат
Человека можно уподобить новичку, который впервые сел за шахматную доску. С одной стороны шахматной доски он, а с другой стороны — реальность, сансара. И этот новичок помнит только, как ходят фигуры, с трудом помнит, что конь ходит буквой Г. А против него играет интеллект уровня гроссмейстера Карпова или Каспарова. И этот новичок очень наивный. Он думает: «Куда же мне походить, точно, Е2 Е5, а может мне походить слоном, как здорово. Вот это точно серьезный ход». Потом он смотрит на других и думает: «А что этот о себе думает, он что о себе мнит мастера? Что он лучше меня играет?» Его волнуют другие.
А напротив него сидит отрешенный гроссмейстер, и он просто видит — через три хода мат. Он без всяких эмоций играет, очень спокойно, ничего не говорит. Новичок ничего не знает, а гроссмейстер знает очень много. Он знает, что надо сначала захватить центр, что нужно сделать быструю рокировку, что такое проходная пешка, как меняется ценность фигур по мере продвижения, что значит прорваться на седьмую, восьмую линию, он понимает, что такое для ладьи открытая и полуоткрытая вертикаль, что такое связка, вилка, скрытый удар. Он знает множество нюансов, о которых новичок даже не подозревает. Он знает, как выставить батарею из пяти фигур и поставить мат в пять ходов.
Новичок делает ходы наобум, так пойду, так. И потом он видит, что через пять ходов его половина фигур разгромлена, а ферзь уже на седьмой линии делает шах его королю. Он удивляется: «Почему так происходит? Я же играл». И он удивляется, в чем же дело. «Наверно просто мне не повезло, удачи не было. Удача сегодня была не на моей стороне». Он снова садится, и снова тот же результат.
Я в детстве так играл с отцом своим. Меня бесконечно изумляло, почему он всегда выигрывает, пока он мне не рассказал некоторые элементарные вещи. Я понял, что дело не в удаче, а в понимании законов реальности, в мастерстве. Ты или понимаешь законы реальности и учитываешь их в своей жизни, или ты не понимаешь, как слепой просто ходишь наобум.
Дхарма как понимание законов реальности
Дхарма — это понимание законов реальности. Хотим мы или нет, волей судьбы мы поставлены в такие условия, когда реальность уже с нами играет. Может быть, мы этого не понимаем. Реальность постоянно делает свои ходы. Непостоянство, смерть, страдания, закон кармы, ограничения физики. И мы можем не делать ход, а реальность все равно уже сделала. То есть день прошел, и реальность уже пошла. Каждый день — это ее определенный ход. Год прошел — это уже целая комбинация. Если мы в ответ не ходим, не предпринимаем каких-либо усилий, то реальность быстро нас загоняет в угол. Она ходит так, что мы чувствуем все больше ограничений, все наши радужные мечты уходят, и мы понимаем, что реальность бесконечно умнее нас, бесконечно сложнее.
Законы этой реальности в силу своей сложности нам многие непонятны, она нас сильно обуславливает. Чтобы победить реальность, освободиться от ее диктата, ее влияния, от кармы, нужно быть очень хорошим игроком, нужно хорошо знать правила игры этой реальности.
Человек решает: «Стану бизнесменом, накоплю много денег. Это цель моей жизни». Это значит, он не знает законов реальности. Надо копить не деньги, а заслуги. Другой думает: «Моя семья — это настоящая ценность». Третий думает: «Это моя карьера. Мне надо идти и получить высокие карьерные достижения». В отношении всех этих целей можно сказать: это ложные, фальшивые цели. Потому что они построены на элементарном незнании законов, по которым функционирует реальность.
Различение истинных и ложных целей
Духовная практика начинается с различения, вивеки, когда мы четко отделяем фальшивые цели и ложные цели. При этом я не говорю, что надо отказываться от семьи или от работы, я просто говорю, что надо четко выделить приоритеты, истинные цели и ложные, кто на кого должен работать, кто работодатель, а кто рабочий. Кто на кого трудится, кто царь, а кто министр или слуга. И царем должна быть Дхарма, то есть Учение, которое ведет нас к познанию Бога и освобождает. Все остальные ценности, цели, интересы должны иметь вторичный характер и быть подчинены этой высшей цели. Тогда говорят, что у нас есть различение.
Чтобы адекватно играть в этой реальности и чтобы реальность не поставила нам шах и затем мат, нужно хорошо изучать законы этой реальности.
Когда мы изучаем учение Лайя-йоги, существуют определенные принципы и законы, которые надо хорошо знать. Если мы практикуем и играем по этим принципам, тогда мы получаем реализацию. Например, существует практика самоосвобождения. Она говорит нам о том, что нам не следует придавать значение концепциям, а вместо этого, пребывая в созерцательном присутствии, надо созерцать источник концепций и позволять им освобождаться в естественном состоянии. Или принцип самайи, или принцип воззрения, поведения, сочетания метода и мудрости. То есть в Учении существует множество различных законов, которые реально работают, если мы их хорошо изучаем и применяем в нашей жизни.
Садхана как искусство эффективных действий
Тогда мы приобретаем мастерство, знание законов реальности начинает делать эффективные ходы. Если мы хотим достичь Просветления и Освобождения и освободиться от страданий, то нам надо учиться постоянно делать такие эффективные ходы. И духовная практика, и вся жизнь представляет собой танец с реальностью, игру с реальностью. Когда реальность делает ходы, мы в ответ тоже должны делать какие-то ходы. Если мы делаем ходы неправильные, неэффективные, ошибаемся где-то, то реальность запутывает нас. В конце концов, она нас теснит, и наш король, то есть наше осознавание, ему ставится мат. Он загоняется в тупик и страдает. И мы приходим к тому, что в нашей жизни есть страдания, ограничения, неудовлетворенность, непостоянство, рождение, смерть и мы видим бессмысленность всего этого.
Но если мы учимся, познаем законы реальности, можем делать постоянно правильные эффективные ходы, то мы перестаем терпеть поражение от реальности, а наоборот, начинаем реальность теснить, делать такой, какая она нам нужна. Такой стиль игры с реальностью называется садхана. А тот, кто хороший игрок, игрок профессионал, который посвятил этому жизнь, это йоги, садху.
Если мы стремимся к Освобождению, нам надо стать таким садху. А чтобы стать садху, нам надо понять, что это за человек такой садху, каковы принципы, по которым садху живет? То есть для садху некоторые вещи важны, а другие вещи совсем не важны. И это можно понять от духовного учителя. Например, если обычного человека оскорбить, то человек обидится. Для него это важно. А садху скажет: «Какая разница, это не важно. Пребывай в созерцании и иди своим путем, какая разница». С точки зрения победы в этой игре с реальностью, обидеться — это сделать неэффективный ход, неправильный ход. Пропустить мимо ушей — это означает правильный ход, эффективный ход. И множество таких нюансов.
Нам надо стать такими эффективными игроками. Когда мы станем эффективными игроками, секрет садханы заключается в том, чтобы постоянно делать эффективные правильные ходы. Например, принять прибежище — эффективный ход. Спланировать ритрит — эффективный ход, изучать текст, работать с каналами. И понемногу, с помощью этих эффективных ходов мы должны накапливать преимущества перед сансарными энергиями.
Принцип накопления преимуществ
В шахматах есть такой термин «выиграть на материале». Что это значит? Выиграть на материале — это значит, если вы меняете слона на ладью, то вы выигрываете на материале, потому что ладья дороже слона, ее ценность дороже. Это как бы выгодная сделка, прибыль. А если вы меняете коня на чужую пешку, это проигрыш. Бесполезно. Вы можете так проиграть все фигуры, и у вашего противника будут все фигуры, а у вас все фигуры закончатся.
Если мы делаем эффективные ходы, мы постоянно одерживаем маленькие победы, мы постоянно выигрываем в чем-то в сансаре. Эффективные ходы означают те жизненные ситуации и поступки, которые позволяют нам накопить ясность, улучшить судьбу, карму, накопить прану, увеличить свою жизненную силу, развить в нас какие-то способности. Все это правильные, эффективные ходы. И понемногу мы выигрываем у реальности.
Неэффективные ходы — это те, где мы теряем что-то, где неравноценный обмен. Где мы пытаемся приобрести какие-то комфортные условия, или следовать социальным стандартам, а это забирает у нас жизненную силу, это забирает время для садханы, а это тратит нашу ясность не туда. Это значит, мы совершаем ошибочные ходы. В конце концов, мы все растратим, и наш король останется без всего. И снова мы потерпим неудачу.
Следует понять, что сансара, когда мы в нее погружены, она не прощает ошибок. То есть этот гроссмейстер не думает, что вам надо поддаваться, что вы должны выиграть. Он просто делает свои ходы. Таков ход природы. Поэтому все живые существа, все люди, которые живут обусловлено в сансаре, терпят неудачу. Их жизнь, в конце концов, приводит их к краху. Этот крах выражается в непостоянстве. То есть когда человек копил деньги, зарабатывал имя, популярность, а потом все это уходит. Ему становится восемьдесят лет, и все это не надо уже. Он просто становится старым, его жизненная сила исчерпывается, все это просто бесполезно.
Он может только сетовать и вспоминать, как раньше было. Все старики вспоминают: «Вот раньше было, да. А сейчас». Они просто не понимают, что раньше у них было много праны, много сил. У них тонкие тела работали, сахасрара, аджна-чакра. А то, что для них раньше было, для молодых то же самое сейчас. Раньше они были пьяны от жизни. Все у них получалось, все казалось радужным, за что они ни возьмутся, все исполнялось, просто у них была другая прана. Жизненная сила была. И также сейчас чувствует новое поколение. Новое поколение, когда им станет семьдесят, будут думать: «Вот раньше было да, а сейчас это ерунда». Это все время повторяется, каждую эпоху.
Необходимость планирования духовной жизни
Для того чтобы стать таким мастером-игроком и делать эффективные ходы в сансаре, одолевать ее законы силой своей ясности, нужно постоянно задумывать нужные комбинации. Если это хороший игрок, он постоянно имеет в голове нужные комбинации. То есть он не играет наобум. Наобум играет дилетант. Похожу, пожалуй, конем. А если это играет какой-либо мастер, у него сицилийская защита и старая индийская защита. Или испанский дебют. Он сразу понимает, и он понимает какое лучше в данном случае преимущество. Он сразу же видит, а не сделать ли мат в пять ходов сразу же, атакуя слабую пешку на первой линии противника. У него все хорошо задумано. У новичка ничего не задумано, его несет, как придется. Но с таким подходом течение кармы, течение времени просто сносит безжалостно.
Второй принцип такой, что мы постоянно должны задумывать нужные ситуации, планировать их и добиваться их, создавать правильное намерение. То есть нам надо понимать, куда надо приложить нашу волю и куда приложить намерение. И как хороший бизнесмен строит бизнес-план, чтобы организовать предприятие, без бизнес-плана с ним даже разговаривать никто не будет, так и в духовной жизни надо выстраивать определенный план действий. Этот план действий — это и есть учение. То есть учение нам показывает, как нам можно выстроить нашу жизнь.
Если у нас нет такого плана, мы снова делаем ходы наобум. А поскольку реальность гораздо сложнее, мы терпим снова неудачу. Потом снова удивляемся, снова мат, в чем же дело. Я практиковал, но не получил результата, почему? Наобум практиковал потому что, как придется. Не изучал глубоко, мастерства не было.
Выделение главного направления в духовной практике
Следующий принцип жизненной стратегии для достижения успеха в садхане — нужно постоянно учиться выделять главное направление. Как корабль, когда он идет, должен ориентироваться по компасу, куда ему плыть по главному маршруту. Если мы не выделяем главное направление или главное направление у нас смазывается, и мы не понимаем, где мы, то мы дезориентированы.
В учении Лайя-йоги выделять главное направление означает постоянно выделять принцип осознанности, принцип созерцания и работать в соответствии с ним. Это в воззрении.
В относительном измерении принцип главного направления означает множество относительных вещей. Например, накопление заслуг — это главное направление. Потому что заслуги — это ваша судьба, это ваша жизненная сила. Считается, что человек живет до тех пор, пока не исчерпываются три вещи: прарабдха-карма быть в теле, заслуги, позитивные воспоминания и впечатления и собственно жизненная сила, которая представляет собой тонкий канал в центральном канале. Если эти три фактора сильны, то человек продолжает жить и живет долго. Если все эти три фактора начинают разрушаться, то нет никакого способа продлить жизнь человеку и исцелить его: ни медицинским лечением, ни шаманскими ритуалами, ни садханой, ни чем-либо еще.
Йогин вырабатывает такую стратегию, чтобы его заслуги постоянно пополнялись, чтобы его карма постоянно очищалась и чтобы его прана постоянно очищалась и увеличивалась. Потому что благодаря этому он может длительное время выполнять духовную практику. В относительном измерении выделять главное направление — это означает постоянно совершать такие действия, которые помогают пополнять, увеличивать количество заслуг, накапливать количество праны, улучшать карму, очищать судьбу.
Принятие правильных авторитетов
Выделять главное направление в жизни означает постоянно смотреть, что надо отбросить, что принять. Чему следовать как авторитетному, а чему не следовать. Например, когда мы практикуем, мы выбираем определенное направление практики, мы выбираем авторитеты. В жизни часто у человека смутное понимание о важности авторитета, но мы говорим, что авторитеты очень важны.
Допустим, для нас есть авторитетные священные тексты «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани» и другие тексты. Или есть авторитетные святые, которым мы следуем, Даттатрейя, Васиштха, Шанкара. Очень важно, определившись в выборе авторитета, проникать глубже в их учение и поддерживать всегда с ними связь.
Например, «Йога Васиштха» для нас авторитет, а газета «Известия» не авторитет, что бы там ни написали. Смыслы и ценности, которые транслирует Даттатрейя в «Трипура Рахасье», для нас авторитет, а манифест какой-нибудь партии — это не то, что мы воспринимаем за авторитет. При всем уважении. То есть мы четко должны понимать, чему следовать, чему не следовать. Практикуя Учение, мы делаем такой выбор в принятии авторитета. Выбор такого авторитета — это выбор собственного будущего, он касается картины мира, смысла жизни, философии жизни.
Природа истинной веры
Когда мы выбрали и определились с такими авторитетами, это называют шраддха, вера. Шанкара говорил, что вера (шраддха), наряду с вивекой, вайрагьей и шестеричными качествами саттвы, это очень важное качество. Однажды определившись с верой и выбрав то, во что мы будем верить, мы никогда не должны оставлять объект веры. То есть на веру ничто не должно влиять, неважно, что говорят другие, плохое у вас настроение или хорошее, больны вы или здоровы, вас преследуют неудачи, а вера от этого не зависит.
Потому что обычно вера — это явление иррациональное и трансцендентное, это выбор вашего сердца. Если же вы ставите вашу веру в зависимость от умственных конструкций, от вашего настроения, это не вера. Это псевдовера, фальшивая вера. И вы рано или поздно терпите неудачу. Истинно верующего человека можно убить, но нельзя поколебать его веру. А если его веру можно поколебать, это еще не вера, это верка, полувера, нечто не подлинное, не освобождающее.
Допустим, с точки зрения веры я сам себя считаю фанатиком, в хорошем смысле слова. Не в том смысле, что я навязываю свою систему ценности другим или ради этого готов что-то делать радикальное, вовсе нет. В совершенно внутреннем личностном плане мои убеждения невозможно поколебать. Потому что я верю, знаю одновременно и абсолютно в них верю. Независимо от моего энергетического состояния, состояния тела, различных концепций и прочее. И благодаря этому моя вера всегда меня поддерживает, вдохновляет и является неисчерпаемым источником вдохновения. Спасает, защищает, оберегает, позволяет усмирять духов в тонком мире и прочее.
Более того, я вам раскрою секрет, что я проявляю свою силу веры на пять процентов, на пятнадцать процентов. Потому что если ее проявлять на шестьдесят, на восемьдесят, мир сансары начнет трястись буквально. Если я начну приходить к людям говорить: «Вы неправильно живете, давайте практиковать, оставьте свои привязанности», кому это понравится, кроме тех, кто уже вступил на свой путь. Поэтому я вынужден это вуалировать, скрывать и позиционировать мягко. Но мои собственные убеждения гораздо более радикальны.
Когда мне было двадцать лет, я именно так и делал. Приходил к людям и говорил: «Давайте следовать святому пути. Это все ваши иллюзии, которые не принесут вам никакого счастья. Вы заблуждаетесь в отношении того, что есть счастье, а что несчастье. Оставьте свои игрушки, медитируйте, вступайте на духовный путь». Если человек был открыт, он менял свою жизнь, но если человек не был открыт, он начинал спорить, возникало раздражение вплоть до ненависти. Я подумал, что наверно не нужно так радикально поступать. Потому что мы живем в определенном мире, и этот мир живет по законам майи, по законам сансары. Если мы начнем радикально действовать на него, то по закону противодействия он начнет противодействовать. Есть сансара, чем сильнее мы пытаемся на нее действовать, тем больше будет откат, обратное воздействие. Это закон.
Иногда можно замечать, что чем больше мы расширяем, распространяем дхарму, тем больше возникают какие-то сложности. Мы должны вести себя очень гармонично, очень мягко. Обычно считается, что мы не используем миссионерский стиль распространения дхармы. Мы говорим об Учении с теми, кому оно интересно, кому оно важно и актуально. То есть мы предпочитаем давать выбор каждому человеку, пусть он сам думает. Если для него важна сансара, то он может жить в сансаре, если ему ценны иллюзии, это его дело. Но в личном плане наша вера, наша ценность дхармы — это абсолютная уверенность в собственном духовном пути. Такая должна быть вера и такой должен быть выбор.
Построение веры через правильные авторитеты
Повторяю, такая вера строится на том, что мы сначала определяемся с правильными авторитетами. То есть мы принимаем правильные авторитеты. Обычно у людей с принятием правильных авторитетов большие трудности. Потому что они не уверены, какие именно авторитеты принять.
Например, когда я учился в средней школе, я ведь тоже учился в средней школе, нас воспитывали на примерах героев революции, героев Великой Отечественной войны. Предлагали принять такие авторитеты. Я помню, как в шестом классе учитель на полном серьезе говорил, что мы будем жить через двадцать лет при коммунизме. Это была определенная система верований, но когда эта система разрушилась, многие люди испытали шок. Потому что увидели, как хрупка и ненадежна была эта система авторитетов и ценностей.
Таким же образом нам следует определиться в принятии правильных авторитетов. Когда же мы определяемся в принятии правильных авторитетов, это открывает нам путь, поскольку мы можем изучать учение этих авторитетов и строить свою жизнь в соответствии с ними. Принятие правильных авторитетов не ограничивает нас, напротив, оно открывает путь свободы. Потому что духовным авторитетам от нас ничего не надо. Они абсолютно самодостаточны и свободны. Они нам желают счастья, чтобы мы освободились от наших ограничений, чтобы мы перестали быть такими страдающими маленькими ограниченными людьми. Чтобы мы поднялись на уровень богов.
В случае с принятием материальных авторитетов всегда есть какие-то материальные интересы, всегда есть какие-либо цели, которые нас не удовлетворяют. Но в случае с духовными авторитетами, все наоборот. Духовные авторитеты всегда желают нам собственного счастья и собственного блага. Они желают нас одарить какой-то драгоценностью. Но получить мы ее можем, только когда наше сердце будет открыто для получения этой драгоценности. Процесс зарождения веры — это открытие своего сердца таким духовным авторитетам.
Воплощение духовного пути в жизни
Когда мы открыли сердце духовным авторитетам, что нужно дальше делать, это не означает, что на этом духовный путь заканчивается. Например, сказать: «Отлично, я принимаю авторитет Даттатрейи, я принимаю авторитет Васиштхи или Шанкары. Я верю в это». Духовный путь не заканчивается на этом. Мы должны проделать внутреннюю работу. Мы по-настоящему должны сделать это стилем своей жизни, стилем своей садханы.
Например, вступая на путь учения Лайя-йоги, мы выбираем определенный стиль практики и стиль жизни. Допустим, всю жизнь упражняться в созерцании и осознавании. Это наш выбор и через десять лет нам надо это делать, и через двадцать, через тридцать, и даже в момент смерти. Тогда мы лайя-йоги. А если мы вступили на путь Лайя-йоги, а не упражняемся в созерцании, то это не работает. Или всю жизнь работать с санкальпами как с методом. Или поддерживать воззрение Адвайты.
Поддерживать воззрение — это означает постоянно стремиться смотреть на мир глазами Васиштхи, глазами Даттатрейи, Шанкары и, в конце концов, своими собственными глазами. А воззрение Адвайты настолько радикально, и, если мы его держимся, невероятно, чтобы мы не изменились и не обрели Просветление. Например, если нам говорят, произошло то-то, то-то, такое-то, такое-то, то с точки зрения воззрения Адвайты мы можем подумать, что это все иллюзия и лила Брахмана. То есть налицо у общества, социума один взгляд, а у нас как у практикующих совсем другой взгляд, если мы держимся воззрения Адвайты. Духовный путь означает постоянно идти глубже, идти в другой мир, в мир другого видения.
Например, хотя я и общаюсь с людьми и позиционирую себя как обычный человек, но мои ценности и взгляды и оценка ситуации совершенно отличаются. Примерно так же отличаются, как у инопланетянина от обычного человека. Другой вопрос, что я это не сильно афиширую. Потому что у любого джняни взгляды радикально отличаются от взглядов аджняни. И идти по пути Освобождения — это означает все больше утверждаться во взглядах джняни и уходить от взглядов аджняни. Это и есть поддерживать воззрение Адвайты.
Выбор судьбы практикующего
Например, выбор судьбы практикующего — это также работа со священными текстами «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани», «Атма Бодха», то есть проникать в смыслы этих текстов, сделать их своим собственным видением. Выбрав судьбу практикующего, мы строим свое дальнейшее будущее. Мы учимся задумывать такие комбинации и делать эффективные ходы.
А бывает так, человек выбирает вроде бы судьбу практикующего, вроде бы вступает на путь дхармы. Но потом снова сансара, заботы, и он забывает о том, что он выбрал судьбу практикующего. У него снова появляются мирские цели, ценности, он снова думает: «Как бы мне то сделать, как бы мне это», а на садхану нет времени, и он не планирует свое будущее как садху. Скажите, как так можно освободиться? Невозможно. То есть сансара делает ходы, а ты не делаешь свои ходы.
Это как человек играет в шахматы, ему делают ход конем, затем ход слоном, ставят под удар одну фигуру, вторую, а он не делает ходы, он отвлекается. Тогда все фигуры его забирают. Потому что сансара постоянно делает ходы. Эти ходы не в нашу пользу, если мы не искусный игрок. Время течет, это ход не в нашу пользу. Считайте, что триста шестьдесят пять дней в году и это триста шестьдесят пять ходов времени. Десять лет — это три тысячи шестьсот пятьдесят ходов времени не в нашу пользу. Двадцать лет — это семь тысяч триста ходов не в нашу пользу.
Соответственно, чтобы поддерживать баланс, мы должны сделать семь тысяч триста адекватных, эффективных ходов, которые бы уравняли эту ситуацию, а чтобы победить, нам надо сделать семь тысяч триста один ход. Если мы не сделаем ходов или сделаем десять ходов, двести или даже тысячу, все равно баланс сил будет не в нашу пользу. А как можно сделать семь тысяч триста ходов, если ты не уделяешь садхане внимания? Это означает, надо сильно концентрироваться, надо много посвятить этому внимания, времени, постоянно порождать ясность и делать эти ходы. Это будет садхана, учение, практика, которая освобождает. И тогда мы можем строить свое будущее, мы можем брать под контроль свое будущее, транслировать и добиваться результатов.
Планирование духовного будущего
Например, будущее человека часто размыто, неопределенно. Один человек разговаривал с другим человеком, просто рабочим, рассказывал ему про закон кармы. Он говорил: «Ну, может, я кошкой перерожусь». Но если иметь такие взгляды, это означает пустить жизнь на самотек. Но если люди так тщательно планируют свой бизнес и так безалаберно относятся к своей жизни, к своему будущему, это очень недальновидно.
Но практикующий не думает, что это то, что можно пустить на самотек, ему не все равно, что произойдет после смерти, не все равно, в какое тело меня затянет, это уже будет не эта жизнь, на самом деле практикующий себе такого не позволит. Он очень тщательно планирует свое будущее, он решает: «Я или достигну и растворю свое сознание в Абсолюте, или я рожусь в чистой стране, обрету чистое иллюзорное тело еще при жизни. Или я перейду в Шветадвипу, светящуюся страну риши. Или я стану Брахмой-творцом и буду выполнять такой тапас, что сам стану богом-творцом, создателем. Или я, по крайней мере, выберу благоприятное чрево и перерожусь в семье практикующих». То есть он пытается взять эти неясные моменты о перерождении под контроль и так развить силу своего искусства осознавания, чтобы у него был определенный выбор, и для этого мы становимся садху.
Когда мы выбираем судьбу практикующего Лайя-йогу, то эта судьба в основном двигается по шестнадцати ступеням учения о шестнадцати кала. То есть дорога уже есть, надо понять законы, как по этой дороге двигаться, и как идти по ступеням, не падая с этой дороги, поднимаясь все выше и выше. Это выбор судьбы практикующего. И для того чтобы мы в этом выборе не делали ошибок, нужно изучать правила практики, и второе — необходима вера. Потому что если веры нет, мы можем войти в ментальное противоречие с различными неконцептуальными вещами, не поймем их просто. И тогда вера нам понадобится, чтобы посмотреть с иррациональной точки зрения, с более глубокой, с позиции осознавания, а не с ментальной точки зрения.
Запредельность духовной истины
Часто духовный учитель подобен такому человеку, который читает лекции по квантовой физике дошколятам, часто он может себя так чувствовать. То есть он понимает, что девяносто процентов его могут не понять. Вероятность непонимания девяносто, девяносто восемь процентов. Но все же есть вероятность понимания пять процентов, десять процентов. И постепенно, если ученик находится в состоянии восприимчивости, процент непонимания уменьшается, а процент понимания увеличивается.
Потому что та истина, о которой говорит Адвайта и о которой говорят садху, очень запредельна. Часто мы даже не можем понять, насколько она запредельна. Но если мы не идем в это запредельное состояние, не выходим за границы нашего мира, мы не можем освободиться от сансары.
Духовная битва: противники и союзники
Что же это за команда или армия, которая против нас играет? Против кого мы играем, майи, сансары? Это время, клеши, смерть, непостоянство, перерождения, ограничения. И чтобы одолеть всю эту армию, нам надо быть очень искусными. Надо сказать, что время, смерть, непостоянство, клеши, ограничения не на нашей стороне, это конкретные противники. И только вы делаете небольшую ошибку, они сразу этим воспользуются. Только вы потратили прану, сделали неэффективный ход, ваш иммунитет падает, продолжительность жизни уже уменьшается. Сделали вы какой-то грех, омраченное кармическое состояние, уже против вас законы кармы работают, судьба ухудшается, открывается такой тоннель реальности, в котором вы получаете кармические реакции негативного плана.
Этой армии, которая играет против нас, можно противопоставить только очень большие знания и очень великое мастерство, тогда мы сможем их все переиграть. Надо стать такими гроссмейстерами, учиться переигрывать все эти энергии.
И каковы у нас союзники, то, что нам может помочь переиграть? Это, во-первых, наша воля. Волю мы можем направлять на те или иные вещи, и в зависимости от этого добиваться эффективного результата или нет. Вера, осознанность, Учение, самайя и Гуру-йога, Прибежище, различные саттвичные качества йогина. Терпение, смирение, ясность, концентрация, заслуги, отрешение. Все эти йогические качества, которые мы в себе взращиваем, это наши союзники. Духовный учитель, святые авторитеты, священные тексты. То есть на нашей стороне не так уж и мало вещей, у нас тоже есть целая своя армия. И мы как полководец должны просто правильно расставить фигуры и делать правильные ходы.
У противника есть смерть, непостоянство, клеши, ограничения, законы физики. У нас есть священные тексты, авторитеты, духовный учитель, Учение, санга, собственная воля, ясность, намерение, методы Учения. И теперь нам надо просто грамотно делать ходы и выводить фигуры, активировать их и очень эффективно играть, чтобы мы могли победить.
Шахматная аналогия духовной практики
Например, в шахматах побеждает тот, кто выводит все свои фигуры быстро. То есть если его фигуры стоят, конь, ладья, слон, и он не успевает вывести фигуры, то на поле он теряет преимущество. Клетки на шахматном поле контролируются противником, он не может сделать шаг, он стеснен своими действиями.
Таким же образом, если мы не выводим свои преимущества и своих союзников, например, учение, веру, и не пользуемся качествами ясности, концентрации, воли, заслуги и отрешения, это подобно тому, как мы не даем своим фигурам развернуться. Тогда сансара начинает нас теснить. Мы не контролируем клетки на поле нашей жизни. Тогда сансара делает опережающие ходы, а мы не успеваем за ней. Мы что-то задумали, а у нас уже под ударом одна фигура. Мы только задумали что-либо воплотить, а нашему королю делается шах. И мы вынуждены сами еле-еле сводить концы с концами, спасаться.
Но если мы выводим своих союзников, все наши союзные фигуры действуют, и мы ими активно управляем, то мы понемногу начинаем отвоевывать у сансары небольшое количество клеток, мы начинаем эту территорию в духовной жизни контролировать. Например, мы контролируем эмоции, мысли, собственные праны, контролируем подсознание и как бы насыщаем их светом чистого осознавания. И у тамаса, у раджаса, у иллюзий мы отвоевываем все больше и больше пространства, мы накапливаем все больше и больше преимуществ, делая постоянно эффективные ходы. Это правильная стратегия и тактика в духовной жизни.
Заключительные наставления
Вначале, перед изложением Учения, я всегда говорю о правильной мотивации, о выборе правильной тактики, стратегии духовной жизни, о собственном духовном выборе. Когда мы с этим духовным выбором определились, то дальше оно все получается прекрасным образом.
Я желаю вам всем стать духовными гроссмейстерами, учиться мастерству, делать постоянно эффективные ходы и обыгрывать сансару. Если вы это сможете сделать, используя те преимущества такого учения, которое вам дают, вы действительно станете такими духовными гроссмейстерами и одержите победу. А я постараюсь вам помогать.
