Комментарий к тексту «Шива-гита», глава 3 «Вираджа-дикша лакшана йога»
Свойство садху – это сильная вера. Веру надо воспитывать каждый день, каждый день спрашивать себя: «Какая у меня вера?» — очищать её, укреплять, закалять. Вера, бывает колеблется, бывает сначала слабая, потом укрепляется, потом испытывается, закаляется, отделяется от всего наносного и ложного. Процесс веры – длительный процесс. Мы начинаем с маловерия, приходим к великой пылающей вере, которая сама становится бхава-самадхи.
Освобождение от шести пороков
Агастья сказал: «Кто становится рабом вожделения и гнева – качеств из шести пороков, тот закрывает свои уши к словам мудрости».
Самое первое для садху — не попасться в рабство какому-либо чувству. Кродха, кама, лобха, мада, матсарья, моха (гнев, вожделение, жадность, привязанность, зависть) – не попасться ни в одно из них. Бывает, сразу они не проявляются, кажется, что мы не попадаемся, но затем очищается поверхностный слой, поглубже погружаемся в сознание, видим, что всплывают какие-то чувства, энергии, которые стремятся, чтобы мы попались в них, потому что есть карма.
Это значит, мы должны применять упайю, быть бдительными, очищать, пристально всматриваться в природу клеш, обнаруживать их иллюзорность, пустотность, и воспитывать свою силу противостояния клешам. Сознание не должно быть в рабстве ни у чего, оно должно быть свободным. Не в рабстве у индрий (внешних органов чувств), ни в рабстве у внешних обстоятельств, связей, отношений, и ни в рабстве тонких самскар, тонких подсознательных самскар – это самое сложное. Если внешние обстоятельства легко отринуть тому, кто идёт санньяси, легко взять под контроль индрии, то ум уже взять под контроль сложнее, а подсознательные чувства гораздо ещё сложнее взять под контроль.
Внутренний аскетизм
Чтобы взять под контроль сознательные чувства, недостаточно внешнего аскетизма – нужен аскетизм внутренний (антар-тапасья). Нужна внутренняя мауна (антар-мауна) и внутреннее отречение (антар-вайрагья). Внешний аскетизм достичь несложно.
В Индии много санньяси-мошенников, которые одеты как санньяси, но на самом деле непонятно кто. Они выпрашивают деньги, их называют «бакшиш Баба». Бакшиш – это понятно, когда вы к ним приблизитесь, начнёте разговаривать, у них одно будет – бакшиш. За пятьдесят долларов они могут дать вам дикшу, передать мантру, сделать массаж и рассказать о Боге — все услуги в одном, главное бакшиш. Но это псевдо-санньяси. Внешне они ничем не отличаются от настоящих санньяси: такая же тилака, длинная коса, дреды, пепел или оранжевая одежда запылённая, сидят под деревом. Но внутри это просто вайшьи. То есть был кто-то парикмахер, торговец коврами, принял санньясу, но тенденции вайшьи никак не очищаются, поэтому вместо мокши — бакшиш. Он формально в санньяса-дикше, в обетах дикши, но ум долго концентрировался на выгодах, деньгах, бакшиш, поэтому он нашёл способ продолжать эту деятельность.
Это тоже рабство тонких тенденций, нелегко от них освобождаться. Есть санньяси, но у которых кшатрийская тенденция. Они в оранжевых одеждах в Индии, но носят какое-то оружие ещё на всякий случай. То есть зачем санньяси, если он ахимсу соблюдает, кинжал какой-нибудь, пистолетик, нунчаки? Такие бывают тоже санньяси – карма кшатрия, ещё ум не свободен.
Когда мы достигли освобождения от подсознательных тенденций, то по-настоящему больше ни к чему мы не привязаны, сознание может полностью отдавать себя Богу.
Уровни вайрагьи
Есть разные уровни вайрагьи:
- Первый — когда ум не провоцируется ничем в хороших условиях, он может поддерживать вайрагью. Например, вы практикуете в идеальных условиях в ритрите в ашраме.
- Второй уровень — когда в обычных условиях происходят разнообразные восприятия, действия, но ум всё равно держит вайрагью. Когда вы делаете севу, уже посложнее.
- Наконец, третий уровень — когда ум не провоцируется даже когда его провоцируют, то есть всё равно в нём ничего нет, что его цепляло бы.
Испытание духовной силы
«Человек, который желает умереть, не согласится принять исцеляющее лекарство. Подобным образом, о Рама! Твою жену похитил владеющий магией ракшас Равана и содержит её в месте, которое далеко отсюда. Как эта женщина может вернуться к тебе? Это Равана, во дворце которого порабощены боги небесного мира и которого почитают жёны этих божеств, и к тому же этот Равана без страха правит тремя мирами благодаря дарам Махешвары. Можешь ли ты одержать победу над таким могущественным демоном?»
Агастья сначала говорит: «Рама, ты привязан к своей жене, ничего кроме привязанности и гнева у тебя нет, а Равана — могущественный сиддх, контролирующий три мира, которому служат боги и жёны. Как ты думаешь победить его?»
Жизненная сила может быть могущественной, а может быть слабой. Способность контролировать жизненную силу, владеть сиддхи зависит от контроля ума и от уровня осознавания, а также санкальп. Равана выполнял очень могущественную тапасью, получил благословение от Шивы. Агастья проверяет решимость Рамы победить, поэтому указывает на то, что у Рамы нет духовной силы, которая могла бы победить Равану. Равана – олицетворение кармы, сансары, эго, и мы должны его победить, и у нас должно быть достаточно духовной силы.
Составляющие духовной силы садху
В начале мы начинаем с того, что духовной силы недостаточно, но духовная сила накапливается в результате севы без эго, садханы, тапасьи. Постепенно духовная сила становится таким же естественным атрибутом садху, как и сознание.
Из чего эта духовная сила состоит? Духовная сила садху основана на недвойственном воззрении и на практике осознавания, но, кроме этого, она основана на благодати. Само по себе воззрение осознавания должно дать связь с благодатью, нисхождение благодати – вот это делает садху сильным. Если у кого-то есть воззрение осознавания, но у другого есть воззрение осознавания и благодать, исходящая из них, то этот садху сильнее.
Кроме этого, духовная сила включает понятие праны. Это благодать, которая проявляется через пранамайя-кошу, тонкую астральную энергию, маномайя-кошу, низошла в оболочки и усилила оболочки, контроль, силу этих оболочек – это тоже духовная сила йогина.
Кроме этого, это сила ума йогина, сила дхараны, способность читать мантры, призывать богов, силой визуализации применять намерения. Это санкальпа, сила санкальпы – это тоже часть духовной силы, когда йогин проявляет мысленный поток, мысленную вибрацию, посылает мысленный поток, и его мысль воплощается.
Ещё одна составляющая силы йогина – это его сукрити. Сукрити означает заслуга, дхарма-сукрити (дхармичная заслуга). Сукрити означает силу внутреннего света, силу внутренней благодати, накопленной в тонком теле, силу позитивных образов, воспоминаний, впечатлений в больших объёмах. Например, если есть человек, и у него воспоминания в памяти — мирские воспоминания словно слайды, словно фотографии в альбоме компьютера, их, например, сто тысяч. Есть другой человек, у него воспоминания, память божеств, лотосов, янтр, знаков, мандал, и у него сто тысяч таких воспоминаний – конечно, он живёт в более возвышенном состоянии – это сукрити. Духовная сила йогина состоит из этого.
Кроме этого, часть духовной силы включает в себя благословение, полученное от божественных существ, ишта-деваты за счёт преданности Прибежища, Гуру, накоплены разнообразные благословения. Например, вы выполняете какую-либо садхану – Даттатрея появляется и дарует вам благословение, и у вас плюс пятнадцать процентов к уму, ясности ума. Внезапно ум становится прозрачным, всё так понятно, внутренняя навигация включается, канал интуиции, прозрение, прошлые жизни всплывают, видение будущего, тонкие прозрения – это благословение Даттатреи. Вы на пятнадцать процентов умнее стали, интуитивнее, тоньше, чувствительнее.
Следующую садхану выполняете – Сарасвати является. Внезапно вишуддха-чакра очищается, плюс тридцать процентов красноречия, вак-сиддхи, способности излагать речь, думать, творчество, искусство, интуиция, понимать и ухватывать, быстро изучать иностранные языки, утончённо чувствовать музыку, живопись, скульптуру, литературу, поэзию, а главное вивека – прозревать в истину Дхармы – это тоже сила садху. Она приходит в результате тапасьи, когда вы выполняете садхану призывания какого-либо божества – всё это разнообразные грани садху.
Конечно, Равана превосходил Раму по силам, по совокупности сил. Итак, сила садху – это прана, это благодать, это заслуга (дхарма-сукрити), и это благословение божественных существ, и это сила ума (манаса-сиддхи, санкальпа-сиддхи) — пять аспектов силы садху. Агастья видит, что Рама слабее по своей силе, чем Равана, ему нужна тапасья, особое благословение получить от самого Шивы.
Могущество Раваны и его окружения
«Кроме того, у него есть сын по имени Индраджит. Благодаря дарам и благословениям Парамашивы он до сих пор не испытывал ни одного поражения. Много раз, не имея сил противостоять ему, девы бежали. Помимо этого, есть ещё один могущественный ракшас – брат Раваны Кумбхакарна. Также его брат – бессмертный Вибхешана, обладающий большим количеством божественного оружия. Крепость под названием Ланка, которая является его столицей, неприступна для божеств и демонов. У него четырёхсоставная (чатурангини) армия, состоящая из несчётного количества лошадей, слонов и воинов. Как ты один можешь одержать победу над таким могущественным ракшасом? Ты, который стал жертвой желания и привязанности, думаешь о победе над таким могущественным демоном. Это похоже на то, как ребёнок в раннем детстве пытается рукой схватить луну».
Шри Рама сказал: «О великий святой! Я родился в варне кшатриев. Мою супругу похитил Равана. В чём же польза моей жизни, если я не смогу освободить её из ловушки Раваны? Поэтому бесполезно учить меня знанию истины. Моё тело пожирает гнев и другие состояния. Моё эго готово отдать свою жизнь. Человек считается самым низким среди людей, если он увлекается истиной джняны (таттва-джнянам) во время оскорбления со стороны врага, который похитил его жену, поэтому посоветуй мне, как пересечь океан и одержать победу над моим врагом Раваной».
Агастья сказал: «В таком случае прими прибежище вечного нетленного Господа Шивы, супруга Парвати. Если Парамашива будет доволен тобой, тогда знай, что он единственный, кто может исполнить все твои желания».
Учение о четырёх сферах бытия (андачатуштая)
Что значит принять Прибежище истинного Господа Шивы, Парамашивы? Означает принять Шиву, Брахман, Абсолют в качестве своего объекта медитации, упасаны, созерцания и воззрения.
Существует в шиваизме учение о четырёх сферах (андах), оно называется андачатуштая. Также как в адвайта-веданте есть описание вселенной, четырёх стоп Брахмана — вишва, тайджас, праджня и турья — таким же образом в шиваизме есть учение аналогичное, но оно имеет свою терминологию андачатуштая о четырёх сферах бытия (четырёх андах).
Итак, Шива-таттва над всеми андами царит, также как недвойственный Брахман царит над областями вишва, тайджас и праджня.
Затем идёт область, называемая Шакти. Область шакти – это четыре чистые таттвы: это вторая таттва (Шакти-таттва), Садашива-таттва, Ишвара-таттва и Садвидья-таттва. Все они составляют причинный мир, то есть причинное тело пребывает в нашем причинном мире в области этих таттв. Это то же самое, что в адвайта-веданте праджня. Это чистое творение, и оно окутывает наш Атман как причинное тело.
Затем идёт область, называемая Майя – это тоже причинный мир. Это семь таттв от Майи до Пуруша-таттвы. Эта область скрывает естественную чистоту Атмана в астральной оболочке. Астральная сфера, астральная оболочка называется также Майя-таттва.
Ещё ниже идёт Пракрити (Пракрити-анда) – это двадцать три таттвы от Пракрити до элемента воды – это тонкий мир. Тонкий мир скрывает Пурушу и представляет его в виде тонких элементов чувств, их объектов.
Вслед за этим есть ещё также Притхиви-анда (грубый мир), он состоит только из Притхиви-таттвы, то есть из элемента земли, и он скрывает Атман, Абсолют в плотном физическом бытии.
Таковы эти четыре сферы – Шакти, Майя, Пракрити и Притхиви (причинный мир, часть причинного мира более низкого плана, ментальный мир, астральный мир и физический мир). Четыре чистые таттвы от Шакти-таттвы до Садвидьи, семь таттв от Майи до Пуруши, двадцать три таттвы от Пракрити до воды и последняя – только Притхиви-таттва.
Принять Прибежище в Шиве в этом смысле – это означает не принять Прибежище в материальном мире, не принять Прибежище в физическом теле, не принять Прибежище в астральном мире, не принять Прибежище в причинном мире даже, по крайней мере в низшем, а принять Прибежище в самой Шива-таттве, царящей над всем в абсолютном Брахмане, а также в его чистых энергиях, в четырёх чистых таттвах, в его Шакти (Шакти-анде), высших слоях причинного мира, то есть в чистом творении. Это и есть, если разобраться, что означают слова «прими Прибежище в Шиве».
«Царя Ланки, Равану, не могут сокрушить даже Индра и другие девы, включая Брахму и Вишну, поэтому без милости Господа Шивы ты не сможешь победить Равану в битве, поэтому я дам тебе инициацию согласно очистительному посвящению, которое радует Господа Шиву. Следуя этому методу, ты избавишься от своей человеческой природы и наполнишься высшей аурой. Этот метод исполнит твою мечту победить врагов».
Сута сказал: «После этого Шри Рама совершил простирание перед Агастьей, наполнившись счастьем и говоря следующие слова: Шри Рама сказал: «О мудрец Агастья! По вашей милости я благословлён сегодня. Похоже на то, что мои желания теперь исполнятся. Вы выпили целый океан за три глотка. Когда такой великий мудрец благословил меня, то как я могу не достичь своих целей? Поэтому дайте мне дикшу как можно скорее».
Агастья сказал: «Ритуал под названием «Пашупата-врата» («обет Пашупати») можно начинать либо четырнадцатого дня через две недели после новолунья, либо восьмого дня, либо одиннадцатого дня, либо в любой понедельник, который попадает под звезду Ардра. Господь, которого писания называют Рудрой, Парамешварой, Паратпарой, Шивой, Отцом богов Вишну, Агни, Вайю, – на этого Господа Садашиву следует медитировать. Затем нужно почтить огонь и подчинить пять элементов. Аскезу Пашупати следует совершать, произнося мантры любого вида под названием «Панчачатуштридвайка».
Последовательность действий Пашупата-враты
Агастья начал рассказывать Раме о последовательности действий Пашупата-враты (вираджа-дикши):
«Рано утром нужно очиститься посредством омовения, не следует ничего есть, нужно надеть чистую одежду, и принять внутренне решение (санкальпу), затем нанести белую священную шригандху (сандаловую пасту из древесины бильвы), надеть гирлянду из цветов, произносить вираджа-мантры, подчиняя ветры праны и апаны, разжечь огонь, воспевая «ятэндж рити» и другие подобные мантры, и затем нанести на всё тело священный пепел в виде трёх горизонтальных линий, воспевая «бхасмадаагни» и другие подобные мантры. Кто наносит подобным образом пепел на своё тело, тот очищается от всех своих грехов. В этом нет сомнений. Поскольку этот священный пепел (вибхути) – вахни-вирьям, то кто подчиняет себе чувства, омоет себя этим пеплом, спит в пепле и никогда не покидает пепел, такой человек освобождается от всех видов грехов и становится единым с Шивой».
«Вирьям» означает сила, то есть очищающая сила, сила, сжигающая все грехи (вахни-вирьям).
Шива-сахасранама и Пашупатастра
«О великий царь Рамачандра! Ты следуй этой процедуре, а я поведаю тебе Шива-сахасранаму (тысячу имён Господа Шивы). Благодаря воздействию этих божественных имён ты сможешь достичь всех своих мечтаний».
Сута сказал: «Так великий мудрец поведал Раме тысячу имён Шивы. Кроме этого, мудрец произнёс следующие слова: О Рама! Тысяча имён Шивы – квинтэссенция Вед и может даровать преданному явление Господа Шивы. Тебе следует воспевать эту Ведасаара-Шива-сахасранаму днём и ночью с полной преданностью. Вследствие этого, Господь Шива, удовлетворённый тобой, даст тебе в качестве дара оружие Пашупатастра. Владея этим оружием, ты станешь достаточно сильным, чтобы убить своих врагов и возвратить свою любимую жену. Силой этой стрелы ты сможешь также высушить бесконечный океан. Это оружие, с помощью которого растворяются вселенные в конце времён, и пока у тебя не будет этого высшего оружия, ты не сможешь победить ракшасов, поэтому, для того чтобы получить это высшее оружие, прими прибежище Ишвары».
Так заканчивается 3 глава «Шива-гиты» из «Падма-пураны» Уттаракханды.
Символический смысл наставлений Агастьи
Итак, Агастья передал пашупата-врата-садхану Раме. В более тонком смысле он передал ему метод, как уничтожить Равану, олицетворяющего эго, и как осушить океан – океан сансары.
Каждый из садху, из йогинов напоминает такого Раму. У Рамы похитили жену, эта жена, супруга – это его энергия души, жизненная сила. Равана – это эго, которое похитило её, и Рама в замешательстве. Агастья, который олицетворяет принцип Гуру-таттвы, духовного Учителя, даёт ему совет принять Прибежище в Шиве и выполнять тапасью пашупата-врата.
Шива-врата-йога как аскетическая садхана
В курсе шиваизма у нас есть схожие садханы – Шива-врата-йога. Если в адвайта-веданте есть санньяса-йога, то в курсе шиваизма – Шива-врата-йога. Это тапас, который посвящен Шиве и выполняется в лесу. Он предполагает принятие разнообразных обетов:
- обмазывать все тело пеплом
- выполнять сандхью Рудра-гаятри
- спать на полу
- носить камандаль и трезубец
- жить в шалаше
- читать джапу
- читать «Шива-сахасранама-стотру» каждый день
- выполнять Шива-линга-пуджу
- читать маха-мантру «Ом Намах Шивайя», в том числе стоя на одной ноге
- ежедневно выполнять садханы кундалини-йоги, теургии и крийя-йоги
- читать «Шива-кавачу», «Шива-шадокшара-стотру», «Рудраштаку»
- делать Шива-арати
- соблюдать мауну
Такая садхана выполняется неделю, затем месяц, затем три месяца, затем шесть месяцев, затем год и затем три года. Кто её завершает, получает определенное подтверждение – проверяются знаки его реализации, определенная ступень и определённый титул как завершивший шиваитскую садхану шиваизма, статус как прошедший уровень уттама.
Уттама, который есть в каждой ступени, предполагает выполнение таких садхан – это не столько интеллектуальное учение, сколько тапас, но он не является обязательным, поскольку это тапас.
Сравнение с санньяса-йогой адвайта-веданты
В адвайта-веданте садхана уттама предполагает санньяса-йогу: принятие ритритных обетов и выполнение медитации «Ахам Брахмасми», созерцательных санкальп, жизнь в одном месте не более трех дней, ношение камандаля и посоха.
В шиваизме вы носите не посох, а трезубец, но камандаль носите. Здесь тело обмазывается пеплом и надо практиковать садхану в лесу, а в адвайта-веданте садхана не обязательно в лесу, можно в других местах. Все это пашупата-врата или Шива-врата-йога.
