6 апреля 2022 г.
Что такое духовная семья. Комментарии к тексту Шри Рамана Махарши «Как быть Собой — чистым Счастьем»
Семья в относительном и абсолютном измерении
Другой паломник спросил:
У меня семья. Могут ли живущие в семье получить освобождение, и если могут, то как?М. Что такое "семья"? Чья это семья? Если найти ответ на эти вопросы, то остальные вопросы разрешатся сами собой. Скажите мне: Вы находитесь в семье или семья в вас?
(Посетитель не ответил.)
Шри Бхагаван продолжил:
Кто вы? Вы включаете три аспекта жизни, именно состояния бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Во время своего сна без сновидений вы не сознаёте семью и её узы, и поэтому эти вопросы тогда не возникают. Но сейчас вы сознаёте семью и её тяготы и поэтому ищете освобождения. Но во всём происходящем вы остаётесь одним и тем же человеком.
Понятия семьи, рода, нации, расы, принадлежности к классу каких-то существ имеют смысл только в относительном измерении — для людей, которые не ищут освобождения. Для садху, который ищет освобождение, эти понятия приобретают совершенно другой смысл. Они имеют ценность, только если способствуют освобождению, а если не способствуют — они не имеют ценности и даже являются помехами, препятствиями, одним из видов пашу. Когда мы становимся санньяси, мы отбрасываем социальные и культурные шаблоны, поскольку они необходимы для того, чтобы служить майе, служить материи, продолжать энергию пракрити, воспроизводство, служить своему эго, поддерживать благосостояние, удовлетворять чувственные желания и, в целом, создавать такую мирскую мандалу.
Если семья карма-санньяси способствует пути освобождения, пути практики, то это нормально — это хорошая мандала для карма-санньяси. Для санньяси принцип семьи заменяется принципом кулы или сангхи — духовной семьи, в которой нет родственных связей и совершенно другие отношения. Отношения между людьми построены не на основе чувственной привязанности, а на основе:
- доверия,
- общего Символа веры,
- общей линии передачи,
- четырёх бесконечных,
- духа самайи,
- сотрудничества и помощи друг другу на пути освобождения.
Такой тип семьи называется кула, сангха, а те, кто в неё входят, — самайные братья и сёстры, или гуру-бхайи — ученики одного гуру, следующие одной линии передачи. Это совершенно другие связи и отношения, которые способствуют освобождению в относительном измерении.
В абсолютном воззрении понятия семьи, рода, нации рассматриваются как чисто иллюзорные, не обладающие природой самобытия, не имеющие никакой принадлежности к Абсолюту. Ум без опоры должен научиться быть самодостаточным, сильным, опирающимся на собственное осознавание, поэтому садху не ищет опоры в семье как таковой. Садху служит семье, садху служит сангхе. Он видит её как мандалу божественной воли для распространения дхармы, но опору садху ищет в более высоких вещах: в воззрении, в древе Прибежища. В абсолютном смысле монашеская сангха, духовная семья, кула — для нас существует, но она не имеет того мирского оттенка эгоизма, чувственных удовольствий, привязанности, опоры, завязанности на материальные кармические связи. Такая семья ещё называется древо Прибежища.
Есть также принцип в Санатана Дхарме, называемый «Васудхайва Кутумбакам» — «Весь мир — одна божественная семья». В этом смысле мы рассматриваем всех живых существ, независимо от пола, расы, нации, культуры, религии, вероисповедания, как своих духовных братьев и сестёр, как своих родственников, поскольку у всех них есть Атман, у всех одна природа, один общий путь — несмотря на заблуждения и непонимание. Расширить своё эгоистичное понимание семьи на вселенскую семью — кулу, тантрийскую кулу, сангху, на всё древо Прибежища, во главе которого стоят святые и божества, — это наше понимание данного термина.
Сангха как третья драгоценность
П. Поскольку я сейчас чувствую себя в семье, будет правильно, что мне следует искать освобождения.
М. Вы правы. Но подумайте и скажите: Вы находитесь в семье или семья в вас?
Другой посетитель вставил: Что такое семья?
М. Именно так. Это необходимо познать.
П. У меня есть жена и ещё мои дети. Они зависят от меня. Это и есть семья.
М. Члены семьи связывают ваш ум? Или это вы привязываете себя к ним? Разве они приходят и говорят вам: «Мы — ваша семья. Будьте с нами»? Или это вы считаете их своей семьёй, а себя — привязанным к ним?
П. Я рассматриваю их как свою семью и чувствую себя привязанным к ним.
М. Именно так. Поскольку вы думаете, что такая-то и такая-то — ваша жена, а такие-то и такие-то — ваши дети, то также думаете, что вы привязаны к ним.
Некие люди родились на земле, получили тело. Один человек встретил человека другого пола, они начали видеться, заниматься сексом. После беременности из женского тела вышел ребёнок. Между ними возникли привязанности, устойчивые эмоциональные кармические связи, они стали жить вместе. Всё это кажется обычным, весомым, материальным. На самом деле это всё иллюзорно, пустотно, основано на произвольных предположениях, на следовании общей культуре, массовому сознанию, инстинктам, привычкам, родительскому авторитету, социальным шаблонам, штампам и стереотипам. Эти люди, не задумываясь, приняли эти шаблоны, штампы и стереотипы, мнения родителей; не задумываясь, приняли зародившиеся эмоциональные и физические связи как нечто данное, поскольку в обществе это принято. На самом деле это всего лишь система верований, определённых предрассудков.
Та семья, которая существует сейчас, — это определённый шаблон нашего времени. Были и другие шаблоны: например, в Тибете существовала полиандрия — одна женщина и несколько мужчин в семье. Такое время было в Средние века в Тибете, когда мужчин было много, а женщин мало. Были и другие варианты: один мужчина и много женщин. В родоплеменных отношениях, и до сих пор в некоторых племенах, существуют общие мужья, дети и жёны в одном племени. Это один из вариантов, один из шаблонов, но когда человек верит в него, это становится путами, паша — тем, что верёвками связывает души с определёнными идентичностями и принадлежностями.
Духовная семья, кула или сангха, — это явление другого мира, не человеческое явление. Это следствие Ануграха-шакти, благословение. Мы уважаем такую духовную семью, ценим её как мандалу третьей драгоценности. Это явление не этого мира: оно основано не на карме, не на чувственных привязанностях, не на эгоизме, а на идее служения Богу, на принятии самайи, на принятии преданности одной линии передачи. Эту связь надо очень уважать, поэтому мы говорим, что сангха есть третья драгоценность, что существуют самайные отношения, и они очень важны.
Самайные отношения означают, что мы видим всех членов семьи чисто — даже несмотря на периодически возникающие трения и размолвки, которые бывают у всех. Тем не менее в своей основе мы не позволяем им укореняться, мы быстро их растворяем. В своей основе мы уважаем всё, что в сангхе происходит, всех, кто в неё входит, её этику, структуру, принципы и основы. Потому что то, куда она ведёт, и то, что в ней практикуется, превосходит наше человеческое понимание. Даже наши данные в этом воплощении, наш эгоизм — это проявление божественной энергии Ануграха-шакти. Поэтому сангха — это третья драгоценность, и в «Панчаратна-пранама-мантре» мы читаем: «Ом Сангхам Шаранам Прападьям».
Когда самайи соблюдаются, когда есть гармония в отношениях в сангхе, медитация идёт беспрепятственно, общение является благодатным, и божества в каналах пробуждаются просто благодаря поддержанию такого духа. Благодатное общение, пробуждающее божеств в каналах, чистый дух самайи, который годами только усиливается, — это и есть духовная семья, сангха. Она по-настоящему является третьей драгоценностью, которой нужно дорожить. Однако, чтобы она была по-настоящему таковой, все должны предпринимать усилия, определённый тапас: избавляться от эгоизма, контролировать эмоции, усмирять гордость. Тогда это возможно, тогда чистота будет побеждать, самайя будет побеждать карму.
Освобождение от мыслей и восприятие Божественной игры
М. Эти мысли — ваши. Они обязаны самим своим существованием вам. Вы можете питать эти мысли или искоренить их. Первое — зависимость, а другое — освобождение.
П. Мне это не совсем ясно.
М. Вам надо существовать, для того чтобы вы могли думать. Вы можете думать о том или об этом. Мысли меняются, но не вы. Отпустите преходящие мысли и держитесь неизменного Я. Вашу зависимость создают мысли. Если они отброшены, то это и есть освобождение.
Узы не являются внешними, а поэтому нет внешнего средства, необходимого для освобождения. Оно внутри вашей способности мыслить и таким образом становиться зависимым — или прекратить мышление и таким образом быть свободным.
Когда вы пытаетесь медитировать во время лекции или сатсанга, вы на самом деле не медитируете, потому что приходящая извне вибрация не даёт вам успокоить ум и быть бдительным и ясным. При этом вибрацию и смысл слов вы тоже не понимаете. В итоге создаётся эффект, когда слышится некий набор звуков, мешающий вам быть в ясности, вы погружаетесь в сумеречное состояние и начинаете засыпать. Не нужно медитировать в это время — всё равно не получится, бесполезно. Это проверено уже годами, поколениями. Годами я вижу монахов, поколения монахов, как они пытаются медитировать и слушать, и это всё заканчивается одним. Вместо этого вы выполняете аналитическую медитацию с полуоткрытыми глазами: слушаете текст, вникаете в его суть и немного анализируете, включаете ум, чтобы было юкти — осмысление. Вы не погружаетесь глубоко в себя, но развиваете созерцание с открытыми глазами, с бодрствованием. Тогда будет пронзительная ясность, понимание и бодрствование.
П. Но трудно оставаться без мыслей.
М. Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. Атман, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.
Искать корень мысли — это суть самоосвобождения. Обычно мы бессознательно увлекаемся мыслями и верим мысленным потокам, которые в нас возникают. Очень мало на самом деле опытных садху, которые способны полностью обрезать мысленные потоки и освободиться от них. Ведь мы часто используем мысли для повседневной жизни, и такая натренированность в использовании мыслей, когда они полезны, играет с нами злую шутку. Мы начинаем сильно доверять мыслям, сильно на них полагаться, поэтому, когда мысли выходят из-под контроля, мы им по-прежнему доверяем. Правильным решением будет искать корень мыслей в момент их возникновения, а служебные мысли, нужные для севы, порождать и мгновенно освобождать. Тогда мы можем пребывать постоянно в состоянии за пределами мыслей и воспринимать ситуацию не из мыслей, а из обнажённой осознанности.
Например, кто-то что-то делает, и нам это нравится или не нравится. Обычно у нас возникают мысли, а вслед за мыслями — эмоции. Но если мы ищем корень мыслей в момент восприятия этой ситуации, она будет совершенно другой. У нас не возникает эмоций, не возникает мыслей, а если они и возникают, то сразу же растворяются. Мы чувствуем и видим просто энергию: человек — это энергия, течёт река — это тоже энергия, шумит листва на деревьях — это тоже энергия. Мы воспринимаем динамику энергии, не вдаваясь сильно в её интерпретации. Наше обнажённое сознание от этого только расширяется и расцветает. Мы не теряем блаженства, счастья, чистоты, мы не теряем переживания пустотности. Нам нравится эта динамика энергии, наши предпочтения и оценки здесь вообще не нужны. Старый опыт, наши шаблоны, стереотипы восприятия здесь вообще не важны — есть только динамика и энергия.
Через некоторое время мы можем обнаружить, что в этой динамике, исходя из обнажённого сознания, мы всегда остаёмся чистыми и свободными. Мы можем даже извлекать из неё поддержку, топливо для нашего сознания — из того, что раньше нам могло как нравиться, так и не нравиться. Мы можем извлекать из всего чистоту и божественность. Тогда всё, что происходит, начинает вдохновлять нас и восторгать. Мы начинаем переживать ананду — счастье, радость, свободу и блаженство при любом исходе событий. Например, вы слышите прекрасную музыку и переживаете наслаждение, вызванное вибрацией. Вы слышите гром, грозу — и тоже, не интерпретируя, чувствуете, как ваше наслаждение и блаженство раскрывается. Так начинается единый вкус. Вы понимаете, что первое и второе по принципу энергии не отличны. Это одна и та же энергия, но в разных ипостасях. Вы наслаждаетесь и переживаете блаженство от радостных, приятных ситуаций, от нейтральных ситуаций и от не очень приятных и радостных ситуаций. Вы чувствуете одно и то же блаженство. Всё потому, что в первый момент восприятия ситуации вы возвращаетесь к корню мыслей, к их истоку. Вы освобождаете мысли — это викальпа-кшайя.
В состоянии внутреннего наблюдающего сознания нет проблем, а есть одно счастье и радость, и вы можете наблюдать игру происходящего. С этого момента вы перестаёте видеть людей как таковых, приятные и неприятные ситуации, а видите постоянную игру происходящего — чит-шакти-виласа. Обыденным умом трудно увидеть игру на кухне, на собрании, ещё где-то, но это до тех пор, пока вы пребываете в мыслях. Как только вы ищете корень мысли и перестаёте пребывать в мыслях, вы начинаете находить игру. Во всём обнаруживать игру — это увлекательное занятие для садху. Вместо того чтобы вовлекаться во что-либо, попробуйте во всём находить игру. Попробуйте пребывать в осознавании без интерпретаций, чтобы увидеть Божественную игру.
Когда вы научитесь обнаруживать игру во всём, это будет вызывать в вас радость, восторг, блаженство, углубление сознания, углубление ясности и Божественное откровение. Внезапно вы видите, что во всём есть сокрытый тайный смысл, который вы раньше не понимали, что всё не так, как кажется на самом деле, что с вами играет неведомая Божественная сила, и очень долго ей удавалось водить вас за нос. Вы сами себя водили за нос, а она даже особо ничего не делала. Как говорят: вас никто не обманывает, вы сами с этим успешно справляетесь. Ваш ум обманывался, но эта Божественная сила как играла, так и продолжает играть, и ей даже нет дела до ваших представлений. Она изначально чиста, изначально совершенна, изначально свободна и изначально сама по себе. Эта Божественная сила есть Великая Мать, энергия Шакти, и вы живёте постоянно во взаимодействии с Ней, а в её основе лежит великое Сознание, Божественный Отец — Шива.
Когда вы начинаете распознавать эту Божественную игру, вы видите, что это уже не люди, не субъекты с объектами, не банальные мирские бытовые ситуации, а Вселенская, абсолютная, тотальная игра Божественной силы. Такое видение начинает менять в вашем восприятии очень многое. Вы начинаете принимать очень многое, отпускать очень многое, потому что считаете себя уже не вправе судить Божественную силу, оценивать её, ограничивать её. Вы признаёте её божественность, как бы она ни проявлялась. Когда вы переживаете подобное, в вашем сознании начинают уравниваться многие вещи. Это самое начало опыта единого вкуса — это очень важно.
Понимание Божественной игры, восприятие её чистоты — это следствие того, что вы приняли великое решение войти в великое недеяние. Фактически в тот момент, когда вы приняли это решение, мир перестаёт быть миром. Он становится для вас мандалой, в которой играет и танцует Божественная игра. Эта игра происходит всегда и во всём, и она уже не прекращается. Так же, как с принятием великого решения пребывание в созерцательном недеянии не прекращается, так и не прекращается восприятие Божественной игры. То, что раньше было обыденным, мирским, кармическим, даже отталкивающим, обольщающим, правильным или неправильным, привязывающим, материальным, — всё это начинает видеться как часть Божественной игры. Особенность этой Божественной игры такова, что она пустотна, в ней нет самобытия. Она самоосвобождённая, постоянно освобождающаяся. Это означает, что она не стабильна и постоянно меняет свои конфигурации, причинно-следственные связи. Она постоянно обнаруживает своё естество, пустотное естество сахаджи. Свойство пустотности и самоосвобождённости также обнаруживает её чистоту, как бы она ни проявлялась. То есть она всегда чистая, внутри неё есть непостижимая чистота, даже если снаружи она оперирует какими-то нечистыми энергиями.
Кула-дравья: освящение нечистых элементов в тантрийской садхане
Например, в тантрийской садхане, в поклонении, особенно женским божествам, есть понятие «кула-дравья» — элементы для пуджи. Эти элементы могут быть разными: мясо, вино, рыба, горох, орехи, бобовые. Если смотреть с обычной точки зрения, это мирские вещи. В ведической же Индии, в строгой брахманической культуре, это ещё и запрещённые, нечистые вещи — вино, мясо и прочее.
Однако парадоксальный тантрийский взгляд говорит, что если над вином прочитать определённые мантры, освятить его, сделать матсья-мудру, сделать амрита-карана-мудру — мудру сотворения нектара, — снять проклятие, освятить, преобразить в нектар, прочитать биджа-мантру, то вино становится мадья, то есть символом драгоценного нектара. То же самое делают с мясом, с рыбой, с горохом и даже с вожделением. Если выполнить преображающую садхану, вожделение становится Божеством, тем, что называют кула-дравья.
«Кула-дравья» означает, что оно освящено и стало Божественным, потеряв свою мирскую, материальную, притягивающую природу. Оно становится тем, что можно использовать в тантрической садхане для пробуждения. Оно становится частью Божественной игры. Это не значит, что монахи должны сейчас сесть, освящать вино, мясо и думать: «Я следую пути кула-дравья». У монахов своя дхарма, у мирян своя, у авадхутов своя.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а вы будете такие практики передавать?
После двенадцати лет поговорим — всему своё время. Это практики, которые следуют после шайвачары. Шайвачара означает, что вы овладели джняной, овладели самадхи джняна-йоги. Дакшиначара и вамачара включают эти практики. Для мирян они выполняются буквально, для монахов — частично, с заменами, манасик. Всё зависит от того, к какой категории ты принадлежишь: пашу, вира или дивья, — от твоей бхуми. Здесь много разных условий, всё зависит от того, как ты продвигаешься в садхане.
Принцип здесь другой: кула-дравья, освящённые элементы тантрийской пуджи, включают даже раджасичные, тамасичные, нечистые элементы, которые, будучи освящёнными, включаются в мандалу естественной осознанности и являются чистыми. Они служат пути освобождения, пути просветления.
На что намекает кула-дравья? Она намекает, что когда вы встречаетесь в жизни с подобными ситуациями, они перестают быть пугающими, отталкивающими, мешающими практике. Но это не значит, что они должны вас обольщать, привлекать, что вы должны к ним стремиться. Просто вы находите им место в мандале осознавания, вы находите им чистое место. Вместо того чтобы сбивать вас с толку, обольщать, искушать или привязывать, вы видите их как пустотную игру, чистую, совершенную игру энергии осознавания, которая больше не способна затмить ваш разум.
Восприятие мира как игры: признак третьей бхуми
Все возникающие ситуации на стадии после принятия великого решения всегда видятся как игра. Если вы не видите это как игру, вы ошиблись. Если вы воспринимаете ситуацию как реальную и у вас нет видения игры, значит, вы уже ошибаетесь — вы выпадаете из пространства созерцания, ваше великое недеяние разрушилось. Пока есть великое недеяние и созерцание, вы видите всё это как игру. Когда происходит отвлечение, вы перестаёте видеть это как игру, великое недеяние и обет единой самайи теряются. Значит, вы должны его восстанавливать.
Поэтому после принятия великого решения у садху, который полностью принял единую самайю как свой путь, больше нет проблем. Почему?
Ответ из зала: Всё является путём.
Всё является путём — да, как минимум. А ещё?
Ответ из зала: Природа, Вселенная — она всё очищает.
Да, природа Божественной игры такова, что в ней нет и не может быть проблем. Божественная игра божественна, а значит — тотально благодатна. На ней нельзя найти даже тени грязи. Если вы находите — это ваша проблема, это не проблема Божественной игры. Как говорят: на острове из золота не найти даже тени грязи. Природа Божественной игры всегда полностью совершенна, изначально чиста и благодатна.
Но если вы неглубоко приняли путь единой самайи, если неглубоко приняли великое недеяние или просто тантрийские самайи, ещё не поняли, как их соблюдать, вы можете войти в нечистое видение. Поэтому мы и говорим про тантрийские самайи, что важно с уважением относиться к тантрийской практике, к субстанциям, к самайным братьям и сёстрам, к учению, Гуру и прочему.
Эта природа Божественной игры всегда благодатна, поэтому проблем у вас нет. Даже если кажется, что на физическом плане есть проблемы, то в сознании проблем уже нет — никаких, всегда игра. Игра — это атрибут мандалы божеств. А когда вы в восприятии мандалы, в восприятии божеств, то проблем у вас нет, потому что это всегда благодатно.
Выпасть из мандалы, выпасть из видения божеств — это способ найти себе проблему. Не выпадать — это способ никогда не иметь проблем, потому что восприятие мандалы божеств означает, что всё едино с умом. Мандала всегда едина с умом. Всё совершенно чисто, всё питает вас, всё насыщает, ничто вас не разрушает, не выводит из равновесия, не создаёт помех, всё вам помогает. Воспринимать мандалу и божеств — это означает, что мир согласен с вами, а вы согласны с миром. Всё вас питает, всё благодатно, всё вам помогает, всё вас оберегает, всё вас защищает — это восприятие мандалы.
Устойчивый признак третьей бхуми — восприятие всего как игры. Иногда вы можете тестировать себя: на какой я бхуми пребываю? Проверьте себя: воспринимаете ли вы всё как игру — чистую, совершенную, всегда — или нет? Происходят ли перерывы в этом восприятии или нет?
Следствием пребывания в неотвлекаемом присутствии, следствием пребывания в великом решении обязательно является внешнее восприятие мира как сна, как иллюзии, как пустотного, иллюзорного, единого с умом и как проявления чистой, совершенной, Божественной игры. Это всегда следствие восприятия внешнего мира. Понимание поведения строится на этих принципах. Раздел поведения относится к тому, как воспринимать мир как игру, как воспринимать его пустотным, чистым, иллюзорным, совершенным и неразделимым с умом.
Сам способ созерцать в ануттара-тантре отличается от тантрийского. Тантрийский метод предполагает ритуальную садхану, освящение — и кула-дравья добываются мантрами, ритуалами, упасаной, поклонением. А в ануттара-тантре всё иначе: здесь весь мир становится кула-дравья за счёт прямого пребывания в присутствии. Весь мир становится освящённым и обожествлённым в поведении за счёт пребывания в естественном состоянии.
Комментарий к тексту Рамана Махарши: необходимость Гуру и неэгоистичное действие
П. Да. Сейчас я это понимаю. Я узнал это сейчас. Является ли Гуру необходимым?
М. Пока вы считаете себя неким индивидуумом, Гуру необходим, дабы показать вам, что вы не связаны ограничениями и что ваша природа — быть свободным от ограничений.
Другой посетитель спросил: Действия являются узами. Невозможно оставаться без того или иного вида деятельности, а поэтому зависимость продолжает увеличиваться. Как поступать при таких обстоятельствах?
М. Следует действовать так, чтобы зависимость не усиливалась, а ослабевала, т. е. это должно быть неэгоистичное действие.
Эгоистичное действие всегда основано на том, что вы глубоко не исследуете природу мыслей, а действуете из поверхностного ума. Когда вы ищете корень мысли, вы подходите к основе, которая лежит за мыслями, — это чувство «Я». Когда вы исследуете чувство «Я», вы подходите к тому, что оно пустотно. Его основа пустотна, и вы уже не можете действовать эгоистично. Вам даже смешно и стыдно действовать эгоистично. С точки зрения внутренней пустоты осознавания, внутреннего Божественного сияния и света, который открывается в вас, просто глупо и смешно действовать эгоистично — даже стыдно как-то. Потому что ваш внутренний свет осознавания не приемлет этого. Ваш внутренний свет осознавания всё вам показывает. Вы не можете действовать эгоистично, когда вы нашли корень мысли.
Поведение как проводник Божественной воли
Тогда встаёт вопрос поведения: как из этого состояния правильно действовать? Как, найдя корень мысли, освободившись от эгоистичных установок, действовать правильно? Поведение — самый сложный раздел учения. Это означает, что вы должны формировать собственные крийя-шакти и иччха-шакти на основании не ума, не эго, не кармы, не кармических импульсов-васан, а на основании естественного осознавания, чистого видения, восприятия игры.
Часто в поведении, что бывает с начинающими, они бывают обескуражены новым видением и теряют действие в осознавании. Они просто не понимают, как действовать, и всё отпускают, говоря: «Я всё отпускаю, всё трансцендентно». Это показатель определённого уровня, который достигается. Они поняли, что действие ничего не решает, что плоды и результаты им больше не нужны. Чувство делателя растворяется: они поняли, что надежды и страхи, связанные с деланием, с получением плодов и результатов, им больше не нужны. Им гораздо важнее пребывать в осознанности и в воззрении. Однако это ещё не является совершенством.
Совершенством является способность воспринимать игру и оперировать иччха- и крийя-шакти, проводя Божественную волю, но при этом делать это без чувства делателя, без надежды на плоды и результаты, совершенно на другом уровне. Стать проводником Божественной воли, Божественной мудрости и Божественных действий. Стать проводником трёх сил: джняна-, иччха- и крийя-шакти. При этом это уже не будет действием в привычном смысле. Вся двойственность делателя и действия уже растворяется на стадии принятия великого решения. Это означает стать космическим игроком Шивы, включиться в Божественную игру, лилу, стать одним из центров, на который проецируется лила, Божественная игра.
Комментарий к тексту Рамана Махарши: сила Имени Бога
Один из посетителей спросил Шри Бхагавана:
Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя священно, а его повторение — заслуга человека. Это правда?
М. А почему бы и нет?
Вы носите имя, на которое откликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нём именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И однако имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдумкой.
Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторить имя — значит вспомнить о том, что оно обозначает, а отсюда и заслуга от повторения Имени.
