«Этот Индра правил всей Вселенной, оставаясь при этом внутри мельчайшей частицы, и в то же время существовали бесчисленные Индры и Вселенные. Пока испытываешь воспринимаемый объект как что-то реальное и физическое, внешний мир продолжает существовать».
Индра есть представитель Абсолюта в конкретной Вселенной. Так же, как в каждом городе есть мэр — глава администрации, так и Индра — это глава Вселенной, который ответственен за все природные физические процессы, происходящие во Вселенной. Каждая Вселенная живёт в своём пространственно-временном континууме, во временном коридоре. Таких Вселенных бесчисленное множество, и в каждой есть свой Индра.
Та или иная Вселенная создаётся в рамках творения Брахмы главенствующими божествами этой Вселенной. Брахма творит не только нашу физическую Вселенную — творение Брахмы гораздо больше, глубже. Брахма задаёт целый творческий процесс, целые каскады разных Вселенных, которые развиваются, включая Вселенные в параллельных мирах, Вселенные в других измерениях. Это очень большая сложная структура. Творение Брахмы нелинейно, поэтому и события не так прямолинейны, и воля Бога есть тоже нелинейное понятие. В рамках творения Брахмы существует большой разброс вероятностей.
Когда наше сознание расширяется, мы понемногу начинаем воспринимать эти Вселенные, параллельные реальности, альтернативные реальности, тонкий мир, физический мир — и это бесчисленная иллюзия, бесчисленная майя, которой нет конца. Поскольку энергия Абсолюта бесконечна, то и заблуждения, иллюзии, клеши, перерождения тоже могут быть бесконечными. Заблуждения живых душ тоже могут быть бесконечными до тех пор, пока не наступит пралайя. Все эти Вселенные существуют в соответствии с циклами Брахмы.
День и ночь означают творение и разрушение. Брахма живёт сто лет, и на протяжении этих ста лет, 360 дней и ночей — это 360 творений и разрушений. Это значит, что у Брахмы, как у высшего существа, есть цикличность зарождения тонкой вибрации времени, которое управляет существованием этих Вселенных.
Преодоление ограничений эго
Мы, люди, очень сфокусированы на своей жизни, на своём теле, на своей маленькой судьбе, на своих представлениях. Эта сфокусированность — это есть карма, есть сансара, оболочки неведения, пять кош — всё это обусловлено оболочками, кошами. Именно эта фокусировка является привязанностью к сансаре и неведению.
Когда Тилопа давал наставления Наропе во время испытаний, он говорил ему так: «Сынок, тебя держит не сансара, а твоя привязанность к ней». Сансара не то чтобы держит, а держит наша привычка фокусироваться на ней. Другими словами, мы привыкли думать о себе, думать о своих оболочках или думать в рамках своих оболочек.
Путь освобождения, путь садху — это, напротив, прорывание этих оболочек постоянно, это всё время выход за них. Допустим, происходит какая-то ситуация, мы мыслим узко, с позиции себя: «Мне выгодно, мне не выгодно» — всё просто. «То, что мне выгодно, я ценю хорошо, то, что невыгодно, я ценю плохо». И в тот момент, когда мы так подумали, мы уже заключили себя в кокон оболочек.
Уровни расширения сознания
Великие люди, мудрецы — как они думают? Они шире думают. Их разум всегда шире. Если они не очень святые люди, но просто их разум шире, то они начинают думать: «Неважно, что мне выгодно, а вот моей семье — выгодно». Они способны чуть-чуть дальше пойти своего эгоизма. Это уже шире сознание — уже не только о себе думаю, а думаю о своих трёх-пяти людях. Я уже шире, я душа более великая, я махатма чуть-чуть уже. А тот, кто думает только о себе и этих пять не берёт в расчёт, он глупее меня уже, он ещё на низшей стадии эволюции. Он не способен подумать шире, он способен только одним аватаром управлять, а я способен уже трёх включить в своё сознание.
А другой думает не о трёх, а о тридцати, пятидесяти. Он думает: «У меня есть коллективный метаразум, я должен думать, мыслить с позиции его выгоды». И он уже отождествляет себя со своим родом, со своим кланом, со своей группой, общиной, партией — он уже шире мыслит. Он выше на стадии эволюции находится, естественно, потому что размышлять с позиции широты тридцати человек и с позиции своих узких интересов — это совершенно разные разумы, это уже считай маленький метаразум.
Мультизадачность, сложные многоцелевые процессы целеполагания, выработка стратегии — это вам не поесть два раза в день, это надо шире думать. Сложные межличностные отношения, учёт многих факторов, ответственность — это уже другой разум совсем.
А если человек начинает мыслить о тысячах людей, о миллионах — это совсем другой метаразум уже. Что нужно моей нации, что нужно моей стране, что нужно моему государству — тут уже такие энергии ты через себя пропускаешь огромные. Это уже пассионарий, это уже гений, это уже лидер нации. Это уже не просто так человек пришёл, он пришёл с высших миров — с низших миров такие отсеиваются на ранних стадиях.
Пассионарии и духовные лидеры
Это уже человек пришёл вершить судьбы мира, вершить историю. У него какая-то миссия. Он может быть тёмным аватаром, но он всё равно пассионарий — он пришёл с какой-то миссией, какие-то боги, наставники его вдохновили, он пришёл жить не ради себя. Он пришёл, чтобы как народ иудеев вывести из египетского рабства или дать новую религию, дать новую религию как Конфуций, затеять какие-то глобальные масштабные изменения. И он мыслит совсем по-другому — это очень великое мышление.
Это не то, что он думает: «Как мне с этим человеком наладить отношения, как мне заработать» — это детские потребности с точки зрения той души. Та душа мыслит совершенно по-другому. Он замыкает на себя карму миллионов — это пассионарий. Пассионарии бывают такие мирские, материалистичные, а бывают духовные, те, которые дают миру новые религии: Иисус, Будда, Кришна, Мохаммед, Шанкара, Шри Чайтанья, Шрила Прабхупада.
Для того чтобы быть таким пассионарием, надо быть полностью не эгоистичным, надо отказаться от своих клеш, перестать думать категориями выгоды. Всё это на уровне этих пассионариев смешно — надо быть готовым пожертвовать всем, и такие пассионарии часто жертвовали.
Не материалистичные, конечно, те, которые сейчас — это псевдо-пассионарии. Псевдо-пассионарии — это которых волна истории вывела наверх, а они не думают ни о народе, ни о чём — там бы своровать, там бы своровать, пока есть время. Это псевдо-пассионарии. Но истинные пассионарии — это те, которые готовы в жертву себя привести своей общине, клану, народу, нации, стране.
Пример Христа
Пример: Иисус, который принёс себя в жертву религии, ученикам, просветлению человечества, изменил ход истории. Благодаря ему весь мир стал христианским на 2 тысячи лет. Новый свет, Европа, ренессанс, возрождение, европейская культура — всё это произошло из жертвы Христа, потому что Христос не отождествлял себя с оболочками. Он видел будущее, он видел, как примерно развернутся события в туннели реальности, если он принесёт себя в жертву.
Он мыслил счастьем людей — это аватар, воплощение, пришедшее с небес с целью принести счастье. Это не тот, кто думал: «Как мне себе капитал накопить какой-то, как мне удовлетворить свои желания, как мне самоутвердиться». И естественно, влияние его на историю колоссально. То есть, чем больше самоотдачи, чем шире, глобальнее человек мыслит, и способен охватить больший круг, и чем менее он эгоистичен, тем больше его влияние, тем более великой душой он является.
Представьте, если бы на самых первых этапах Христос повёл бы себя эгоистично, даже не как человек, а как садху сказал: «Какие ученики глупые, они ничего не понимают, обстановка неподходящая, правители, фарисеи, книжники нападают — зачем оно мне надо? Я сам счастлив, я свободен, я пойду в пустыню, я реализованный человек, я счастлив. Это невежественный, глупый народ, зачем мне с ним возиться — это дети в разуме. Они не понимают то, что я им говорю, это бисер метать перед свиньями, зачем бисер метать перед животными. Они ещё не усмирили эго, клеши, эгоизм — им говори только великие истины, чудеса их только вдохновляют».
Если бы он так подумал, как бы пошла история, как бы изменился мир тогда? Может быть, мир сейчас был бы ещё в шестнадцатом веке, а может быть, наоборот, неизвестно — это сила пассионариев.
Преодоление эгоизма через служение
Такая пассионарная духовная сила проистекает из способности выйти за пределы своего эго, не думать о себе. То есть эта навязчивая привычка думать о себе, защищать себя, утверждать себя, манипулировать ради своих интересов, отстаивать свои интересы, игнорируя других — это большой корень сансары.
Как только мы перестанем это делать и начинаем включать в своё сознание других, интересы других, жить ради других, служить другим искренне, не по обязанности, не по должности, а по-настоящему, то мы тогда начинаем становиться махатмами — великими душами. Нам удаётся вырваться за кокон пяти оболочек, и эта сансара, эта привязанность в нас ослабевает, и сансара ослабляет свою хватку. Мы получаем как бы право на просветление. То есть расширение сознания, осознанность — они всегда идут вместе. Расширение всегда предполагает освобождение от личного, персонального эгоизма.
У эгоизма много форм, эгоизм может рядиться во многие одежды. Эгоизм может мимикрировать под видом духовных опытов, духовной практики, личной философии, неудовлетворённости, чего угодно — у него очень много форм. Садху — это тот, кто всё время стремится выйти за пределы своего эгоизма. Он не даёт себе мыслить узко, он всегда стремится мыслить более широко. В тот момент, когда мы можем включить в себя и служение другим, и учёт интересов других, в тот момент мы освобождаемся от эгоизма.
Постоянная борьба с эго
Бывает так, что нам кажется, что мы победили эгоизм сегодня, просыпаемся завтра — оказывается, наш эгоизм тут как тут. Он говорит: «Привет, я вчера проиграл, я признаю это в твою пользу, ты победил нокаутом, но сегодня я полон сил и энергии, и я готов с тобой боксировать дальше». И вы как бы не ожидаете — вы думали, победили вчера и всё, но оказывается, что нет.
Это как в боксе: по версии ВБА кто-то стал чемпионом, только он стал чемпионом, а какой-нибудь боксёр из Америки говорит: «Всё, я вызываю тебя на бой». Он думал, что он навечно чемпион, а оказывается, что ему этот титул надо отстаивать снова, снова тренироваться, снова ринг, бокс — и это вечно. Это будет вечно, пока мы полностью не победим эгоизм, пока мы не найдём его корни. Пока мы не нашли его корни, мы должны побеждать его каждый день. Не может быть так, что вчера вы победили, а сегодня его уже можно как бы отпустить, сегодня не надо — нет, и сегодня надо. А если вы сегодня победили, завтра надо будет, и послезавтра надо будет снова. И в этом мудрость садху, бдительность садху — если вы каждый день эгоизм не побеждаете, то вы его не победите.
Открытие глобальной реальности
Когда вы побеждаете эгоизм по-настоящему, ваш разум начинает расширяться. Вы внезапно видите, что вас перестают вообще волновать проблемы этого маленького человечка, что вы были немного сумасшедшим, зацикленным на этом маленьком человечке и его проблемах. И что оказывается, ваша непросветлённость, неосвобождённость как раз была такая фатальная, фанатичная, маниакальная зацикленность на проблеме этого маленького человечка. То есть весь мир вращался вокруг этого маленького человечка, как будто других дел у мира нет.
Это узкое мировоззрение — это и есть непросветлённость. И как только вы перестаёте быть зацикленным на проблемах этого маленького человечка, весь мир перед вами просто начинает открываться и играть красками. Вы видите, что оказывается есть много интересных вещей, очень много великих энергий, очень много удивительного и прекрасного за пределами этого маленького человечка. Что этот маленький человечек приковывал всю вашу силу, всю вашу энергию и не давал вам всё это видеть — вы начинаете видеть всё это.
Даже если вы практиковали, вы практиковали ради этого маленького человечка, для него, беспокоились, что он чего-то недополучил и прочее, и были в постоянных страхах, надеждах, опасениях или привязанностях. То есть этому маленькому человечку всё на алтарь кидалось.
Но как только вы отрываете взор от этого маленького человечка, вы начинаете обнаруживать глобальную, большую реальность — реальность Бога, реальность Абсолюта, реальность великих сил, то, что вы даже не могли представить. Потому что маленький человечек — у него даже в голове такое не поместится, он живёт своими делами, очень простыми.
Вопрос в том, как нам преодолеть эгоизм, фиксацию на этом маленьком человечке и как обратиться к большой глобальной реальности, к реальности Бога. Когда мы обращаемся к реальности Бога, преодолеваем пять кош, то наши страдания, наша неудовлетворённость уходят — они фундаментально уходят. Всё это перестаёт быть таким уж важным и, наоборот, открывается новое измерение мудрости.
Природа майи и чувство собственной важности
«Он (майя) продолжает существование с помощью постоянно меняющихся видов, пока не будет понята истина, только тогда майя перестанет действовать. Где бы, в каком бы виде ни действовал этот обман, помни, что все это — только из-за существования чувства собственной важности, чувства эго».
Каждый из вас — это безграничное, бесконечное, величественное существо, можно сказать, что вы уже святы. Я ехал однажды в Киеве, году в девяносто восьмом, с одним монахом — мы там регистрировать пытались религиозную организацию, и мы ехали в метро. И там один человек стоял, он услышал наш разговор, мы были в монашеских одеждах. Так улыбнулся и сказал: «О, монахи, святыми хотите стать, а я уже святой» — оказался пастырь христианский. Я ему сказал: «Учение адвайты не запрещает тебе быть святым, поздравляю, что ты понимаешь это» — главное это нюансы, всё дело в деталях.
Но вы уже святы. Внутри вас есть божественный свет, внутри вас уже есть божественное величие. Вопрос не создания его, а вопрос утончения сознания, чтобы распознать его, утвердиться и сделать это своей подлинной сущностью.
Только зацикленность на представлении о себе как о маленьком человечке — она не даёт это делать, и с этим представлением понемногу садху работает. Как инструмент эго полезно — это инструмент, но как мировоззрение, как фундаментальная мировоззренческая основа — это совсем не полезно.
Практические методы освобождения от эгоизма
Через служение, через севу мы освобождаемся от эгоизма. Через самоотказ, через самоотдачу, жертвование своими интересами, своими амбициями, своим самоутверждением мы освобождаемся от эгоизма. Через обмен себя с другими, когда мы учимся смотреть на мир, на проблему глазами других людей, а не своими собственными, мы освобождаемся от эгоизма. Поэтому одно из упражнений по освобождению от эго — это обмен себя с другими — это традиционное упражнение.
Всякий раз, когда вы чувствуете, что кокон эго довлеет над вами в беседе, в диспуте где-то, вы сразу попробуйте встать на место другого человека, посмотреть на ситуацию его глазами. Внезапно вы почувствуете, что ваше сознание уже шире — вы вместо позиции одного видите ситуацию с двух ракурсов, вы богаче стали.
Очень важно объяснить уму, что ум не обеднеет, если примет позицию другого человека, если он встанет на его место — он только богаче будет. Как бы вы были одни, а теперь вас двое — разве это бедность? Это богатство. А если он примет позицию тридцати человек, он будет богаче на тридцать — он увидит мир с точки зрения тридцати человек, с тридцати ракурсов, он как бы через тридцать тел его воспримет.
В этом смысл служения, поэтому мы говорим: «На благо всех живых существ».
Путь служения: от эгоизма к божественному проводничеству
Мы стараемся взращивать мотивацию служения во благо живых существ, не своему благу, а благу живых существ, а духовную практику ведём для того, чтобы лучше помогать живым существам. Вот такой парадокс — мы её ведём не для себя, а для блага живых существ. Постепенно мы свои эго, интересы учимся подчинять другим живым существам. Это очень необычно, даже спустя годы это нелегко.
Каждый обычный мирской человек думает: «С какой стати я должен жить во благо всех живых существ? Я — понятно, я живое существо, для своего блага мне удобно жить. Моя жена, мои дети — это рядом живые существа, они мне помогают радоваться жизни, они и мои родственники. Ради их блага я ещё согласен жить», — и то не все. Иногда в семье такой эгоизм проявляется, что муж живёт для блага себя как живого существа, дети для блага себя, жена для себя и так далее. Почему в семьях происходят конфликты? Каждый хочет жить на благо одного живого существа — себя самого, а благо другого не хочет включить.
Когда мы можем включить всех живых существ — это не какие-то фикции, абстракции, а это становится нашими искренними намерениями, мы по-настоящему начинаем думать об этом, мыслить — тогда мы постепенно приближаемся к воззрению махатмы, великой души, наша душа становится великой. Чем большее количество живых существ мы можем включить, тем более великой станет наша душа.
«Как только сущность этого чувства проявляется и понимается, этот обман пропадает. Реальность или бесконечное сознание совершенно свободно от деления на субъект и объект, от малейших следов грубого физического, это чистое ничто с бесконечным безусловным сознанием, как своей единственной природой.
Бхушунда продолжил: «Как целая вселенная возникла в середине мельчайшей частицы по причине того, что у Индры возникло понятие о создании вселенной, так и где бы ни возникло эго, появляется мир».
Когда мы продолжаем освобождаться от захваченности эгоизмом и начинаем расширять своё сознание, мы включаем всё больше в наш круг интересов, интересов служения, мировоззрения, всё больший спектр живых существ. В конце концов мы приходим к таким выводам, что живые существа — это часть чего-то большего, это тоже не конечная инстанция. За живыми существами есть боги, и я могу быть проводником божественных энергий, а боги — это часть Абсолюта, я могу быть проводником Абсолюта, я могу служить Богу, могу служить Абсолюту. Тогда наша мотивация служить самому себе образовывается в мотивацию служить живым существам, а потом она преобразовывается в мотивацию служить Абсолюту, служить Богу, самому великому сознанию, самому великому существу, самому абсолютному, что может быть.
Ступени служения в бхакти-йоге
Но чтобы служить Богу по-настоящему, нужно осознать свою связь с Богом, понять, как это, что есть божественная воля, что есть божественная миссия и надо быть достаточно готовым. Поэтому, когда ученик приходит к Гуру, в Дхарму, он сразу не берётся служить Богу. Особенно в бхакти-организациях ему говорят: «Ты будешь служить Богу, да куда ты там вообще, ты не можешь служить Богу, ты можешь преданным служить. Ты научись преданным служить сначала, как ты можешь Богу служить, ты его никогда не видел, не чувствуешь его в сердце, ты не можешь ему служить, должен очистить себя». В бхакти-организациях очень много об этом говорится — ты должен научиться служить преданным сначала.
Преданным Бога можно легко научиться служить, а Богу нужна квалификация. Поэтому сначала ученик учится служить преданным Бога — когда приходят миряне, он служит мирянам, приходит монах — служит монахам. Он растёт через это, он устраняет свой эгоизм — это путь бхакти-йоги, и мы должны научиться служить садху. Если мы не научились служить садху, мы не можем научиться служить более сложным вещам.
Потом человек учится служить Гуру, потом человек учится служить божествам на алтаре, потом человек учится служить ишта-девате, выходит на более высокий уровень. Со временем его восприятие очищается, и наконец он может чувствовать себя проводником Бога прямо, открывает Садгуру внутри.
Эти понятия: Бог, я сам, Садгуру, ишта-девата — всё это становится одним, его сердце очищается, он может действительно напрямую служить Богу, он сам становится проводником божественной воли. Через него божественная крийя-шакти, то, что называется божественный промысел, начинает реализоваться. Он может реализоваться только тогда, когда эго полностью отдано Богу, когда полностью растворилось так, что различий нет. Через Будду он реализовывался, через Кришну он реализовывался, через Шри Чайтанью реализовывался — они уже были руками Абсолюта, игровых энергий, полностью убрали эгоизм так, что тело есть, а эго нет.
Все остальные тела — это эманации, полностью чистые, чистые энергии: крийя-шакти, иччха-шакти Бога, джняна-шакти. Служение — это такое искусство, когда мы учимся убирать свой эгоизм, быть проводниками более великих энергий, открываться надличностным энергиям, тем, которые превосходят нас. Бхакти-йога — это способ вырваться за пределы узкого кокона личностного, индивидуального восприятия, личностной сансары.
Йога как трансценденция эго
Бывает так, что человек практикует, но он не улавливает этот принцип, и он делает йогу, асаны, пранаяму, медитацию, концентрацию, изучает тексты, даже пытается заниматься созерцанием, но этот принцип им не улавливается. Тогда йога становится блужданием внутри кокона, способом самоутверждения, способом самозащиты эго и прочее. Но по-настоящему прорыв, трансценденция возможна, когда мы совмещаем йогу с преданностью, самоотдачей, с принципом служения, с выходом за этот индивидуальный кокон восприятия. Когда мы служим не силам своей кармы, своего эго, а великим божественным силам, тогда уже глубинная мотивация нашей жизни меняется.
Представьте, есть один человек, и он живёт просто так, ради себя, а другой человек находится на службе царя, и он выполняет указы царя, приказы царя, волю царя, даже сам какие-то миссии организовывает, служа царю, на государевой службе называют, служивый человек. Вся его жизнь идёт по другой линии, по другой траектории. Он живёт не личными делами, не делами своего эго, своей семьи, а делами царя, большими имперскими делами может быть — это жизнь на другом уровне.
Таким же образом в духовной жизни, когда мы становимся проводниками царя, то есть Бога, Абсолюта, или хотя бы близких к нему энергий, вся наша жизнь тоже начинает переходить на другой уровень — в этом смысл бхакти-йоги. Поэтому садху, кроме личной практики, всегда старается служить этому царю и жить делами этого царя так, как он может, на своём уровне.
Проявления божественного служения
Не надо думать, что служить Богу, служить Абсолюту — это значит только быть таким обязательным мандалешваром, пассионарием, двигателем истории, толкать куда-то массы. Необязательно — это на физическом уровне вообще может не проявляться. Обычно материальный результат проявляется для людей с материальной кармой, а для духовных людей материальный результат может вообще не проявляться.
Он может проявляться на тонком уровне — вы можете служить одному человеку рядом, соседу по комнате, или сангхе прасад готовить на двадцать человек, но ваш дух и сознание, результат будет проявляться на тонком уровне. Потому что у садху, санньяси нет материальной кармы, они не будут двигать материальную историю. Для того чтобы двигать материальную историю, есть материальные аватары: Наполеон, Александр Македонский, Бисмарк, Ленин — но это, скажем так, какие-то материальные эманации божественных иччха-шакти. Но у садху это необязательно будет проявляться на материальном уровне, но на духовном это будет всегда проявляться.
