Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)
Смысл жизни заключается в понимании божественной воли и проведении божественной воли, не в служении своему эго, не в служении своей семье, стране, нации. Это все хорошо, это надо делать на своем уровне, но это нельзя делать смыслом жизни. Смысл жизни — в понимании Бога, в понимании божественной воли, в проведении божественной воли. Смысл жизни в том, чтобы позволять божественному проявляться через это тело, через разные деяния.
В ведической традиции, в традиции Санатана Дхармы это называется джняна-шакти (божественная мудрость), иччха-шакти (божественная воля) и крийя-шакти (божественные деяния). Они представлены тремя богинями: Сарасвати, Лакшми и Парвати. Сила божественной мудрости (джняна-шакти) — это Сарасвати. Аналог в европейской традиции — это София. Сила божественной воли (иччха-шакти) — это Лакшми. Аналог в европейской традиции — это Фортуна, богиня удачи, потому что воля всегда приносит удачу. Сила божественных действий (крийя-шакти) — это Парвати или Дурга, супруга Шивы.
Эти три силы растут в нас, развиваются в процессе духовного пути, когда мы занимаемся йогой. Они позволяют нам освободиться от закона кармы, освободиться от своих ограничений, стать бесконечным бессмертным существом, раскрыть свой божественный потенциал, понять его. Эти силы исходят из единого источника. Есть источник, который их все объединяет, и мы называем этот источник Бхагаван Даттатрейя или бог Шива, в Адвайта-веданте его называют Брахман. Это чистейшее Сознание вне имени, вне формы, в нем нет субъекта и объекта. Именно этим чистейшим Сознанием занимается Адвайта-веданта.
Для Адвайта-веданты крайне важно понять это чистое Сознание, раскрыть Атман внутри себя, раскрыть Абсолют, потому что если мы не понимаем свою божественность, свою абсолютную природу, то мы живем как в неведении, во сне.
Поворот сознания внутрь
Почему мы не можем пока понять, осознать свою божественную природу? Потому что наш ум развернут наружу, вовне, и это называется бахир-мукхи-дришти. Дришти — это видение, а бахир-мукхи означает лицо повернуто наружу, все наружу. Но если мы повернемся внутрь себя — это называется антар-мукхи-дришти, то мы начнем постепенно осознавать свою божественную природу.
Но сразу это делать нелегко, поэтому нужны объяснения, нужны беседы, нужен мастер, нужна практика. Мы должны овладеть этим искусством, понять ход мыслей святых мудрецов, овладеть этой философией, и это поможет нам развернуть свой ум вовнутрь и войти в пространство мистического опыта.
Адвайта-веданта не говорит о философии, потому что Адвайта — это прежде всего мистический опыт, ваш личный мистический опыт. Невозможно понять Адвайту на уровне философии, но можно самому пережить состояние Адвайты. Когда мы медитируем и осознаем «Я есть Абсолют» («Ахам Брахмасми»), и это понемногу становится нашим собственным опытом, то мы можем познать Адвайту.
Наставления Шанкары из «Вивека Чудамани»
Что говорит текст «Вивека Чудамани» и Шанкара по этому поводу? Шанкара говорит так:
«Ты должен познать своим собственным интеллектом, что Брахман, Абсолют есть твоя подлинная природа. Это природа самосуществующая. Она тонкая как пространство и вечносияющая. Это истина, осознавание и блаженство, неделимое и ничем невредимое».
Шанкара говорит:
«Воистину пойми, ты есть Атман, божественное «Я», ты не есть тело, ты не есть энергия, ты не есть ум, ты не есть мысли и образы, ты есть божественное «Я». Твое божественное «Я» есть недвойственный Брахман, Абсолют. Он чистый, безмятежный, он есть истина, отдельно от которой нет ничего. Ты есть то божественное «Я».
В состоянии сна со сновидениями разные объекты, такие как время, пространство и тот, кто их познает, все сотворено сном, созданным умом, и все это иллюзия. Ты должен понять, что и внешний мир — это такая же иллюзия, но всегда есть тот, кто эту иллюзию наблюдает. Весь этот мир происходит из Абсолюта. Абсолют один только и есть».
Как это можно понять? Это кажется очень сложным. Например, мы пришли сюда, мы пришли на лекцию, мы пришли сюда как субъекты в субъективном состоянии, как личности. Мы пришли, чтобы посмотреть на объекты, на этот зал, на других людей, послушать, что скажет этот человек, и между нами отношения двойственности, и всем понятно, мы личности, субъекты, я — объект, для меня — наоборот. Это состояние двойственности.
Но с точки зрения Адвайты на самом деле мы с вами все одно. Это одно сознание, но у него много тел. Оно так играет, оно играет в лекцию, оно играет в вас, в меня и в этот разговор, но все это один Брахман, один Бог. Брахман говорит сейчас сам с собой, он говорит сам с собой о себе же. Он сейчас сам себе говорит о том, что он говорит сам с собой о себе, и смеется сам же над собой. Это одно сознание, которое играет в много тел, оно создало много тел, чтобы развлекаться. Когда у нас наступает радость, это значит внутри нас раскрывается что-то и мы понимаем, чуть-чуть понимаем это. Момент радости — это когда немного наше сознание приоткрывается, уходит двойственность и мы понимаем, переживаем эту недвойственность.
Творение вселенной и три аспекта Бога
Когда Бог-Творец творил вселенную, а у вселенной есть Творец, так считается, по крайней мере, в ведической традиции. Также как у любого полотна есть подпись художника, у любой музыки есть автор, и проблема авторского права даже существует, так что нельзя теперь ничего скачать из интернета, не заплатив, так и у вселенной есть автор. Это могущественное Сознание. Мы называем его Брахман.
Но есть другой бог, его называют Вишну, его задача не творить, а поддерживать, сохранять, защищать. Есть третий бог, его зовут Шива, и его задача разрушать, когда пришло время. Но на самом деле все эти боги — это одно создание, это не три разных, это одно. Просто бывает гуна раджас, и когда доминирует качество движения, активности, то это и есть Брахма, Творец. А когда доминирует гуна саттва — это чистота, светоносность, поддержание, мы говорим об этом как о Вишну. Но когда доминирует темнота, мрак, инертность, неподвижность, мы называем это Шива. Но все это одно создание, они проистекают из одного единого сознания.
Когда Брахма создавал вселенную, то он создал все тела в физическом мире, наши тела, тела животных, птиц, рыб и прочее, все материальное измерение, это называется вишва, а все тонкие астральные тела в тонком мире, тела духов, тела привидений, духов предков — называется измерение тайджаса. Это тоже другое тонкое тело Брахмы, Творца. Совокупность всех причинных тел в каузальном мире, совокупность всех причинных тел в причинном мире называется праджня.
Кажется, что это много-много существ: боги, йоги, асуры, демоны, ракшасы, духи, питрисы, гандхарвы, видьядхары и так далее. Очень много разных классов существ в целом мире существует, но на самом деле все это тела одного и того же Брахмы-Творца. Все мы — это частицы этого Бога, но и у Брахмы и у нас природа недвойственна, это природа Абсолюта. Все эти тела — это просто оболочки. На самом глубинном уровне мы все едины, на глубинном уровне мы есть одно чистейшее сознание.
Природа Абсолюта
Итак, Шанкара говорил:
«Весь этот мир происходит из Абсолюта, из Брахмана, и Он один только и есть. Как горшки делаются из глины, и все это только глина. Этот Абсолют, Брахман не затрагивается рождением, юностью, развитием, старостью, болезнью и смертью. Он не имеет касты или обычая, семьи, рода, имени или формы. Он без атрибутов. У него нет ни достоинств, ни недостатков, ни умственных, ни физических недугов. Он свободен от голода, жажды, печали, иллюзии, старости и смерти. У него нет времени, пространства и каких-либо объектов. Он не может быть описан словами. Грубый ум не в состоянии постичь его, достичь его. Он может быть охвачен только оком мудрости и пережит в сердце йогина без использования каких-либо органов чувств.
Этот Абсолют является основанием этого мира, а внешний мир как бы наложен на него. Он причина происхождения, сохранения и разрушения мира и самая высочайшая причина, которая сама не имеет причин. Все миры, в которых есть имя, формы — это его следствия. Однако сам Абсолют свободен от причин и следствий, от закона кармы, Он отличен от бытия и небытия. У Него нет ни имени, ни формы, ни атрибутов, ни изменений. Он вечен, бесформенен, всегда чист, свободен, неразрушим и безначален».
Шанкара говорит так:
«И познай этот Абсолют с помощью мудрости. Смотри на все объекты, на все вещи, как на абсолютное бытие».
Преодоление препятствий и работа с тремя гунами
Хотя человек слышит эту истину, ему очень сложно понять это, потому что есть карма и врожденные склонности (васаны) в тонком теле, и они препятствуют такой мудрости. Нужно обуздать эти склонности. Когда эти склонности (васаны) увянут и растворятся, тогда наступит понимание Абсолюта и Освобождения. Духовные искатели должны стремиться к освобождению от сансары. Для этого должна быть отброшена привязанность к миру, к телу, к концепциям, потому что тело поддерживается кармой.
Шанкара говорит своему ученику, а «Вивека Чудамани» — это наставление Шанкары своему близкому ученику. Он говорит:
«Тебе следует смело отвергнуть эти привязанности и энергично бороться за то, чтобы преодолеть в себе мрак, тамас силой внутреннего света и активности (саттвы и раджаса). Затем нужно преодолеть в себе раджас (активность) посредством смешивания с саттвой. Затем нужно победить эту смешанную саттву чистой саттвой».
Что же такое саттва, раджас, тамас? Внутри нас есть три типа настроения, три энергии. Например, когда мы садимся медитировать, но вместо этого засыпаем — это действует тамас. Когда мы думаем: «Хорошо, конечно, делать йогу, но поспать по утрам тоже неплохо». У нас такое ленивое настроение, тамас. Но когда мы очень активны, мы стремимся делать много дел, у нас много напора, через нас действует раджас. Тамас действует через канал Ида, левый канал, раджас действует через Пингалу, правый канал. Но когда наш ум умиротворен, спокоен, и мы настроены очень благодушно, когда мы наполнены внутренним светом — это саттва. Считается, что саттва действует через позвоночник, центральный канал Сушумна. Все эти три энергии постоянно сопровождают нашу жизнь.
Йог на духовном пути стремится побороть внутренний мрак, внутреннюю тупость, внутреннюю омраченность, тамас. Он становится дисциплинированным, стремится дисциплинировать себя, работать над собой. Но также он стремится побороть раджас, желание куда-то постоянно спешить, куда-то бежать, делать сразу восемь дел, беспокойство ума. Потому что раджас, это когда вы садитесь в медитацию и думаете: «Я забыл это сделать. О, мне это надо сделать». Вместо того, чтобы остановить мысли, ваши мысли идут очень быстрым потоком. После десяти минут медитации вам хочется вскочить и что-то делать. Это раджас.
Наконец, когда йог подчиняет себе внутренний мрак, тамас, подчиняет внутренний раджас, стремление к бесконтрольной активности, он утверждается в таком чистом, возвышенном, ровном, светоносном состоянии. У него мало привязанностей, его ум работает очень хорошо, он спокоен, и это саттва. Сначала эта саттва идет с примесями, она смешана. Нужно очень много медитаций, много пранаям, много мантр, много созерцания, чтобы очистить эту смешанную саттву и добиться чистой саттвы. Когда йогин достигает чистой саттвы, то он может медитировать очень долго. Он осознает себя в снах со сновидениями и даже во сне без сновидений. Тогда сквозь эту чистую саттву, как прозрачную пленку, он может сделать трансцендентальный прыжок. Он может выйти за пределы трех гун в состояние тригунатита, свободы от трех гун. Тогда это называют Мокша (Освобождение).
Необходимость мистического опыта
Я могу очень много рассказывать о философии, о духовной практике, бесконечно даже рассказывать, но в конечном счете вся духовная жизнь сводится к получению мистического опыта. Все слова Учителя нужны для того, чтобы мы начали практику, а практика должна привести к переживанию личного мистического опыта, и этот опыт должен быть правильным. Какая бы красивая философия ни была, и как бы мы это ни обсуждали, ни обдумывали, все равно это действия ума, это не есть истина. Какой бы мастер ни был реализованный, если это не станет вашим опытом, вы все равно останетесь голодными.
Когда мастера читают лекции, дают наставления, передачи, они вам как бы показывают меню, что есть такие блюда, такие блюда, и их можно все съесть. Но затем вы должны начать есть это блюдо, только тогда мы насытимся, нужна практика. Практика обязательно дает мистический опыт. Когда мы получаем правильный мистический опыт и ум не вводит нас в заблуждение, а наоборот просветляет, то мы по-настоящему можем реализовать суть учения Санатана Дхармы, суть ведической культуры.
Каждый мастер говорит из пространства мистического опыта, и все святые мудрецы также живут в пространстве мистического опыта. В этом пространстве находятся ответы на все наши вопросы, там находится решение всех наших жизненных проблем. Там находятся все наши мечты, все наши желания, потому что это пространство мистического опыта, если оно правильно реализуется, ведет к Богу, Брахману, Абсолюту, Всевышнему Источнику. Тогда то, что мы искали снаружи, находится внутри нашего опыта. Всевышний Источник — это все наши удовольствия, это и муж, и жена, и брат, и сестра, и мать, и отец, и исполнение всех желаний, и все богатство мира, и все технологии мира, и все религии мира, и все знания и концепции мира. Это все, что наша душа ищет в этой жизни снаружи.
Правильный и неправильный опыт
Как получить правильный опыт? Нужно учиться этому у мастеров, потому что получить обычный просто опыт легко. Запритесь в комнате на месяц, повесьте табличку «Do not disturb», выключите телефон и просто молчите, делайте что вам нравится, но не выходите из комнаты. Ваш ум обострится и естественно, даже не медитируя, вы будете получать опыт. В детстве я читал выражение христианского святого, его звали Феофан Затворник, русский святой. Он говорил так: «Сиди в келье и ничего не делай, келья тебя сама всему научит. Просто сиди в ней и никуда не выходи». Если мы немного так попрактикуем, опыт придет, обязательно придет, ум обострится, утончится, мы начнем воспринимать мир более тонко.
Другой вопрос: «Будет ли это правильный опыт?». Потому что опыт может быть как и просветлением, так и пленом, ловушкой, иллюзией, соблазном, обольщением. Может быть большая проблема с этим. Если нет духовного мастера, правильного воззрения и вы не стали пустотой, ваш опыт обязательно приведет вас к иллюзии. Если вы живете и практикуете для себя, а не для Бога, не для других, опыт станет вашим пленом, вашей ловушкой, вашим соблазном.
Опыты низшего порядка, например, видение духов, ясновидение, воспоминание прошлых жизней, астральные видения тонкого тела — все это может стать как откровением, так и соблазном. Если вы пройдете опыты низшего порядка правильно, это не станет вашим соблазном, вы подниметесь выше к опытам среднего уровня. Это могут быть опыты света, опыты божественных миров, общения со светлыми духами, божественными существами, это может стать вашим пробуждением, но это может стать также и вашим обольщением, большим соблазном, если вы не поймете, как к этим опытам относиться.
Если у вас не будет мастера, опоры на мудрецов, на наставления священных писаний, то вас может сильно сбить с толку. Но если у вас будет правильная опора на святых, наставления святых, это будет моментом вашего пробуждения, это будет вашим благословением, это не будет вашей ловушкой. Тогда вы получите пропуск, право на опыты высшего порядка. Эти опыты уже не будут опытами связанными с двойственностью, это будут опыты недвойственности, пустоты, Абсолюта, опыт за пределами имени, формы. Опыты веры, преданности, самоотдачи Богу, единого вкуса, переживание за пределами субъекта и объекта, полного разотождествления с пятью оболочками, с телом, энергией, умом, волей. Таким образом практикуют святые мудрецы, садху и об этом говорит учение Адвайты.
Вопросы и ответы
Учение Шанкары о недвойственном опыте
Шанкара в своем тексте «Вивека Чудамани» говорит, как получить высший недвойственный опыт, опыт Бога. «Вивека Чудамани» переводится как бриллиант в короне различения. Ключевым моментом здесь является овладение тремя «В»:
- Вичара (самоисследование)
- Вивека (различение, способность отличать чистое сознание от оболочек)
- Вайрагья (отрешение, отделение себя от того, что не является Абсолютом)
Тот, кто практикует эти три — вичара, вивека, вайрагья — правильно в соответствии с наставлениями своего Гуру, наставлениями писаний, тот в ведической традиции называется садху. Мои благопожелания, чтобы все вы, если вы стремитесь к Освобождению, просветлению и познанию Бога, стали хорошими садху. Потому что наша жизнь наполняется смыслом, имеет смысл, становится ценной только тогда, когда мы живем как садху. Если мы не живем как садху, мы просто проживаем эту жизнь.
Есть такая поговорка: «Некоторые с годами становятся умнее, другие просто старше». Жизнь — это уникальный дар, это большая драгоценность, нам надо уважать себя, чтобы использовать это уникальное драгоценное рождение для просветления, познания Бога, Освобождения, иначе пройдут годы, мы просто станем старше, ничего не изменится, все будет точно таким же. Жить, плывя по течению, легко, но идти по духовному пути сложно, это как плыть против течения. Но именно эту задачу поставил перед нами Бог, когда запустил нас сюда, именно для этого мы и родились и получили это тело, именно эта задача стоит перед нами сейчас в этой жизни. Именно через эту задачу мы эволюционируем, растем.
Путь духовной эволюции
Когда мы идем от человека к человеку духовному, человеку духовного пути, то мы становимся садху. Садху — это тоже люди, но это другие люди, люди с другими ценностями, целями в жизни, другими смыслами в жизни, с другим мировоззрением. Садху не ищут богатства, славы, мирского счастья, они ищут Бога, они ищут божественную истину, они ищут просветления и Освобождения.
А что есть выше садху? Выше садху есть джняни — просветленные мудрецы. Если садху ищут эту волшебную драгоценность, то джняни ее нашли уже. Они могут делать лилу или не делать, но они уже имеют эту драгоценность, они играют, они живут играючи. Они постоянно погружены сознанием в Бога, и у них нет концепции «я», я делаю, для них нет кармы, для них есть только лила (божественная игра). Таких людей называют в ведической традиции познавшими божественную мудрость, джняни, гьян. Джняни живут последнюю жизнь в этом теле, они не будут рождаться больше, потому что их душа сильно притягивается к Абсолюту. Есть только некоторые кармы, например, жизнь на благо других, чтобы действовать в этом мире, но как только эти кармы исчерпываются, джняни воссоединяется с Абсолютом.
Есть что-либо выше джняни? Конечно, есть, это сиддхи (совершенные). Сиддхи также знают божественную мудрость как и джняни, но их сила гораздо выше, они могут управлять временем, пространством, пятью элементами. Они вышли из мира людей, они не живут среди людей, не показываются людям. Даже если вы захотите их найти, вы их не встретите, они живут очень тайной жизнью в Гималаях, может быть, неузнанными среди людей, но вам не удастся к ним попасть на прием. Если ваша душа будет достаточно чиста, вы можете с ними встретиться, может быть, в тонком теле. Сиддхи бессмертны, это не люди, это сверхъестественные существа, но когда-то они были людьми, и они имеют похожую форму как у людей, но могут иметь другую форму. Их энергия настолько выросла, что они отдалились от людей и могут жить пять тысяч лет. Гуру Брахмананда один из них, Рамалинга Свамигал и многие другие.
А есть ли что-либо еще выше сиддхов? Это боги, дэва. Боги — это конструкторы звездных систем, создатели, творцы миров, игроки за пределами времени и пространства. Все в этом мире управляется богами: судьба планеты, судьба человечества, цивилизации, развитие науки и культуры. Боги стоят в основе всего в этой вселенной. Наша задача когда-нибудь идти по пути эволюции от человека к садху, от садху к джняни, от джняни к сиддху, а от сиддха к богу, девати — наша сверхзадача.
А есть что-либо выше богов? Это великие боги, такие как Брахма, Вишну, Шива. Даже богам не легко понять великих богов. Потому что великие боги стоят в центре мироздания, в основе. Например, есть такие боги как Индра, Вайю, Варуна, и они обладают просветлением, огромными силами, могуществом. Они бессмертны, имеют много тел, они знают прошлое, будущее и настоящее. Они могут вам сказать каждую вашу мысль и каждое ваше слово, которые вы произнесли или подумали с начала вселенной. Они могут изъять вашу душу, переместить ее в любой мир, и вам будет казаться, будто прошел миллион лет, и вы проживете целые жизни в этом миллионе лет, а затем они вернут ее обратно и вы увидите, что прошло столько времени, достаточно, чтобы поднести чашку ко рту. Но даже они не могут познать и понять великих богов, таких как Брахма, Вишну, Шива.
Когда-нибудь это станет также и нашим путем, когда-нибудь мы станем такими же бесконечными всемогущими как Брахма или, может быть, Вишну, и мы достигнем также их божественного уровня. Но это произойдет, когда мы полностью освободимся от кармы, освободим свой божественный потенциал и разовьем полноту всех сил. Конечно, нас уже не будут волновать человеческие проблемы, человеческая карма, проблемы этого тела, и мы не будем жить ни в Америке, ни в России, потому что боги находятся за пределами времени и пространства.
Выбор духовного пути
Вот это Древо Прибежища показывает этот путь эволюции. Захотите ли вы оставаться обычными людьми или решите стать садху, или решите идти, чтобы стать джняни, обрести просветление? Будете ли вы искать ценности этого мира или будете искать божественную мудрость? Какой выбор вы сделаете? Интересует ли вас этот мир, мир внешних объектов, желаете ли вы счастья в этом мире внешних объектов, или вы решите стать монахом отшельником, медитировать в ретрите, делать карма-йогу, служить Дхарме, изучать Адвайту, учение йоги — все это ваш выбор. Захотите вы стать брахмачарьи или карма-санньясином — это все ваш выбор. Есть очень много возможностей, много путей, статусов в духовном мире — все это лежит перед вами прямо здесь прямо сейчас, как на ладони, вы можете выбирать любой. Но всегда вы должны помнить, что у каждого выбора есть свои следствия. Подумайте и сделайте правильный выбор.
Когда вы приходите в аэропорт, очень много направлений: Нью-Йорк, Мехико, Москва, Дели, но у каждого выбора есть свои следствия. Если вы купили билет в Москву, то вы туда прилетите и будете жить в России. Если выберете Дели, вы прилетите в Дели. Если выберете Нью-Йорк, вы прилетите в Нью-Йорк. Это ваш выбор, но вы будете нести все последствия вашего выбора. Учение Санатана Дхармы помогает нам обрести различение, чтобы делать правильный выбор в жизни. Я не буду вам говорить, какой именно вам делать выбор, я никогда не делаю выбор за других, не предлагаю сделать выбор, не убеждаю ни в чем, потому что душа свободна в своем выборе. Но я говорю: «Смотри, такие, такие и такие пути, и выбор есть, а выбор за тобой». У вас есть выбор. Я приехал, чтобы рассказать вам об этом. Я буду счастлив, если вы сделаете правильный выбор. Но если вы сделаете неправильный выбор, я тоже буду счастлив. Потому что, если бы я связывал свое счастье с выборами других людей, я бы только плакал с утра до вечера. Но все-таки правильный выбор, наверное, принесет больше счастья. В этом и есть функция Гуру, мастера — помогать другому делать правильный выбор в жизни. Это не вопрос философий, писаний, теорий, это вопрос жизни, нашей жизни, нашей судьбы. Я читаю много лекций по философии, но, по правде говоря, мне это не очень нравится. Я делаю это просто потому, что это нужно делать. Но нужно, не читая лекции по философии, просто дать простыми словами совет. Иногда это тоже сработает. Ом.
Вопросы и ответы
Вопрос: У меня несколько вопросов. Первый, Вы сказали про пять оболочек, можно ли поподробней про это? Второй вопрос — какое предназначение у женщин на пути Дхармы, кармы, то есть что ей делать, потому что у нее, может быть, другая функция, может быть, та же самая?
Пять оболочек: это физическая оболочка — первая, аннамайя-коши, вторая оболочка — это энергетическое тело (пранамайя-коши). Энергия, которую вы чувствуете, которая течет по каналам при выполнении асан, пранаям, это пранамайя — оболочка энергий. Третья оболочка — это астральное тело (маномайя-коши), оболочка ума. Во сне со сновидениями в вас действует тонкое астральное тело, ваше подсознание — вот что это такое. Четвертая оболочка — это виджнянамайя, это ваш тонкий ум, в котором действует очень много различных идеологий, ментальное тело, интеллект. Пятая оболочка — анандамайя, она ближе всего расположена к Атману, это оболочка блаженства, ваше причинное тело. Вот эти пять оболочек скрывают ваш божественный дух, как тучи скрывают солнце. Когда мы можем их очистить, мы можем воспринимать свое божественное «Я». Мы не есть эти пять оболочек. Шанкара говорит:
«С помощью различения (вивеки) отдели свой дух от пяти оболочек. Не привязывайся к ним, это не ты, ты не тело, ты не прана, ты не тонкое тело, ты не ментальное тело, и ты даже не каузальное тело, ты вне всего этого. Ты трансцендентный дух».
Что касается женщины. Женщина такой же человек. Ее путь состоит также как и мужчины, здесь полное гендерное равенство. Америка толерантная страна, женщины и мужчины имеют равные права, поэтому я бы не выделял путь женщины и путь мужчины. Задачи те же самые: избавиться от эго, познать божественную мудрость, освободиться от неведения и достичь просветления. Но путь мужчины и женщины различается, потому что энергия различается. Женщинам легче дается преданность, самоотдача, мужчинам — анализ, джняна-йога. На самом деле душа не мужчина и не женщина. Душа бессмертна, и это чистое сознание. Много раз вы были женщиной, мужчиной, надо постараться избавиться от этих двойственных понятий и найти чистое сознание, которое ни мужчина, ни женщина.
Однажды Вишну принял облик очень красивой женщины апсары Мохини. Он принял его не просто так, а чтобы обольстить асуров, демонических существ, которые противостояли богам. Это известная история, когда боги и асуры пахтали мировой океан и добывали из центра вселенной нектар бессмертия. Так получилось, что нектар бессмертия попал асурам, а богам ничего не досталось. Боги взмолились Вишну, сказали: «Асуры станут бессмертными, они все нас побьют. Нам конец. Что делать?». Тогда Вишну принял облик очень красивой женщины. Асуры в это время выясняли отношения, кому нектар достанется первому. Она пришла и сказала: «Я буду делить нектар». Асуры были ослеплены этой женщиной, но на самом деле это был бог Вишну. Он создал силой разума такую эманацию в форме ослепительно красивой женщины. В результате Вишну похитил нектар. Когда этот нектар несся по небу, то капли его падали. Они падали в определенных местах: в Харидваре, Аллахабаде и в других. В тех местах, где упал нектар, проводятся Кумбха Мелы. Мы ездим туда раз в три года, делаем омовение в определенное время. Если по астрологии в определенном месте в определенное время вы делаете омовение у Ганги (святой реке), читаете мантру, закладываете намерение (санкальпу) и обращаетесь к своему Ишта-Дэвате, то вы можете изменить свою судьбу и то, что вы просили у Бога, исполнится. В этом смысл Кумбха Мелы. Миллионы людей в Индии приходят на это омовение.
Вопрос: Можете рассказать о правильных отношениях между Гуру и его учеником?
Есть различные священные тексты, и в них описаны такие отношения. Например, «Шри Гуру Гита», есть «Ману-самхита», где описаны тоже правила, этика, этикет, много наставлений. Например, говорится, что ученик должен сидеть ниже учителя. Когда он встает, его почтительно приветствуя, его жизнь продлевается, он обретает долголетие. Вообще, когда вы приветствуете любого старшего не только учителя с почтением, то считается благоприятным для обретения долголетия, так в «Ману-самхите», по крайней мере, пишется.
В древней ведической культуре в семье очень важным был отец, мать и Гуру, и Ишта-Дэвата (божество). Нужно было относиться к отцу как к Богу, а к матери как к богине, к Гуру как к Богу и почитать свое божество (Ишта-Дэвату). Когда женщина выходила замуж, то ее свадьба была для нее как инициация, посвящение, а мужа она обещала почитать как Бога, служить ему как Богу. Ее работа считалась севой, поклонением, и через это она могла достигать просветления. Вот такие возвышенные отношения были. Особенно если этот муж был как риши, мудрец, святой. Он все время сидел в самадхи. Конечно, ему легко было поклоняться и служить ему, можно было приготовить что-нибудь, накормить, сделать намасте. Очень возвышенный муж, все время сидит в самадхи или медитирует. Конечно, и жена через это достигала просветления. Но в наше время уже, наверное, нет таких отношений, нет ни таких жен, ни таких мужей, даже в самой Индии уже этого нет. Но отношения гуру-ученик существуют и сейчас. В самой Индии родителей уже так не почитают, и жены мужей так не почитают, но отношения гуру-ученик все равно сохраняются в ведической культуре, и они будут сохраняться на будущее. Это очень важно.
Самое главное, ученик должен чисто относиться к Гуру, он должен видеть его сакральными священными глазами. То есть он не должен смотреть на него как на обычного человека, это, в первую очередь, нужно не Гуру, а ученику, потому что ученику нужно благословение. Если он будет смотреть глазами обычного человека на Гуру как на обычного человека, пусть более умного, то это просто не даст ему никакого благословения. Падмасамбхава, святой Тибета, говорил так:
«Если вы смотрите на своего Гуру как на обычного человека, то получите благословение как от человека. А если вы смотрите на него как на Будду, получите благословение как от Будды. А если смотрите на него как на собачку, получите благословение как от собачки».
Очень много от вас зависит. Гуру может быть даже не просветленным, может быть даже обычным человеком, но если вы называете его своим Гуру, смотрите на него как на Бога, как на Абсолют, уважайте себя, и это вам, в первую очередь, поможет. Если вы смотрите по-другому, то это для вас не Гуру, может быть, друг, может быть, брат, может, лектор, но Гуру именно так трактуется в ведической традиции. Это не значит, что вам надо как-то ему подчиняться и так далее. Это подобно тому как скульптура, мы заказываем скульптуру Даттатрейи, ее делает обычный мирской человек, например, заслуженный скульптор России, из гипса делает. Все мы знаем, что это гипс, и что это делает человек в мастерской, здесь нет никакого секрета. Но когда эту скульптуру приносят в храм, мы относимся к ней не как к гипсу, так ведь? Мы считаем, что сам Даттатрейя пришел сюда. Мы заходим в храм и делаем все простирания перед ним. Но ведь это просто скульптура, гипс, но ведическая традиция говорит: «Смотри на скульптуру, думай, что это Даттатрейя, тогда ты получишь благословения», потому что как мы думаем, как настраиваемся, такое благословение и получим. Поэтому в ведической традиции Гуру для ученика как отец, который рождает его в духовном мире.
Дикша и гуру-йога
Когда ученик получает дикшу, духовное имя от Гуру, и также Гуру шепчет ему на ухо мантру, гуру-мантру. Всю жизнь он может читать эту мантру. Мы называем это нама-дикша или санньяса дикша, и в это время сажается росток божества. Если правильно установлены отношения, этот поток растет, поток сознания ученика растет до тех пор, пока ученик сам не преобразится в божество.
До тех пор, пока вы не стали чьим-либо учеником, вы можете думать о другом, так или иначе, но если вы выбрали кого-то своим Гуру и решили стать его учеником, то после этого выбора вы никогда не должны критиковать его, должны относиться чисто и стараться радовать своего Гуру. Если Гуру доволен вашим служением, вашей практикой, вы получаете много благословений и ваша практика идет очень хорошо. Этот процесс называется гуру-йога.
В конечном счете ученик должен открыть Гуру внутри себя. Он должен пойти от представления внешнего Гуру к раскрытию Садгуру внутри себя. Это возможно, если есть полная открытость, доверие, вера, преданность. Считается, что между учеником и Гуру должно быть полное взаимопонимание, не должно быть никаких недомолвок, никаких скрытностей, полная искренность.
Бывает у мужа от жены бывают тайны. Он может прятать деньги, но это ничего страшного, хотя лучше быть искренним. От Гуру не должно быть тайн, потому что ты рассматриваешь Гуру как свое Высшее «Я», а какие тайны перед Высшим «Я»? Тогда ты можешь расти через это. Твое божество, которое было посажено при дикше, ты получил имя, читаешь гуру-мантру и это божество в тебе растет, если у тебя правильное отношение с Гуру — это называется самайя. Очень важно поддерживать самайю всю жизнь, если вы ученик чьего-либо Гуру.
В конечном счете вы сами должны стать Гуру внутри себя, вы должны открыть принцип Гуру внутри себя и объединиться со своим Гуру внутри. В момент просветления это происходит. Вы приходите к своему божественному «Я» и обнаруживаете, что Гуру там, он вас там давно ждет. Так было возможно благодаря вашей преданности, садхане и самайе. Если у вас есть Гуру, вы преданы ему, чувствуете настоящую любовь, искренность, самоотдачу, это будет величайшим благословением. Это то, что ведическая культура сохранила до сих пор.
Вопросы о кастовой системе и природе Гуру
Вопрос: Вы говорили о Шанкаре. Но я так понимаю, что Шанкара жил позже, чем Ригведа или Рамаяна.
Да, позже.
Вопрос: В Ригведе есть такая часть как варны, и это то, что создало кастовую систему в Индии. Что вы думаете по этому поводу?
Да, касты были созданы Праджапати, Ману, и они описаны в «Ману-самхите», и когда-то это было актуально, но сейчас это все устарело и в ведической культуре, и в самой Индии. Сейчас святые не поддерживают идею каст. Это было актуально в другие времена. Сейчас невозможно поддерживать чистоту каст, сейчас другие представления. Сейчас кастовое разделение становится просто дискриминацией, поэтому святые давно отказались от этого.
Хотя умные люди всегда есть, и глупые люди всегда есть, и воинственные люди всегда есть, но это уже не каста, это качество. Брахманы (мудрецы), кшатрии (управленцы, политики), вайшьи (торговцы), шудры — те, кто имеет низкий интеллект и могут работать. Такие касты были. Но сейчас мы как человечество должны осознать единство, мы не должны разделять себя на касты, на религии, пол и так далее.
Да, в Америке тоже есть кастовая система, только это так не называется.
Вопрос: Если вы всех видите как своего Гуру, нужно ли вам иметь отдельного Гуру в человеческой форме?
Даттатрейя видел везде Гуру. Вода, земля, небо, ветер, пространство были его Гуру. Проститутка по имени Пингала, удав были его Гуру, насекомое было его Гуру, голубь был его Гуру. Даттатрейя был воплощением Вишну, но если мы не воплощение, то лучше нам еще иметь какого-то конкретного Гуру.
Бывает, эго побаивается иметь Гуру, потому что это большой вызов для него, и ему лучше сказать, что у меня везде Гуру, я во всем его вижу. Вот стоит нищий, он мой Гуру, и тебе не надо принимать его всерьез, слушаться его, ты можешь просто сказать: «Это мой Гуру». Вон стоит торговец мороженым, это тоже мой Гуру. Это очень удобно, ты не берешь никакой ответственности. Но когда мы становимся учеником, это ответственность тоже. Но духовный путь невозможен без принятия такой ответственности, это сложнее, но это правильно.
Например, если вы изучаете боевое искусство, вы приходите к тренеру, вам приходится тренироваться, но это вас продвигает. С Гуру всегда сложности. Почему сложности? Потому что эго есть. Эго сложно принять бывает концепцию Гуру, принцип Гуру, потому что ему придется отбросить себя, поставить себя на второе место, развить в себе терпение, смирение, уважение, а это всегда нелегко, но именно это и есть практика. Это традиция ведической культуры, которая до сих пор хранится, и она ведет многих садху по духовному пути.
Но если вы побаиваетесь иметь Гуру, то вы можете смотреть на всех как на Гуру, так тоже можно. Вы должны помнить, вы всегда свободны, это всегда все время ваш выбор. Вы можете выбирать любой путь. У нас всегда есть выбор, но есть и результаты выбора, у нас есть свобода выбирать.
Мне нравится ваше имя, потому Вишну все балансирует, и также это показывает доброту и сострадание.
Да, мне его дал Пайлот Баба. Гири означает горы, это одно из имен в ордене Джуны-Акхары, которое присваивается, проходя дикшу.
Конечная цель духовного пути
Вопрос: Я иду путем совершенства. Сначала земной путь, потом путь небесный, я становлюсь духовным, потом, может быть, я становлюсь великим богом. Какие конечные взаимоотношения у меня со Всевышним должны быть, к чему я иду, каких взаимоотношений со Всевышним, с Абсолютом я в итоге достигну?
В конечном счете вы должны узнать себя как Всевышнего. Отдать свое эго Всевышнему, это называется прапатти или атма-ниведана, потому что эго мешает такому узнаванию. Когда произойдет самоотдача, наступит самоузнавание (пратьябхиджня). Пратьябхиджня — это узнавание себя как Бога, как Абсолюта. Пратья означает поворот, абхи — лицо, а джня означает джняни, знание, которое возникает в результате поворота, то есть вы поворачиваете свое лицо к Богу и получаете знание, это знание боготождественности, такое знание «Ахам Брахмасми». Это знание придет только после самоотдачи, оно не может прийти раньше. Эго не может узнать себя как Абсолют, эго всегда ограничено.
Такие взаимоотношения в нашей традиции называются саюджья-мукти. Саюджья означает полное растворение, слияние, ты и Бог — это одно. Мукти значит Освобождение, свобода. Есть более низкие уровни, они называются сарупья-мукти, салокья-мукти, иметь форму как у Бога. Есть такой тип освобождения, когда вы получаете светоносное тело как у божества — сарупья-мукти. Салокья-мукти, когда вы перерождаетесь на высоком уровне, где живут боги. Саюджья — единство с Богом, самоузнавание — это самый высокий.
Если вы скажете представителю школы Двайты или Вишишта-Двайты, к примеру, вайшнавам из ИСККОН, они замахают руками, скажут: «Нет, нет, нет, никакого саюджья-мукти, мы не хотим растворяться, мы хотим поклоняться». У них такая теория: «Мы не хотим быть сахаром, мы хотим есть сахар», будучи отдельным. Каждому нравится свое.
Роль веры и практики
Вопрос: Если, например, человек пытается найти в себе Бога и найти Его в других и старается прийти к этому, но не верит, что есть жизнь после смерти, и что существует Брахма, и Шива, и Вишну в отдельности от того где они существуют в нем или в других людях, можно ли прийти к этому совершенству?
Неважно во что именно вы верите, важно, что вы верите. Если вы практикуете, все это будет изменяться, очищаться, и рано или поздно вы придете к этому совершенству. Мы не верим, что есть мир после смерти, потому что нам не хватает мистического опыта или не принимаем какие-то вещи, просто нам не хватает опыта, мистического опыта. Главное, надо практиковать, практика даст мистический опыт, и со временем наши представления о жизни меняются, и мы получаем более глубокий, еще более глубокий опыт.
Но важно, если мы серьезно практикуем, чтобы мы опирались на наставления Гуру и на священные тексты. Наша вера не должна слишком опираться на имя, на форму, это все-таки объекты идентификации. Хотя Васиштха говорит: «Если тебе трудно воспринять Бога без формы, ты можешь поклоняться форме», это тоже хорошо. Но в любом случае не так важно какой набор представлений есть сейчас у нас, это временно, это обусловлено воспитанием, культурой, социумом, представлением, что вы прочитали. Это все будет меняться в процессе практики много раз.
Например, вы не верите в жизнь после смерти, а вы практикуете-практикуете пранаяму, медитацию, поднялась Кундалини, и вы вышли через макушку в тонком теле, и ваше тонкое тело имеет внетелесный опыт, посещает духов, и вот вы поверили в жизнь после смерти. Это все не так уж сложно, небольшой мистический опыт и все ваши представления поменялись. В духовной жизни такое происходит много-много раз. Вы не верили в богов на небесах, вошли в самадхи, получили опыт и видите, боги также могут жить как люди. Люди живут здесь, боги на небесах, сиддхи в Сиддха-локе. Мир безграничен, нельзя его ограничивать ничем. В процессе духовной жизни вы будете расширять-расширять свое понимание, но вы никогда не достигните границ. Бога нельзя ограничить, измерить.
Карма и освобождение от нее
Вопрос: Скажите, пожалуйста, если меня не устраивает какая-то ситуация в жизни, как мне понять, если это моя карма, которую я должна отрабатывать за грехи какие-то в предыдущей жизни, или если мой урок уже пройден и я могу двигаться дальше?
Любые ситуации, которые мы проживаем — это прарабдха-карма. Но вопрос не в том, чтобы следовать карме, а вопрос в том, чтобы быть от нее свободным. Если хотите понять, как оценить ситуацию, попробуйте посмотреть на ситуацию глазами святых, глазами священных текстов. Например, вы думаете: «А что по этому поводу говорит Шанкара, Васиштха, Даттатрейя».
Адвайта говорит, что мир есть проявление ума. Ваш ум проецирует эти ситуации. Проанализируйте это и подумайте: «А, значит это мои собственные тенденции создают эти ситуации. Так почему бы мне не изменить ход своих мыслей?». В том момент, когда вы измените ход своих мыслей, ситуации тоже исчезнут, но другие появятся, потому что ум все время будет что-то проецировать.
Природа сомнений
Вопрос: Скажите, пожалуйста, а где зарождается сомнение?
Это все ахамкара (эго), вне ума сомнений нет. Внутри нас есть внутренний инструмент, мы его называем антахкарана. Он включает в себя ум (манас), память (читту), буддхи (духовный разум) и ахамкару (эго). Сомнения возникают либо в манасе, понятийном уме, либо в буддхи, либо в ахамкаре. У каждого из них есть свой тип сомнений.
Сомнения манаса связаны: «Выбрать, не выбрать. Да-нет», такие примитивные сомнения. Например, взять этот суп или этот в ресторане. Сомнения в буддхи касаются такого ценностного порядка, а сомнения в ахамкаре (в эго) это такие фундаментальные сомнения, потому что эго всегда неуверенно. Само эго есть иллюзия. Все это наш инструмент, это все наш ум.
Когда мы идем в точку вне ума, все сомнения исчезают, там нет выбора, нет мыслей, нет суждения, нет оценок, есть пратьякша (прямое видение реальности). Мы стоим перед Богом, нам надо просто идти все дальше, дальше и дальше.
Мои благословения, да пребудет с вами благословение Даттатрейи, всех святых. Ом.
