В авраамических религиях объектом почитания и поклонения является Бог — будь то иудаизм, христианство или ислам. В дхармических религиях объектом почитания, кроме этого, является также избранное божество — иштадевата и гуру (духовный учитель). В ануттаратантре говорят о трёх корнях: гуру, дева и дакини (женское божество). Тантрическая система упасаны (поклонения) гораздо глубже и сложнее. Поэтому именно в тантрической системе дхармических религий мы говорим о возможности достижения освобождения за одну жизнь.
В авраамических религиях говорят о попадании в рай, но попадание в рай и освобождение — не одно и то же. Хотя в каком-то смысле можно его назвать начальным освобождением.
Передача учения и посвящение
Учение тантры означает, что мы получаем учение, но учение должно передаваться в определённом контексте — это называется передача. Учение невозможно просто получить из книг, прочитав или услышав на YouTube — многие пытаются. Ознакомиться можно, но передача — это гораздо больше.
Передача означает посвящение — дикша. Она начинается с посвящения. Дикша включает в себя два слова: "диете" и "кшиете". "Диете" означает передачу знания. "Кшиете" означает устранение неведения, разрушение неведения. Дикша включает в себя очищение, принятие обетов и посвящение в мантру или какие-то практики. И вот тогда это называется передача. Тогда соблюдается контекст тантрийского учения.
Тантрические обеты и самая
Поскольку вы все имеете посвящение в мантру, то вы все принимали определённые обеты. Посвящение и принятие обетов взаимосвязаны — в тантрийской системе невозможно получить какие-то посвящения, не взяв какие-то обязательства. Например, обеты самаи. Мы всегда должны знать и понимать, как их соблюдать. Считается, что трижды в день и трижды в ночь надо вспоминать об этих обетах и внутренне принимать их.
Очень важно держать свои обеты в чистоте. Например, есть обеты саньяси, обеты карма-саньяси, есть тантрические обеты. Особенно это касается тантрических обязательств — тантрических самай. Например, 14 коренных обетов. Их надо не только запомнить наизусть, чтобы сдать на экзамене, но надо их в своём сердце иметь.
Хранение тантрийских самай и внешних обетов — это условия тантрийской передачи. Тогда ваше посвящение легитимно, и боги и сиддхи на вашей стороне. Вас благословляют, и всё это работает. Они вам помогают.
Напротив, нарушение тантрических обетов влечёт то, что практика становится как минимум бесплодной, безблагодатной, а как максимум найдутся какие-нибудь дхармапалы или духи, которые ревностно следят за соблюдением принципов дхармы и самай, и начинают вредить и мешать такому человеку. Но чаще всего, по моим наблюдениям, духи не особо — если вы чего-то такого особенного не делаете, не разбиваете статуи, не проклинаете духовных учителей — они вас не трогают. Чаще всего духи собственного ума создают препятствия.
Соблюдение тантрических самай очень важно. Поэтому мы должны знать, каковы эти тантрические самаи и как их правильно надо соблюдать. Например:
Не входить в противоречие с духовным учителем
Следовать учению, которое передается
Не входить в противоречие с самайными братьями и сёстрами
Не отказывать никому в сострадании
С уважением относиться к тантрической практике
Хранить учения в тайне от непосвящённых
Если всё это мы соблюдаем, то наша чистота самаи тоже соблюдается. И напротив, питать неуважение к какой-либо практике, к какому-либо божеству означает, что наша самая не соблюдается и практика будет безблагодатной. Это очень важно понять и разобраться, чтобы по-настоящему наши мантры и практики заработали. Но сначала это не легко понять. Сначала мы должны понять это интеллектуально, а затем на собственном опыте.
Открытое сердце и развитие отношений гуру-ученик
Сначала обычно ученик доверяется гуру, и его раскрытое сердце обеспечивает то, что он, открывая своё сердце, легко впитывает учение, а потом уже разбирается. Открытое сердце очень важно. Если сердце открыто и присутствует любовь, то все мантры благословляют, все методы постепенно начинают набирать силу и благословлять. Все медитации тоже становятся благоприятными. Очень важно открыть своё сердце. Очень важно зародить веру, преданность и любовь. Без этого тантрийская практика невозможна, без этого ученик не может быть учеником. Тантрийское посвящение не может быть.
Ученик может быть студентом, а гуру может быть инструктором, но отношение гуру-ученик — это открытое сердце.
Развиваются отношения гуру-ученик, сначала это принятие. Просто принимаем факт — да, есть ученики, есть гуру, гуру сидит, что-то объясняет, нам это нравится, мы интересуемся. Это называется стадия принятия, но не более.
Ниже принятия есть терпимость — мне чем-то надоело всё это, но я терплю. Но это не отношения гуру-ученик. Это отношение со стороны — два человека встретились, и один что-то говорит, второй, внутри у него противоречия от ума, но он терпит, потому что все, вроде бы, молчат. Это не отношения гуру-ученик.
И принятие — это тоже не отношения гуру-ученик. Это просто два толерантных соседа с европейской культурой друг друга принимают — типа ты не похож, мы не похожи, но мы принимаем единство в многообразии.
Затем стадия идёт дружелюбия. Дружелюбие — это уже дружественность, я вижу что-то общее, родное, и я дружественно отношусь к этому. Но это тоже ещё не отношения гуру-ученик.
Затем идёт стадия уважения. Уважение — это начало отношений гуру-ученик, но ещё это не совсем полное, это также может быть отношение лектор-студент, инструктор-студент. Но это основа. Основа — это уважение. Мы уважаем всё, что нам даётся, мы уважаем, даже если что-то не понимаем, мы всё равно уважаем — методы, передачи, учения, практики, божеств, концепции и прочее. Мы всегда уважаем или стремимся уважать.
Следующая стадия — это доверие и любовь. Это гораздо больше уже, чем уважение. Мы чувствуем, что это нечто очень важное для нас, и мы вступаем в очень глубокую связь с дхармой, с учением, с тем, что передаётся в измерение любви и доверия. Отсюда зарождается самая.
Открытое сердце начинается тоже с доверия и любви. Это очень важно, потому что мы новички, мы на самом деле вообще ничего не знаем, мы как дети, мы настолько ещё в неведении.
Масштаб духовного пути
Даже 20 лет практики — иногда встречаю: "Вот я уже двадцать лет практикую". Я говорю: "Да что ты! 20 лет! А ты не слышал про сиддхов, которые бессмертны и живут по 5000 лет, и они ещё говорят, что ещё не познали Бога? А ты не слышал про богов, которые пять миллиардов лет живут, и они говорят, что они ещё не познали Бога?"
Это очень мало. И святые очень спокойно говорят о практике, которая длится много жизней и будет дальше длиться много жизней, потому что жизнь бесконечна, она не исчерпывается одной жизнью. Вселенная, Бог — настолько бесконечные вещи. И миллиарды прошлых воплощений, миллиарды будущих лет... Что такое 20 лет? 20 лет — это просто вспышка, это просто жизнь мухи дрозофилы. Муха дрозофила живёт там 28 дней, по-моему. Вообще ничто.
Мы очень многого не понимаем в дхарме, в учении, в тантрической практике. И это нормально, не надо стыдиться этого. Не надо думать — некоторые думают: "Вот мне стыдно, я 10 лет практикую, я ещё не Будда". На самом деле не надо этого стыдиться, потому что духовный путь очень сложен, он не простой. Хотелось бы, чтобы он был простой, да, очень простой? А ничего подобного — он непростой, он очень сложный.
Но его сложность не умственная, не интеллектуальная, а тонкая, мистическая сложность. Вселенная очень сложно устроена. Бог очень сложный. И мы сами очень сложные. И мы познаём по миллиметру только. И те, кто говорят, что дхарма должна быть простая, учения должны быть простыми — это просто дети. Непросто всё это. Надо быть готовым, что это всё не просто.
Однородно, может быть, вне ума, может быть, не усложнено концепциями, может быть. Но это не значит, что там нет глубины — эта глубина и есть сложность Бога, сложность дхармы. Не умственная, да, но иногда просто выглядящая, не умственная дхарма очень сложная. Вы просто проживёте и не поймёте даже.
Например, придёте к мастеру дзен, спросите: "Что есть Будда?", он скажет: "Три фунта льна. Иди". Всё, всё учение. Никаких тебе крий, лекций, упасан, философии. Всё, приходи через год, думай что хочешь, делай, медитируй. Снова приходите через год. Снова: "Что есть природа Будды?". Мастер снова вам что-нибудь отвечает.
Это что означает? Это означает, дхарма просто за пределами вообще вашего понимания, что вы не можете понять умом. Кроме ума ничего нет, инструмент понимания только ум. Всё, что выше ума, вы не можете понять. Это значит что? Вам надо развивать либо интуитивное понимание, либо вы не можете двигаться в этом направлении.
В этом отношении философия санатана-дхармы более богата и снисходительна. Она даёт вам опору для ума и практики, крийи, методы, множество методов и предполагает постепенное продвижение.
Преодоление препятствий через любовь и преданность
Любовь и преданность очень важны вначале. Когда вы открываете своё сердце, она позволяет на первоначальном этапе устранить множественные проблемы от ума. Проблемы возникают от ума и от кармы. От атмана проблем не возникает.
Есть три типа проблем:
Адхибхаутика — от погоды, от стихии, от непогоды, от врагов внешних каких-то (например, собака укусила);
Адхидайвика — от злых планет (грах), от влияния богов и духов негативных каких-то, вы чем-то им не понравились, от тонких энергий тонкого тела;
Адхьятмика — от своего ума, это препятствия выходят.
Когда у вас есть любовь в сердце, вера и преданность, это позволяет преодолеть многие противоречия, которые возникают от ума. От ума возникает очень много противоречий, потому что вы воспитаны в социальных шаблонах. Вы не знали этого, да? Что вы просто шаблоны, пока, ходячие. Я говорю в общем, среднестатистический человек. Но вы пытаетесь от них избавиться — это нормально.
Мы родились в шаблонах, мы получили, мы имеем конкретный шаблон — я русский (языковой, лингвистический шаблон). Ментальный шаблон — я человек. Я живу в таком-то социуме (сословный шаблон). Стереотипов очень много — это и есть карма. Мы родились, мы есть воплощения этих шаблонов.
Проблема восприятия дхармы через шаблоны
Часто мы видим дхарму исходя из наших шаблонов, и очень сложно её воспринять. Поэтому естественно возникают различные противоречия. Они могут в отношении чего угодно быть. В отношении дхармы, например, когда говоришь, излагаешь относительную дхарму, у некоторых людей возникает противоречие: "Брахман же вне всего относительного". Когда им излагаешь абсолютную дхарму, они говорят: "А как это помогает моей жизни?". Ум найдёт любое противоречие.
Или когда говоришь об отречении, может думать: "А почему гуру не в рваных кроссовках?". И вот когда я вижу шаблоны, которые срабатывают у ученика, я думаю, как бы его избавить от этого шаблона. Если есть шаблон "рваные кроссовки", то значит мне надо надеть золотую какую-то обувь, показать, что от шаблонов реализация не зависит. Или: "А почему гуру носит бусы такие?". А если бусы являются шаблоном, значит нужно больше обвешиваться бусами, чтобы либо тебя поставить перед фактом — либо ты принимаешь все бусы, либо иди ищи кого-то другого.
Эти шаблоны очень мешают. В юности я так часто и делал. Очень важно к дхарме подходить вне шаблонов, отбросить все шаблоны ума. Это очень сложно, потому что мы воспитаны на шаблонах, мы сами ходячий социальный шаблон. Даже спустя годы духовной жизни всё равно эти шаблоны есть в подсознании.
К дхарме нельзя подходить шаблонами, потому что дхарма за пределами наших шаблонов, за пределами понимания. Но поскольку от них сложно освободиться, надо раскрывать своё сердце. Любовь, вера, преданность — они позволяют легко обойти шаблоны ума и на каком-то непостижимом, тонком, интуитивном уровне воспринять дхарму духом, не умом.
Иногда такое говорят, например: "Я знаю, что можно быть аскетом, можно ходить в драной одежде, можно быть в богатой одежде. Можно иметь богатый, цветущий ашрам. Можно жить под деревом. Лесной ашрам из шалашей. Это ничего не меняет лично для меня и процесса обучения — есть разные традиции, способы подачи учения в зависимости от деша, кала, патра — места, времени и обстоятельств".
Но когда умы действуют из шаблонов, для них внешнее очень важно. Это важно понять — нельзя смотреть на внешнее, сильно смотреть на внешнее. Надо смотреть на внутреннее. И вот чистое открытое любящее сердце оно сразу смотрит на внутреннее, минуя внешнее, и тогда очень легко избавляться от противоречий.
Правильное восприятие божеств и символов
Если есть самая, а самая — это и есть любовь, преданность, то легко преодолевать шаблоны. И когда мы без шаблона воспринимаем дхарму, мы уже ближе к пониманию.
Например, если мы с шаблонами смотрим на Ганешу — вообще странное существо, как ему можно поклоняться? Голова слона, живот, туловище ребёнка — это шаблон, это у нас шаблон просто. А Ганеша оказывается повелитель пространства и всех духов, которые находятся, и вообще повелитель духов тонкого мира. Оказывается, он может устранять препятствия внутри нас — непостижимое божество.
То же касается и других. И если мы действуем шаблонами, мы смотрим, видим просто картинку, думаем: "Зачем поклоняться картинке?". А если мы преодолеваем шаблон, мы видим, что это божество. Картинка — это символ, только для настройки, это определённая божественная сила. Есть знать, как настраиваться на эту силу, то можно пробудить её в себе, и мудрость божества можно пробудить в себе.
Но надо изучать — нельзя быть двоечниками в учении, надо быть хорошистами как минимум. Двоечник ничего не может понять, у него кроме шаблонов ничего нет. И когда он приходит в дхарму, он привносит свои шаблоны — этого делать нельзя. Вот это и есть отсутствие самаи.
Самая означает, что мы не привносим свои шаблоны, мы с уважением относимся к учению как есть и стараемся его понять, признавая, что мы ничего не понимаем, что мы как дети, что мы вообще как дети. Но пройдут годы, и мы всё поймём — мы не будем вечно детьми, когда-нибудь мы станем мудрыми.
Когда мы изучаем учения в отношении божеств, например, говорится, что божеств надо рассматривать как иллюзорных, с одной стороны, как пустотных, как неотделимых от природы ума, как единого Ишвару, как Брахмана, как вселенские силы, которые представлены также в каналах вашего тела, как отражение Ишвары в потоке вашего сознания. Не разделять себя тоже с божествами. Тогда мы начинаем что-то понимать.
А мурти — это всего лишь символ, отражающий ту энергию, которую мы призываем. Это как телефонная трубка. Мы не общаемся с телефонной трубкой так, как мы общаемся с живыми людьми. Таким же образом мы не поклоняемся скульптуре, статуэтке, форме на картинке. Мы призываем определённую божественную силу, которая есть во вселенной и которая внутри нас также представлена. Это и есть секрет тантрийской упасаны. Это всё надо понять. Такое понимание приходит не сразу, оно приходит постепенно.
Внутренние откровения через самаю
Когда есть любовь и преданность, такое понимание приходит гораздо легче. Вы как ребёнок доверяетесь матери — просто любите и доверяете, и поэтому интуитивно внутри вас атман понимает. Потому что атман внутри вас тоже обладает такой любовью и преданностью, и дхарма вам становится понятной изнутри.
В состоянии самаи, любви и преданности атман начинает изнутри вам давать откровения. Даже не задавая вопросов, к вам приходит знание. Внутренний гуру пробуждает у вас понимание: "А вот что значит призывание Даттатреи. Вот что значит созерцание. А вот что значит гуру-йога. Вот что значит самая". Откровения приходят ежедневно, если вы пребываете, если ваше сердце открыто.
Открытое сердце означает, вы не находитесь на уровне ума, вас не мучают ментальные вопросы. Вот ментальные вопросы, когда мучают в дхарме, тот человек несчастный, его сердце не открыто, и он не может практиковать, пока не ответит на эти вопросы. Но ответы на эти вопросы можно получить только задавая вопросы гуру, детально, интеллектуально проясняя, изучая тексты. Но и потом, изучив все тексты, детально прояснив, такая душа всё равно будет несчастной. Потому что оказывается, дело было не в интеллектуальном прояснении, а дело было в энергии. Надо было изменить уровень энергии.
Природа гун и переход к чувствованию дхармы
Сама природа неудовлетворённости, неясности — это тамас и раджас. Природа мудрости, спокойствия, гармонии и понимания — это саттва. Любящее сердце постепенно сдвигает нас в сторону чистоты, в сторону саттвы. Когда мы интуитивно начинаем всё понимать: как относиться к братьям и сёстрам по дхарме утончённо, какова этика, что значит чистое видение, что значит божество. Все эти вещи из философии, из интеллекта переходят в область чувствования — мы начинаем это чувствовать изнутри. Как относиться к своим собственным эмоциям, мыслям, энергиям. Интуитивно мы начинаем понимать, как всё выстраивать гармонично, и всё это есть принцип самаи.
Когда такая самая у нас укореняется — уважение, любовь, возникает преданность — мы начинаем глубоко проникать в дхарму. Наша вера укрепляется, мы становимся ей преданными. Мы внезапно чувствуем, что да, через это проявляется Великая истина. Вот она — Великая истина. Вот они — великие драгоценные учения анутаратантры, освобождающие за одну жизнь. Вот он — кладезь мудрости. Вот он — кладезь больших благословений богов и сиддхов. Вот она — сила линии передачи.
И вы можете думать: "Надо же, я просто как слепой был. Как же я раньше этого не видел? Такая благодать". Но для этого надо подойти к этой стадии — к преданности. Когда мы подошли к этой стадии и можем это видеть, у нас возникает самоотдача. Самоотдача означает, что я готов отдать всего себя, всего старого себя, свою карму. Я готов от этого всего отделиться ради этой благодати и ради этой мудрости. Это уже самоотдача.
Последняя стадия — это самоузнавание. Когда я узнаю всё в дхарме: божеств, упасану, Древо Прибежища, гуру, шакти, крии, методы — как нераздельное с собственным Я. Оказывается, всё это было внутри меня. Всё это нераздельно со мной. Всё это единое божественное сознание. Вот это и есть передача и дух самаи. Это условия того, что наша практика будет успешной.
Учение о лингамах
Итак, текст "Шри Сиддханта Шикхамани". Учение о лингамах. Глава 6. Сострадание учителя и ношение линги.
"Ношение линги — это благая заслуга. Это разрушает все грехи. Истинность этого признают все провидцы, знатоки агам. Святые, которые добились исполнения всех желаний и теперь стремятся к освобождению, говорят, что есть два способа ношения линги: внутреннее ношение и внешнее ношение. Внутреннее ношение линги — это сохранение в уме образа Высшего Шивалинги, который есть сознание, чити, который является причиной всего."
Итак, существует понятие в шиваизме — линга или лингам — и внутреннее ношение, или лингадхьяна, или лингадхарана. Учение о лингамах чрезвычайно мистично, эзотерично. Оно связано с нашей внутренней энергией.
В "Чандраджняна-агаме" говорится о трёх главных лингамах. Первый лингам называется бхавалингам. Бхавалингам — это сам Брахман, сам Абсолют, созерцаемый йогинами в состоянии, превосходящем турию, достигаемому через отречение всех чувств, через состояние вне ума — аманаска, через забвение всех мирских объектов. Нескончаемо сущностями Великими Душами, Великими йогинами созерцается постоянно бхавалингам. Бхавалингам — это сам Абсолют.
Другой тип лингама называется праналинга. Праналинга связан с энергетической системой чакр и каналов. О нём поговорим подробнее.
Третий называется ишталинга. Ишталинга — это всё, что проявлено. Например, физическое тело — форма ишталинги. Внешний шивалингам как образ Бога — это тоже ишталинга.
Но нас сейчас в данный момент интересует праналингам. Что говорится в "Чандраджняна-агаме"?
Четыре лингама в человеке
“Праналингам именуется пребывающим в муладхаре в золотом образе. В сердце — в виде лунного камня. В межбровье — в виде светильника. Господь Махешвара созерцается пребывающим в джьотирлингаме в этих местах. Созерцая там джьотирлингам, созерцается великий Шива.”
Итак, праналингам относится к системе чакр и каналов. В связи с этим говорится, что человек — нара — представляет собой четыре лингама. Четыре лингама, которые составляют следующие:
Первый называется итаралингам — он находится в межбровье
Второй называется баналингам, который находится в сердце
Третий называется сваямбху или дхрува, который находится ниже пупа
Эти три лингама представляют собой три поля для накопления энергии. Три сияющих пространства, в которых накапливается сила, энергия и происходит алхимическая трансмутация. Амрита-кшетра означает поле мистического нектара, или поле божественного нектара, или мистического эликсира.
Наконец, четвёртый лингам — это сушумна. Сушумна-нади, ещё называют джьотирлингам.
Нара, человек, включает в себя четыре этих лингама, в которых происходит алхимическая трансмутация. В тантризме есть три понятия: Шива, Шакти и Нара. Шива — небо, Шакти — земля и Нара — человек. Нара как человек включает четыре лингама. Шива и Шакти общаются между собой, соединяются и взаимодействуют посредством Нары, посредством человека, а в человеке энергетическая система включает эти четыре лингама. Соответственно, освобождение наступает, когда эти четыре лингама оживляются, активируются и происходит алхимическая трансмутация.
Пробудить в себе лингам — что это означает? Пробудить в себе чистое пространство света, которое начинает генерировать мистическую энергию, пробудить в себе резервуар мудрости, пробудить в себе резервуар любви, пробудить в себе резервуар силы. Обычно эти резервуары запечатаны грантхами: Шива-грантхи, Вишну-грантхи и Брахма-грантхи. Три узла запечатывают эти резервуары, поэтому нужны определённые усилия, чтобы эти резервуары пробудить.
Качества трёх пространств лингамов
“Внутренняя сущность, таттва, именуемая Шивой, есть форма сознания. Он — причина Вселенной, свободный от всякой скверны и неделимый и немыслимый. Он — бытие и блаженство, состоящие из играющего света. Он непостижимый, невоплощённый, почитаемый желающими освобождения. Он — высший Брахман, высший линга, превосходящий миропроявление, неисчерпаемый. Великого лингу легко обнаружить в теле человека в трёх местах: в муладхаре, в сердце и в межбровье. Линга в форме света, джьотирлинга, сияет там вечно — именно это писания называют Брахманом.”
Итак, у нас есть три пространства, где накапливается эликсир бессмертия, нектар — три лингама. И в зависимости от того, насколько это пространство раскрыто и насыщено энергией, мы ощущаем себя так или иначе.
Например, если верхний лингам насыщен энергией высокого качества, у нас работает интуиция, наше мышление очень ясно и хорошая память, сильная воля, логика, ясность, превосходное чувство юмора и блаженство. Наша интуиция — мы чувствуем, что по жизни нас ведёт судьба по самому лучшему пути к освобождению, и у нас всё складывается, как будто наша внутренняя навигация работает превосходно.
Но иногда в этой области мало праны, она забивается почему-то, мы чувствуем тамас, трудно утром встать, мысли работают плохо, ум вялый, как будто наш навигатор сломался, и мы не чувствуем, что нас ведут каким-то лучшим путём. Мы делаем ошибки, мы принимаем решения ошибочно, наша интуиция ослаблена, мы не способны предвидеть будущее. Это значит, область верхнего лингама не наполнена энергией или это энергия низкого качества. То есть ваша интуитивная энергия зависит от того, насколько эта область у вас очищена. Когда вы не можете понимать учения, не можете сдавать экзамены, плохо медитируете — это значит, в этой области надо наполнять эту область энергией или очищать качество энергии.
В центре груди — эта область, средний лингам — связан с нашими эмоциями, с любовью, с четырьмя бесконечными, с чистой саттвой, с эмоциональным телом. То есть иногда мы пребываем в превосходном эмоциональном состоянии, мы можем любить всех, четыре бесконечных — наше обычное состояние. А иногда наше эмоциональное состояние хрупкое, и мы не можем любить всех, мы легко раздражаемся по пустякам, чувствуем себя никчёмными, впадаем в разные ограничения. Это означает, что здесь не хватает энергии или эта энергия низкого качества. Нам не хватает любви, великодушия, мы эмоционально неустойчивы.
Наконец, нижний лингам и поле нижнего лингама связано с жизненной силой. Иногда мы чувствуем огромный прилив энергии, огромную силу, так что готовы свернуть горы. У нас энтузиазм практики, делать техники, читать мантры, у нас везде энтузиазм, большая жизненная сила. Иногда мы чувствуем, что в восемь часов, даже если встать, то тяжело, в теле тяжесть, ничего не хочется делать, апатия, вялость. Это означает, поле нижнего лингама не наполнено энергией или эта энергия такого нечистого, грубого качества. От состояния этих полей трёх лингамов зависят наши самоощущения.
Четвёртый лингам — Сушумна-нади
Наконец, четвёртый лингам — джьотирлингам — это центральный канал, Сушумна-нади. Сушумна-нади пронизывает эти три поля, соединяет их и распределяет энергию этих трёх полей.
Если Сушумна-нади наполненная, сильная и широкая, то мы ощущаем счастье — ананду, самодостаточность, целостность — пурнатву, мы ощущаем гармонию, равновесие — самйогу, мы надёжны, стабильны. У нас есть искренность, чувство справедливости, понимания, честности, ответственности. На нас можно полагаться. У нас есть чувство внутреннего достоинства. То есть внутреннее Божественное Величие естественным образом проявляется, когда Сушумна наполнена. Мы всегда успешны, потому что у нас есть шри — цветение. Шри означает многоплановое цветение, достаточно воли, достаточно жизненной силы, чтобы проявлять божественность в относительном — это сильная Сушумна. И у нас прямое видение реальности, такое искреннее прямодушие, то есть сат — истина — появляется непосредственно, прямо через нас.
А если слабый центральный канал, то мы ненадёжны: доверили севу — ничего не смог сделать, пообещал — не выполнил. То есть мы нестабильны, ненадёжны, потому что у нас очень маленькая пропускная способность, центральный канал узкий, слабый, в нём мало энергии, он пропускает мало. То есть мы не отвечаем за свои слова: голова дала обещание, а энергия не пришла, и мы не можем выполнить обещание — то, что дала голова, ноги и руки не могут сделать. Или голова изучила, что надо практиковать четыре бесконечных, а сердце не может дать любовь, потому что энергия не пришла через центральный канал.
Это ненадёжность, чувство нереализованности, чувство неудовлетворённости, непоследовательность, ветреность, безответственность, недовольство всем. Это тоже слабая Сушумна. То есть иногда человек недоволен, а ему объясняют: "Да всё будет хорошо, да это так, это так". Это всё бесполезно. Надо говорить: у тебя Сушумна слабая, расширь Сушумну, делай чандали, практикуй пранаяму. Придёт просто удовлетворённость. Что ты тут ходишь со своей Сушумной слабой? Я утрирую, но дело в другом — дело внутри, дело в Сушумне вообще.
Дисгармония внутри и снаружи, некомпетентность, неискренность, инфантильность часто бывает, незрелость, невезучесть, капризность, сентиментальность — то есть излишняя эмоциональность. Всё это признаки слабой Сушумны. То есть Сушумна не должным образом соединяет три поля трёх лингамов, не должным образом переносит энергию из одного места в другое, поэтому какие-то места не насыщаются.
Этапы практики для развития лингамов
Наша задача — определённым образом так практиковать, чтобы пройти определённые стадии:
Например, перекрыть утечки энергии — не допускать утечки сексуальной энергии, ментальной энергии, дисциплинированный образ жизни, эмоциональной энергии. То есть садху ведёт так, чтобы накапливать энергию, очистить каналы, чтобы все каналы были чисты и энергия могла циркулировать.
Затем усилить общую прану, гармонизировать её пранавидьями, пранаямами, асанами. Повысить просто немного праны — третий шаг.
Четвёртый — развязать грантхи. Брахма-грантхи вынуждает воспроизводить, делать семью, делать детей, совокупляться, получать грубое наслаждение. Когда мы его развязываем, Брахма нас уже не обязывает. Этот термин — вот эта заповедь "плодитесь и размножайтесь" библейская — как раз Брахма-грантхи. Но если йог развязал уже, то Бог говорит: "Нет, тебе не надо плодиться и размножаться, ты уже можешь быть саньяси, ты можешь идти по пути освобождения."
Вишну-грантхи связан с нашей эмоциональной жизнью, шаблонами ума, стереотипами эго — это цепляние за эго, то, что не даёт нам способности быть в распахнутом состоянии.
И Шива-грантхи — тонкое цепляние за концепции, тонкие двойственные представления. И все эти грантхи надо развязать. И пока грантхи не развязаны, наша энергия движется обусловленно, с препятствиями, не может полностью циркулировать.
На развязывание грантх уходит у йога какое-то время, и поэтому я смеюсь всегда над людьми, которые, прочитав, усвоив воззрения адвайты, говорят типа: я же абсолютен, в Брахмане нет ни того, ни этого, и зачем мне нужна практика? В Брахмане нет, а у тебя в теле грантхи! Как ты постигнешь Брахмана, если у тебя три грантхи и твоя энергия не циркулирует должным образом? Ты не можешь отвергать энергию, ты зависишь от энергии, ты не самозависящее существо как Ишвара — сватантра, ты асватантра, ты зависимое существо, и в том числе от праны. А поэтому, если ты зависишь от праны, твои суждения, восприятие целиком зависит от праны.
Например, если сделать какому-то человеку укол, его прана изменится, и все его воззрения сразу потеряются. Так ведь? Разве это реализация? Простой укол может погрузить в сон — всё. И всё недвойственное воззрение, все мысли об абсолютности исчезли, и это зависимость от праны. Другой вопрос, если он сохранит непрерывное сознание даже во сне без сновидений, даже во время укола, то можешь сказать — да, независящее сознание, даже от праны.
Итак, развязать грантхи, затем наполнить праной четыре лингама. Все эти четыре пространства должны быть наполнены, потому что недостаток того или иного пространства не даёт возможности нам переживать все качества этого пространства — нам не хватает либо джняны, либо иччхи, либо крии. То есть либо мудрости, либо любви, либо жизненной силы.
И затем заняться центральным каналом — пробудить центральный канал, расширить его и сделать его широким и сильным, чтобы он достаточно питал все лингамы. А после этого следует питать лингам силой Сушумна-нади и питать Сушумну силой этих пространств лингамов. Расширить Сушумну, расширить пространство лингамов и установить связь с небом и землёй, то есть с Шивой и Шакти. И, соединяя их всё воедино, заняться выплавлением.
Например, выплавлением трёх тел — трёх пробуждённых тел. Вот три пробуждённых тела они как раз и рождаются из этих трёх лингамов, когда мы всё правильно делаем. Здесь порождается джняна-дэха. Здесь порождается прана-дэха. И здесь порождается сиддха-дэха. Вот это секрет алхимической трансмутации выплавления трёх лингамов.
"Непроявленный линга неделим — это вечный Брахман. Но благодаря своей силе иллюзии — майя-шакти — Он делится на части, чтобы поселиться внутри тела и стать объектом поклонения. То, в чём растворяется этот мир живой и неживой и откуда мир приходит снова и снова — этот лингам, вечный Брахман. Поэтому эта сущность зовётся лингамом. Это существование — сат, блаженство — ананда и разум — чит. Его также называют Брахман, так как он огромен и обладает способностью расширяться."
Связь с Шивой и Шакти через Сушумна-нади
У всех у нас есть, также, кроме этих четырёх лингамов, через Сушумна-нади связь с Шивой и Шакти. В верхней части тела Сушумна-нади уходит высоко вверх, и он связывает нас с космической Маха-праной, с праной солнца, луны, звёзд, планет, центра галактики и с праной тонких миров и причинных миров. Через Сушумна-нади мы касаемся Шивы, можно сказать, даже физически, буквально. В этом контексте Шива включает в себя элемент пространства и Маха-таттву — элемент сознания. Вот это верхняя часть Сушумна-нади.
Через нижнюю часть Сушумна-нади мы соединяемся с Шакти, с землёй. Энергия Шакти — это Земля. То есть небо, земля и человек — это Шива, Шакти и Нара. Земля включает в себя сам элемент земли, элемент воды, элемент огня и элемент ветра. И вот мы как человек через Сушумна-нади соединяемся с пространством неба и пространством земли.
Бывает так: у человека много Шакти, но мало Шивы. Что значит — силы много, но мало разума, мало осознанности, мало интуиции. Много суеты, много действий, но мало понимания и мало результата. Бывает наоборот — много Шивы, мало Шакти. Что значит — пребываю в прекрасных мечтах, в планах, в ясностях, но реально ничего не могу делать вообще. Бывает сбалансированные Шива и Шакти, которые взаимодействуют внутри — это идеальное состояние.
Сильный Шива в человеке — это означает одухотворённое сознание, устремлённое к своей цели, пребывающее в осознанности. Слабый Шива — что значит мало ясности, мечтательность, фантазии, нет правильного направления.
Есть сильная Шакти — это основательность, результативность, продуктивность, заземлённость. Есть слабая Шакти — вялость, тупость, отсутствие стремлений. И вот сильный человек — это тот, в котором три шакти: Шива, Шакти и энергия Нара, состоящая из четырёх лингамов, которые все сбалансированы.
Различные комбинации силы лингамов
Например, если мы рассмотрим четыре лингама, вернее три этих лингама. Верхний лингам — человек имеет сильный ум, большую мудрость, у него сильное верхнее поле лингама. Но средний лингам ослаблен — у него нет любви, то есть у него черствое сердце, он эмоционально не понимает других, он всё воспринимает интеллектуально. Нижний лингам тоже ослаблен — то есть у него мало жизненной силы. То есть это человек, который живёт умом, ясностью и таким образом воспринимает дхарму.
Есть другой человек — например, у него сильный средний лингам, у него много любви, он тонко эмоционально может чувствовать, у него есть преданное сердце, широкое сердце, но верхний лингам слабый. Что касается ясности, понимания пустоты, тонкости учения, воли — у него это ослаблено. И нижний лингам средний — это означает, у него средний уровень энергии.
Или, например, если у человека сильный нижний лингам, он заряжен на действие, большая жизненная сила. Но средний лингам слабый — то есть его сердце не любящее, у него эмоциональная черствость. И верхний лингам тоже слабый — то есть он делает, а затем думает, при этом никого не любит. Такой человек будет активен, импульсивен, но всегда будет совершать ошибки и попадать в различные сложные ситуации.
Есть многообразные комбинации, когда поле какого-либо лингама сильно или слабо, и в зависимости от этого мы так воспринимаем мир и так действуем. В идеале и Сушумна — джьотирлингам — и все три лингама должны быть насыщены энергией и сбалансированы.
"Постоянная концентрация на Джьотирлингаме в Муладхаре или в сердце, или в межбровье — это внутреннее ношение Линга-Линга Дхарана. Йогин должен чувствовать Лингу как золотистый свет в Муладхаре, как розовый свет в сердце или как хрустальное сияние в области между бровями."
При сосредоточении на чакрах, соответствующих лингаму, у вас возникают соответствующие опыты и переживания.
Практическая активация лингамов
Как их активировать самым простым способом? Возьмите правую руку, средний палец, и представьте, как она насыщается энергией и как из пальца излучается энергия — из среднего пальца. Затем приставьте средний палец к межбровью, представляя, как из среднего пальца излучается луч света в межбровье и начинает насыщать мозг, кости черепа. Представьте, как пульсирующая энергия расходящимися кругами насыщает межбровье. Вы можете даже не касаться, а излучать энергию в межбровье. Но если вы ничего не чувствуете, тогда просто коснитесь.
По мере насыщения межбровья ваша энергия мудрости постепенно питает верхний лингам — верхний Итаралингам. Энергия мудрости увеличивается, поэтому массирование этой точки всегда благоприятно — это улучшение циркуляции в области верхнего лингама.
Затем коснитесь центра груди, пошлите энергию в центр груди и представьте сияющий лингам в центре груди, бело-золотистого цвета. Он находится в куполообразном здании, полностью залитом чистым светом, как резервуар энергии, которая питает все органы вашего тела, энергетическую систему чакр и каналов. Также пошлите энергию через правую руку, представляя, как Лингакшетра — Амритакшетра, поле эликсира вокруг лингама — увеличивается. Великодушие, энергия четырех бесконечных увеличивается. По мере насыщения энергией областей можно чувствовать пространство, в котором находится лингам — это пространство вашей внутренней энергетической системы чакр и каналов.
Затем коснитесь нижнего Сваямбхулингама — то есть точки ниже пупа примерно на три пальца. Область Сваямбхулингама включает в себя Муладхара чакру, Свадхистана чакру и область выше неё — Йонистхана. Пошлите энергию в область Сваямбхулингама, представляя его дымчато-серого цвета, как эта область наполняется энергией. Эта область отвечает за нашу жизненную силу — отсюда вы можете черпать огромную телесную и иную жизненную силу для действия. Это ваша Крияшакти.
Три силы лингамов
В каждом лингаме сокрыта сила Крияшакти. Из центра груди вы можете черпать Ичхашакти. Из межбровья вы можете черпать Джнянашакти. То есть каждый лингам — источник силы, если его оживить и пробудить. Это бесконечные резервуары энергии, к которым надо получить доступ. А Сушумна соединяет эти резервуары и перекачивает эту энергию из одного в другой. Вся теория лингамов построена на этом. Нам надо получить доступ, пробудить и оживить лингамы, получить доступ к энергии и пробудить три наши внутренние энергии: Джняну, Ичху и Крию.
“Внутреннее ношение Линги называют Нирупатхика — независящим от внешних объектов. Те, кто носят, созерцают божественного Лингу как сознание в своем сердце, не будут снова вовлечены в ужасный круг перерождений. Созерцание внутреннего Линги и опыт познания Атмана, и сила, приобретенная благодаря служению Гуру, вместе составляют причину освобождения. Йогины, которые отреклись от мира, обладают знанием и ум их устойчив — они больше внимания уделяют концентрации на внутреннем Линге, чем на внешнем. Брахма, Вишну и Рудра, Диппалы, такие как Индра, мудрецы, сиддхи, гандхарвы, демоны, люди — все они при помощи йоги, знания Джнянайоги созерцают в своих сердцах Лингу, причину всех причин, высшее блаженство — Ананду. Поэтому, чтобы избавиться от всех страданий, мудрый человек должен со всем усердием созерцать внутри Высший Шивалингу.”
Итак, три лингама: Бхавалингам, Праналингам и Ишталингам. Из них Праналингам означает ношение Праналингама — работа с энергетической системой трех главных лингамов, каналов и пробуждение Сушумны. Это очень важная тайная ветвь учения сиддхов, которую нужно постигать до тех пор, пока грантхи не развяжутся, лингамы не будут пробуждены и не станут алхимическим источником энергии, и наши три силы — Джнянашакти, Ичхашакти и Крияшакти — не пробудятся.
