На духовном пути важны три понятия: шила, шрадха и шаранам.
Шила — это наша устремленность. Устремленность — это наш настрой в духовной практике к достижению просветления и освобождения от круга реинкарнации. Говоря простым языком, это наше желание идти по пути эволюции, по пути совершенствования к Богу. Очень многое от нас зависит: хотим мы этого или нет, насколько глубоко и сильно мы этого хотим, сколько мы готовы отдать своего времени, воли, силы, энергии. Все это обозначается термином «шила» — устремленность на духовном пути.
Когда у нас есть большая устремленность, мы готовы вести практику, медитировать, делать садхану. Но одной шилы недостаточно. Также нужна шрадха (вера), потому что на духовном пути наши личные усилия не все определяют. Важна вера, важны благословения — это связь с Божественным Источником.
Когда мы говорим о вере, она всегда связана с какими-то божественными объектами, святыми, принципом Абсолюта. Все это выражается словом «прибежище». В связи с этим мы говорим о Древе Прибежища. То есть Древо Прибежища — это своеобразный визуальный символ. Он для нас важен, поскольку олицетворяет то, на что мы ориентируемся, показывает тех святых и божественных существ, с которыми мы связаны.
В абсолютном смысле наше Прибежище — это Сам Брахман, Абсолют, Бог. Но Прибежище — это также та группа святых и божественных существ, которым мы читаем молитвы, выражаем свое почтение и делаем подношения. Все это олицетворяется Древом Прибежища. Есть другие названия, например парампара. На санскрите Прибежище обозначается словом «шаранам».
Когда все эти три — вера, прибежище и устремленность — сходятся, тогда мы считаемся полноценными, сильными садху (духовными практикующими).
Объекты прибежища
В чем мы принимаем прибежище? Мы принимаем прибежище в Абсолюте, в Брахмане, а говоря языком теистических религий — в Боге. Это самое главное прибежище. Кроме этого мы принимаем прибежище в различных Его аспектах, различных ипостасях, таких как Брахма, Вишну и Шива. То есть это тот же Бог, мы не должны разделять, потому что в адвайте все едино.
Брахма олицетворяет движение, Вишну — саттву, поддержание, а Шива — тамас, принцип разрушения. Это три божественных аспекта, с которыми мы устанавливаем связь, как с проявлениями Абсолюта.
Например, в нашем теле Брахма, Вишну и Шива имеют свои проекции:
правый канал — это канал раджаса (Брахма)
левый канал — это канал тамаса (Шива)
центральный канал — это канал саттвы (Вишну)
Когда нас клонит в сон, когда наш ум затуманен мирскими желаниями — это состояние тамаса. Когда наш ум возбужден и находится в движении — это состояние раджаса. Когда наш ум пребывает в возвышенном, сияющем, благолепном состоянии — это состояние саттвы (Вишну).
Семь риши и их роль
Кроме этих трех божественных существ, мы принимаем прибежище в таких божественных существах как кумары и риши — это божественные силы, которые связаны с управлением вселенной.
Семь риши: Вишвамитра, Васиштха, Бхарадваджа, Гаутама, Кашьяпа, Джамадагни и Атри — это основатели ведической цивилизации, ведической культуры, ведической традиции. Считается, что Большая Медведица с ее семью звездами как раз олицетворяет семь риши, поэтому, если мы хотим увидеть наше Прибежище, нам достаточно посмотреть на небо, отыскать Большую Медведицу и увидеть семь звезд, которые связаны с семью риши.
Считается, что каждая звезда — это тело риши. То есть святое существо может создавать и принимать какое угодно тело. Например, в Китае существует поверье: когда просветленный мастер уходит из этого мира, в небе вспыхивает новая звезда, потому что он принимает такое тело. Для нас может быть необычно иметь тело в виде звезды, а для святых, для божественных существ это нормально, потому что тела разные могут быть, в том числе и в виде звезды.
Когда один мастер в двадцатом веке покидал тело, то в небе действительно, как отметили астрономы, именно в это время вспыхнула сверхновая звезда.
Итак, семь звезд Большой Медведицы — это семь риши, основателей ведической традиции, потому что риши могут иметь представительное тело на Земле, но в духовном смысле это не люди, а божественные существа. Это гениальные настройщики мироздания, в руках которых струны времени, пространства, фундаментальные принципы и законы мироздания, это геометры миров, создатели разных областей пространства.
История происхождения цивилизации
Риши упоминаются во многих историях, связанных с адвайтой. Например, Кашьяпа является прародителем нашей человеческой цивилизации. Он был первоначальным мастером-генетиком, который вывел человеческую расу. Считается, что у Кашьяпы были две жены: Дити и Дану. Одна жена рожала богов, а вторая — асуров, причем асуры были старше, чем боги. А уже от богов произошли мы, люди. Это такие боги как Индра, Вайю, Варуна и другие. Индра — это бог, управляющий вселенной, Вайю — божество ветра, Варуна — божество воды, Агни — божество огня. Но все они — ипостаси одного.
Асурические существа древнее богов, их сознание было больше отделено от божественной мудрости, божественной воли, божественной власти, поэтому их эго было сильнее выражено. Дити рожала сыновей тьмы — асуров. Дану рожала сыновей света — богов.
Асуры — это негуманоидная раса, которая всегда существует параллельно нам. Прародителем ее является риши Кашьяпа. А начало нашей человеческой цивилизации дали божественные существа.
Риши Атри, как мы знаем, был отцом Бхагавана Даттатрейи, которого мы почитаем как центральное божество. Его супругой была святая женщина Анасуя, которую в свое время испытывали боги, что и явилось причиной рождения самого Бхагавана Даттатрейи.
История Вишвамитры и Васиштхи
Риши Вишвамитра известен тем, что выполнял очень суровую аскезу. В свое время он был царем, но встретившись с Васиштхой, он увидел, что власть царя не идет в сравнение с властью святого риши Васиштхи, потому что всю армию Вишвамитры Васиштха остановил одним магическим посохом.
Находясь на охоте, Вишвамитра пришел в ашрам к Васиштхе, и тот сказал: «Я накормлю тебя и твоих людей». На это Вишвамитра с усмешкой сказал: «Ты же бедный человек, риши, отшельник! А посмотри, какая у меня армия? Как ты можешь ее накормить?» Васиштха ответил: «Не беспокойся». И мистическая корова Васиштхи, обладающая сиддхами производить пищу, создала столько еды, что все — министры, придворные, генералы, солдаты — вкусно поели, да еще и похвалили за вкусную еду; они сказали: «Ради такой еды стоит служить не у Вишвамитры, а у Васиштхи».
Вишвамитре это не понравилось, потому что его царская власть была унижена, когда отшельник, риши, продемонстрировал такое могущество. И с этого момента началось противостояние Вишвамитры и Васиштхи. Но Вишвамитра тогда еще не был святым, он был просто царем. Он в этом противостоянии проиграл, потому что Васиштха одним своим посохом одолел всю его армию.
Вишвамитра понял, что секрет могущества Васиштхи — это йога, тапасья, поэтому он оставил царство своему сыну, удалился в джунгли и начал тапасью. Но его аскезой двигала гордыня, эго, то есть он делал аскезу не ради постижения божественного, а только для того, чтобы превзойти Васиштху и доказать тому, что он все равно сильнее. Он хотел доказать и самому себе, что может стать таким же.
Вишвамитра выполнял очень аскетические подвиги в лесу, за что удостоился титула раджариши, то есть «царь-риши» (царь-мудрец). Но Васиштха был брахмариши, он был выше по статусу и по титулу, а это очень задевало Вишвамитру, он тоже хотел стать таким же брахмариши как Васиштха. Очень много лет он был просто одержим этой мыслью на грани сумасшествия, он даже хотел убить Васиштху, потому что испытывал к нему сильнейшую зависть и переживал сильнейшую гордыню.
Однажды, когда он пришел с ножом, вынашивая план убить Васиштху, он услышал, как Васиштха беседовал с женой. Жена Васиштхи сказала: «Странно, почему Вишвамитра так ненавидит тебя? Он же садху, а садху так не ведут себя». Васиштха ей сказал: «Я тоже не знаю. Он такой возвышенный человек».
Когда Вишвамитра подслушал этот разговор, ему стало очень стыдно, он понял, насколько он был ослеплен своей гордыней и эгоизмом. Он отбросил нож и пошел, чтобы раскаяться. Он упал в ноги Васиштхи и признал его величие. После этого у Вишвамитры возникло сильное смирение, которого у него не было ранее, несмотря на все его аскетические подвиги.
Тогда Васиштха сказал ему: «Только сейчас ты можешь называться брахмариши. Сейчас ты можешь претендовать на этот титул мудреца, потому что до того ты был ослеплен своей гордыней, своим эгоизмом. Ты практиковал не ради Бога, а ради тщеславия. Даже все твои подвиги были ради тщеславия».
Вишвамитра снова продолжил свою практику, и ему во время практики явилась богиня Гаятри. Все мы поем мантру Гаятри, которая появилась благодаря ему. Богиня Гаятри явилась Вишвамитре и дала ему эту мантру как благословение. Вишвамитра — это один из самых знаменитых риши после Васиштхи. Если Васиштха — это царь среди риши, то Вишвамитра — это вторая по величине звезда за ним. Все это части нашего Древа Прибежища.
Центральные фигуры Древа Прибежища
Центральным божеством Древа Прибежища является Бхагаван Даттатрейя, который соединяет в себе Брахму, Вишну и Шиву. Он соединяет в себе всех божеств, являет собой единство всех святых — так мы рассматриваем центральное божество. То есть к нему вы можете обращаться и как к Брахме, Вишну, Шиве, и как к Лакшми, Сарасвати, Парвати, потому что это его женские части.
Ниже авадхуты Даттатрейи располагается Шри Ади Шанкарачарья — основатель философии Адвайта Веданты. Он считается воплощением Шивы. Шанкарачарья проповедовал адвайту около тысячи лет назад. Он стал санньяси в девять лет. Его мать не хотела отпускать его в санньяси, потому что, согласно ведической традиции, санньяси (отшельником, монахом) надо становиться тогда, когда тебе уже за шестьдесят лет, когда дети уже выросли, женились, когда ты выполнил все свои обязанности, когда общество может тебя отпустить.
Потому что стать санньяси — это значит как бы умереть для этого мира. И классически в Индии, когда человек становится санньяси, семья совершает по нему похоронный обряд, то есть он уже становится вне этого мира, он уже не может вернуться в свою общину, он уже живет другой жизнью, по другим законам.
Шанкара с детства просил, чтобы мать отпустила его в санньясу, но мать его не отпускала, потому что он был маленьким мальчиком. И тогда произошло следующее: Шанкара зашел в Гангу, там его за ногу схватил крокодил и начал тянуть под воду. Рядом была мать, она хотела его спасти, бежала к нему. Тогда Шанкара сказал ей: «Мать, если ты разрешишь мне стать санньяси, этот крокодил отпустит меня». И что ей было делать? Она сказала: «Я тебе разрешаю». Как только она так сказала, крокодил отпустил Шанкару.
На самом деле это было подстроено самим Шанкарой, организовано его мистической силой. Очевидно, Шанкара вошел в тонкое тело крокодила, переговорил с ним, попросил его вовремя выплыть и укусить его за ногу, чтобы это было весомым аргументом для матери.
Шанкара известен своей реформаторской деятельностью во всей Индии, поэтому он считается святым, аватаром Шивы, потому что его тело было божественным. Он заново отредактировал все священные тексты и установил философию Адвайта Веданты, потому что тысячу лет назад в Индии у Санатана Дхармы не было единства: процветали различные культы, неверно трактовались священные тексты.
Шанкара дал такие тексты как «Вивека Чудамани», «Атма Бодха», «Апарокша-анубхути», «Брахманачинтанам», «Бхаджа Говиндам». Если вы практикуете адвайту, то я очень рекомендую почитать эти тексты, потому что это квинтэссенция вед и упанишад.
Шанкара олицетворяет лицо современного индуизма, он является основателем нашего ордена и других. Он основал десять монашеских орденов. При жизни многие его критиковали, говоря, что он взял философию буддизма и заменил слово «пустота» на слово «Брахман». Его даже называли «переодетым буддистом» или «хромым буддистом». Но так говорили «злые языки», а для нас он является воплощением (аватаром) Шивы.
Его учителем был Гаудапада — автор очень известного текста, называемого «Мандукья карики». Есть очень известная глава из этого текста под названием «Горящие угли», которую я всем рекомендую прочитать. Эта глава как раз и отражает принцип нетворения вселенной, о котором мы вчера немного говорили. То есть у Гаудапады в его «Мандукья-карике» как раз и содержится вся аджата-вада — вершина философского воззрения и вершина Адвайта Веданты индуизма.
Следующая фигура в Древе Прибежища — Свами Брахмананда. Гуру Брахмананда — это великий святой, который жил во многих телах, из которых нам известно пятнадцать. А о скольких телах нам еще не известно — это трудно сказать. И вы всегда можете посетить его ашрам в Керале, место его самадхи и холм Тигра, которые мы посещаем. Я совсем недавно был на праздновании его 750-летия. У нас хорошие связи с этим ашрамом. У нас хранятся реликвии Свами Брахмананды.
Считается, что он был учителем Вивекананды, Анандамайи Ма и очень многих других известных святых. Это очень мистическая личность, которая при жизни имела божественное тело. Это очень известный святой в Керале. Я мог бы много рассказать о своих опытах встречи с Брахманандой, но это отдельная тема, она связана с мистическими опытами.
В конце в самом Древе Прибежища вы визуализируете форму своего коренного гуру, и тогда Древо Прибежища является завершенным. Вы его визуализируете в форме дхьян-деваты, если вы получали передачу в божество медитации.
Все это называется Древом Прибежища.
Древо Прибежища нам необходимо и для принятия Символа Веры, и для практики визуализации. То есть мы всегда его держим над головой, когда выполняем какие-либо визуализации.
Комментарий к тексту Ади Шанкары «Вивека Чудамани»
Сейчас я хотел бы прокомментировать текст Ади Шанкары «Вивека Чудамани».
«Медитирующий становится тем аспектом своего бытия, к которому привлечено его сознание: если к телу, он становится телом, если к чувствам — он становится чувствами, если к жизненному дыханию — он становится им, если к уму или интеллекту, он становится умом или интеллектом. Поэтому, отвергая всё это, следует успокоить сознание и достичь мира в Брахмане, который есть Вечное Блаженство».
Эти слова — это фундамент всей нашей духовной практики. Эти слова Шанкара говорит, продолжая то, что говорится в упанишадах. В упанишадах есть такие изречения: «Тот, кто медитирует на светящийся Брахман, становится светящимся Брахманом. Тот, кто медитирует на бесконечный Брахман, становится бесконечным Брахманом».
Итак, мы становимся тем, о чем мы думаем, на что направляем свой ум, на что медитируем. Смысл духовной практики и заключается в том, чтобы выполнить трансформацию, используя силу своего ума, силу своего сознания. Для этого мы должны знать, на что нам направить свой ум и взять этот объект в качестве своей медитации, чтобы нам превратиться в него. Духовный путь — это паринама, трансформация, преображение. Это означает, что из человеческого существа мы хотим преобразиться во что-то большее.
Лестница божественной эволюции
Во что мы хотим преобразиться, на что нам направить свой ум? Для того чтобы ответить на этот вопрос, мы должны посмотреть на Древо Прибежища и увидеть лестницу своей эволюции, понять, куда мы идем по лестнице божественной эволюции.
Сначала мы являемся людьми, но если мы начинаем практику, мы становимся садху — духовными практикующими. Если мы продолжаем нашу практику, то из садху мы становимся джняни — просветленными мудрецами. Если мы и дальше продолжаем свою практику медитации, то из джняни мы превращаемся в сиддхов — совершенных существ, которые пребывают за пределами законов физики: они бессмертны, существуют за пределами времени и пространства.
Наконец, если сиддх развивает свою волю, силу и энергию, он становится божеством — деватой. Если божество увеличивает свой духовный потенциал, оно становится таким же великим божеством как Брахма, Вишну и Шива — махадеватой. И так мы постоянно восходим и восходим, превращаясь во что-то большее и большее, во что-то более святое и божественное.
В конечном счете что является нашей целью? Нашей целью является стать Брахманом, Абсолютом, стать с ним полностью одним и реализовать принцип Адвайта Веданты: «Ахам Брахмасми», что означает «Я есть Брахман». Это не произойдет сразу, потому что будет ряд последовательных трансформаций: сначала мы становимся садху, затем — просветленным джняни (мудрецом, святым), после этого — сиддхом (совершенным), локальным божеством, великим божеством, и только после этого мы можем слиться с Абсолютом.
И Шанкара говорит:
«Отвергая все, следует успокоить сознание и достичь мира в Брахмане».
Главной практикой для нас является медитация на Абсолют, медитация на Брахман, медитация на Бога. За счет этого мы и осуществляем трансформацию.
Ум как творец реальности
Наш ум можно сравнить с 3D-принтером (я часто привожу этот пример). 3D-принтеры становятся популярными в Америке, и один ученик хотел привезти мне такой принтер. Этим принтерам предвещают технологическую революцию, революцию в области торговли, экономики. То есть вы все сможете напечатать у себя дома, просто скачав нужную программу и имея хороший картридж. Мы надеемся с помощью такого принтера печатать статуэтки Даттатрейи в монастыре.
Наш ум подобен такому 3D-принтеру, он может распечатать любую ситуацию, любые события, он может создать нам нашу судьбу, но мы должны научиться им управлять, мы должны правильно направлять наше сознание, чтобы этот принтер печатал то, что нам надо, и не печатал то, что нам не надо.
Когда мы попадаем в сансару и получаем тело человека, перерождаемся, вращаемся в круге рождений и смертей, то наш ум подобен «взбесившемуся» 3D-принтеру: он бесконтрольно распечатывает людей, судьбы, тела, ситуации, окружение, но мы это не контролируем. Например, мы получили тело человека. Это означает, что наш ум распечатал тело человека и создал такую судьбу. А у вас не возникало вопроса, почему он не создал нам тело божества, или тело ангела, или тело махасиддха, или тело божества, создающего вселенные? Для Абсолюта это ничего не стоит, ведь божеств так же много как и людей. Или почему он не дал нам тело асура или тело животного? Почему у нас тело именно человека? Это мы сами ввели такую программу, мы сами сделали такой заказ, потому что накопили достаточно мыслей, достаточно человеческой кармы.
Если мы хотим стать чем-то большим, познать божественность, мы должны этому 3D-принтеру задать другое намерение, другой вектор направления, другую программу, чтобы он распечатал нам что-то получше. Поэтому познавать Бога — это узнавать секрет природы ума, потому что Бог и природа ума — это тождественные понятия. Это подтверждается ведической махавакьей «Праджнянам Брахман».
Четыре ведические махавакьи, которые являются основой Адвайта Веданты, следующие:
«Ахам Брахмасми» — я есть Абсолют, Брахман
«Праджнянам Брахман» — чистое сознание есть Абсолют, Бог
«Тат твам Аси» — ты как душа есть Абсолют, Ты есть То, вы есть Одно
«Аям Атма Брахман» — этот Атман, это сознание есть Брахман, Абсолют
Таковы четыре главные махавакьи. И при посвящении в махамандалешвары ордена Джуна Акхары эти махавакьи мне лично в ухо нашептал ачарья махамандалешвар Свами Авдешананда. То есть мы их десять лет в монастыре пели каждую субботу на Бхаджан мандале, а потом я их получил во время дикши на инициации.
Итак, на что мы направляем свой ум, тем мы и становимся, какую программу мы задаем своему сознанию, то тело, те условия, ту судьбу она нам и создает. И Шанкара говорит: «Не проси у этой природы ума ничего ниже». Он говорит:
«Отвергни все, успокой сознание и направь свой ум только на Абсолют, только на Брахман, только на Бога».
Допустим, полубожественные и божественные существа могут подносить нам разные дары, предлагать сиддхи, разные соблазны, но мы их должны отвергнуть, мы должны просить только Самого Бога.
