Всегда и везде следует помнить Древо Прибежища. Древо Прибежища — это ваша защита, опора, призывание благословений. Когда вы практикуете, вы должны помнить, что вы не одни, всегда с вами Древо Прибежища. Три бога, четыре кумара, семь риши, Даттатрейя, Шанкара, Гуру Брахмананда, вокруг них миллионы святых, их учеников и свиты. Сейчас все это Древо Прибежища благословляет вас.
Когда вы почитаете Гуру, вы не почитаете человека. Нет смысла почитать человека. Вы почитаете Древо Прибежища, всех божеств, всех сиддхов, которые стоят за ним, находятся внутри него, запечатаны в его каналах, находятся в его тонком теле.
Принцип Гуру-йоги
Чтобы установить связь с Древом Прибежища, важно понимать принцип Гуру-йоги. Когда вы видите Гуру и общаетесь с Гуру, вы общаетесь с Древом Прибежища, которое он представляет. Такой подход в традиции Учения называется Гуру-йога.
Призывать благословения святых, благословения Древа Прибежища, открываться этому благословению, сделать свою жизнь непрерывным призыванием благословений божественных существ, непрерывным открытием их нисходящему свету благословения — это и есть садхана.
Все божества, святые и сиддхи находятся внутри наших каналов, но мы их должны распечатать, мы их должны проявить, пробудить. Без такого благословляющего импульса они будут в нас спать еще долго. Потому что эта связь затмевается кармическими васанами, самскарами. Благодаря почитанию святых, поклонам, подношениям, призыванию благословений, мы распечатываем эти внутренние божества и обнаруживаем нашу природу.
Взаимоотношения Мастера и ученика
Бхагаван Шри Раджниш как-то сказал, что в мире есть две бесконечные вещи: тупость ученика и сострадание Мастера. Но я по-другому хотел бы сказать, две бесконечные вещи — это пробужденность Мастера и святость ученика.
Ученик и Мастер — это одно с точки зрения Адвайты. Поэтому ученик — это тоже святая душа, это божественная, великая душа. Просто его ум еще не знает об этом. Но это безграничная душа. Общаясь с Мастером, эта душа должна узнавать это, знакомиться с этим все ближе, больше верить в это и устранять свои ограничения. Потому что из состояния тупости нет достижения.
Но именно безграничное сострадание Мастера заключается в том, что Мастер не верит в тупость ученика, даже если он пытается так проявляться. Мастер безусловно верит в его святость, в его божественность, как бы ученик себя ни вел. Его невозможно обмануть. Мастер сразу видит потенциал, бесконечный внутренний свет. Он сразу смотрит на его бесконечность, божественность, его внутреннюю святость.
Помогает, чтобы эта святость проникла в его ум, поведение, жизнь, и вытеснила из него другие представления о себе как ограниченном, не святом, мирском, страдающем. Сострадание Мастера и терпение заключаются в том, что он терпеливо видит святость и божественность в ученике, даже если сам ученик отказывается это видеть. Он терпеливо показывает ее, вновь и вновь обращая его к собственному потенциалу.
